നമ്മളെപ്പോലെ ഭ്രാന്തൻ

1. അമേരിക്കൻ മനോഭാവത്തിന്റെ ആഗോള കയറ്റുമതി

നമ്മുടെ ഗോൾഡൻ ആർച്ചുകൾ മറ്റുള്ള സംസ്കാരങ്ങളിൽ ഏറ്റവും വലിയ പ്രശ്നങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതല്ല; മറിച്ച്, മനുഷ്യ മനസ്സിന്റെ ഭൂപ്രദേശത്തെ ഞങ്ങൾ എങ്ങനെ തളച്ചുവെക്കുകയാണ് എന്നതാണ്.

മനസ്സിന്റെ ഏകരൂപീകരണം. ഈ പുസ്തകം വാദിക്കുന്നത്, മക്ഡൊണാൾഡ്സ് പോലുള്ള ഉപഭോക്തൃ സംസ്കാരത്തിലൂടെയുള്ള സ്വാധീനം മാത്രമല്ല, അമേരിക്കൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ മനുഷ്യ മനസ്സും മാനസിക രോഗങ്ങളും സംബന്ധിച്ച ധാരണകളുടെ വ്യാപകമായ കയറ്റുമതിയാണ് ആഗോള തലത്തിൽ ഏറ്റവും ഗൗരവമുള്ളതും ആശങ്കാജനകവുമായ സ്വാധീനം. ഈ "അമേരിക്കനൈസേഷൻ" മനുഷ്യ വേദനയുടെ വൈവിധ്യത്തെ തളച്ചുവെക്കുന്നു, പ്രത്യേക സാംസ്കാരിക പ്രകടനങ്ങളെ പാശ്ചാത്യ രോഗനിർണയ വിഭാഗങ്ങളാൽ, ചികിത്സാ രീതികളാൽ മാറ്റിവെക്കുന്നു. നല്ല ഉദ്ദേശങ്ങളാൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന ഈ പ്രക്രിയ ആഗോള മാനസികാരോഗ്യത്തിന് അനിശ്ചിതവും ഗൗരവമുള്ളതുമായ ഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു.

അനാച്ഛാദിത ഫലങ്ങൾ. കഴിഞ്ഞ മുപ്പത് വർഷങ്ങളായി, മാനസിക രോഗങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അമേരിക്കൻ ആശയങ്ങൾ, നിർവചനങ്ങളും ചികിത്സകളും ഉൾപ്പെടെ, അന്താരാഷ്ട്ര മാനദണ്ഡങ്ങളായി മാറിയിട്ടുണ്ട്. ഇതുവഴി ലോകമെമ്പാടും മാനസിക വേദന അനുഭവപ്പെടുകയും വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന രീതികൾ ഏകരൂപമാകുന്നു. ഹോങ്കോംഗിൽ ഭക്ഷണ വ്യവഹാരരോഗങ്ങളുടെ വർധന, ദുരന്തങ്ങൾക്കുശേഷമുള്ള PTSDയുടെ വ്യാപകമായ സ്വീകരണം, ആഗോളമായി വ്യാപിക്കുന്ന പ്രത്യേകമായി അമേരിക്കൻ സ്വഭാവമുള്ള ഡിപ്രഷൻ എന്നിവ ഈ സ്വാധീനം വ്യക്തമാക്കുന്നു.

വൈറസ് ഞങ്ങളാണ്. ഈ മാനസിക രോഗങ്ങളുടെ പ്രകടനങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിക്കുന്ന "വൈറസ്" അമേരിക്കൻ സംസ്കാരമാണ് എന്നതാണ് മുഖ്യ തത്വം. ലോകത്തെ ഞങ്ങളുപോലെ മനസ്സിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ പഠിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ആളുകൾ "പിശുക്കുക" എന്ന രീതികൾ ഏകരൂപമാക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് മാനസിക രോഗങ്ങളുടെ സർവത്രത്വത്തെക്കുറിച്ചും പാശ്ചാത്യ ശാസ്ത്രീയ-സാംസ്കാരിക ധാരണകൾ വ്യത്യസ്ത മനുഷ്യ അനുഭവങ്ങളിൽ എങ്ങനെ ബാധിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചും നിർണായക ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തുന്നു.

2. മാനസിക രോഗങ്ങൾ സാംസ്കാരികമായി നിർമ്മിതമാണ്

അവസാനം, ഡിപ്രഷൻ, PTSD, സ്കിസോഫ്രീനിയ പോലുള്ള വ്യക്തമായ വിഭാഗങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ എല്ലാ മാനസിക രോഗങ്ങളും, മനുഷ്യ പിശുക്കിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ അനുഭവപ്പെട്ട ഹിസ്റ്റീരിക്കൽ കാലുകൾ, വാപ്പർസ്, സാർ തുടങ്ങിയവ പോലെ സാംസ്കാരിക വിശ്വാസങ്ങളും പ്രതീക്ഷകളും കൊണ്ട് രൂപപ്പെട്ടതാണ്.

വേദനയുടെ വൈവിധ്യം. മാനസിക രോഗങ്ങൾ ലോകമാകെ ഒരേപോലെ കാണപ്പെടുകയോ പ്രകടമാകുകയോ ചെയ്യാറില്ല; അവ പ്രാദേശിക സംസ്കാരങ്ങളും ചരിത്രപരമായ സാഹചര്യങ്ങളും രൂപപ്പെടുത്തിയ അനന്തമായ സങ്കീർണ്ണവും വ്യത്യസ്തവുമായ രൂപങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഉദാഹരണങ്ങൾ:

• ഇൻഡോനേഷ്യൻ പുരുഷന്മാരിൽ അമോക്ക്: ദു:ഖം അനുഭവിച്ച് കൊലപാതക രോഷത്തിലേക്ക് മാറൽ.
• ദക്ഷിണ-കിഴക്കൻ ഏഷ്യൻ പുരുഷന്മാരിൽ കോരോ: ലിംഗം പിന്മാറുന്നതിന്റെ ഉറപ്പുള്ള ഭയം.
• മിഡിൽ ഈസ്റ്റിൽ സാർ: ആത്മാവിന്റെ അധീനത മൂലം കരച്ചിൽ, ചിരി, വിളി, പാട്ട് എന്നിവയുള്ള വിചിത്രമായ അവസ്ഥകൾ.
  ഈ "സാംസ്കാരിക-ബന്ധിത സിന്ഡ്രോമുകൾ" മാനസിക വേദന സാംസ്കാരിക കഥകളുമായി എത്രത്തോളം ചേർന്നിരിക്കുന്നുവെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു.

ചരിത്രപരമായ ദ്രവ്യത്വം. ഒരേ സംസ്കാരത്തിനുള്ളിൽ കാലക്രമത്തിൽ പിശുക്കിന്റെ രൂപങ്ങൾ മാറുന്നു. Victorian യൂറോപ്പിൽ യുവാക്കൾ ട്രാൻസിൽ നൂറുകിലോമീറ്ററുകൾ നടന്ന് പോയ ഒരു താൽക്കാലിക ഫ്യൂഗ് അവസ്ഥയെ Ian Hacking "Mad Travelers" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. 19-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ ഉയർന്ന വർഗ്ഗത്തിലെ സ്ത്രീകളിൽ ഹിസ്റ്റീരിക്കൽ കാലുകൾ വ്യാപകമായത് സ്ത്രീകളുടെ സാമൂഹിക പദവികളിലെ നിയന്ത്രണങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ഉദാഹരണങ്ങൾ ലക്ഷ്യമിടുന്നത് ലക്ഷണങ്ങൾ കാലവും സ്ഥലവും അനുസരിച്ച് മാറുന്ന "സമയത്തിന്റെ വൈദ്യുതക്കാറ്റ്" എന്നതാണ്, അവ അനശ്വര ജൈവവസ്തുതകൾ അല്ല.

ബയോമെഡിക്കൽ പരിധി കടന്നുപോകൽ. പാശ്ചാത്യ മാനസികാരോഗ്യം സാധാരണയായി മാനസിക രോഗങ്ങളെ ബയോമെഡിക്കൽ, ശാസ്ത്രീയ ദൃഷ്ടികോണത്തിൽ കാണുന്നു, സാംസ്കാരിക സ്വാധീനം അതിജീവിക്കുന്നതായി കരുതുന്നു. എന്നാൽ, സാംസ്കാരിക ഗവേഷണങ്ങൾ കാണിക്കുന്നത്, ആളുകൾ അവരുടെ വേദന മനസ്സിലാക്കാൻ ആത്മാവിന്റെ അധീനതയോ സെറോട്ടോണിൻ കുറവോ പോലുള്ള സാംസ്കാരിക വിശ്വാസങ്ങളെയും കഥകളെയും ആശ്രയിക്കുന്നു എന്നതാണ്. ഈ കഥകൾ രോഗത്തിന്റെ അനുഭവം, പാത, ഫലം എന്നിവയെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിക്കുന്നു, സർവത്രത്വമുള്ള, സാംസ്കാരിക സ്വതന്ത്രമായ രോഗങ്ങളുടെ ആശയം ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു.

3. "ലക്ഷണ പൂളിന്റെ" ഫലം: അവബോധം രോഗത്തെ എങ്ങനെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു

രോഗികൾ അനായാസമായി ആ കാലഘട്ടത്തിലെ മെഡിക്കൽ രോഗനിർണയങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ലക്ഷണങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

അനാവശ്യമായ സ്വീകരണം. മാനസിക വേദന അനുഭവിക്കുന്നവർ സാധാരണയായി സാംസ്കാരികമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട വേദനയുടെ പ്രകടനങ്ങളുടെ "ലക്ഷണ പൂളിൽ" നിന്നു തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. ഒരു പുതിയ രോഗ വിഭാഗം ഔദ്യോഗികമായി നാമകരണം ചെയ്യപ്പെടുകയും, ഡോക്ടർമാരും മാധ്യമങ്ങളും അത് പ്രചരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്താൽ, അത് ഈ പൂളിൽ ചേർന്നു, വ്യക്തികൾക്ക് അവരുടെ ഉള്ളിലെ വേദന പ്രകടിപ്പിക്കാൻ അനായാസമായ ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പായി മാറുന്നു. ഇത് ഒരു പ്രതികരണ ചക്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, പൊതുജനവും വിദഗ്ധരും ശ്രദ്ധ നൽകുമ്പോൾ രോഗത്തിന്റെ വ്യാപനം അനായാസമായി വർധിക്കുന്നു.

ചരിത്രപരമായ ഉദാഹരണം. Victorian യൂറോപ്പിൽ ഹിസ്റ്റീരിയയും അനോറക്സിയയും സംബന്ധിച്ച Edward Shorterന്റെ പഠനം ഇതിന്റെ ഉദാഹരണമാണ്. 1873-ൽ അനോറക്സിയ നാമകരണം ചെയ്യുന്നതിന് മുമ്പ് സ്വയം ഉപവാസം അപൂർവമായ ഒരു ലക്ഷണമായിരുന്നു. ഡോക്ടർമാരായ Laségue പോലുള്ളവർ അതിനെ നാമകരണം ചെയ്ത് ചർച്ച ചെയ്തപ്പോൾ, അത് വേദനയുടെ ഒരു "ടെംപ്ലേറ്റ്" ആയി മാറി, കേസുകളുടെ വൻ വർധനവിന് കാരണമായി. മെഡിക്കൽ സ്ഥാപനങ്ങൾ ലക്ഷണത്തെ അംഗീകരിച്ചതിലൂടെ രോഗികൾ എങ്ങനെ പെരുമാറും, ഡോക്ടർമാർ എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കും എന്നതിന് ഒരു മാതൃക പ്രചരിപ്പിച്ചു.

ആധുനിക സമാനതകൾ. ഈ പ്രതിഭാസം ചരിത്രത്തോടൊപ്പം മാത്രമല്ല. 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം മൾട്ടിപ്പിൾ പെർസണാലിറ്റി ഡിസോർഡർ (ഇപ്പോൾ ഡിസോസിയേറ്റീവ് ഐഡന്റിറ്റി ഡിസോർഡർ)യുടെ വൻ വർധന, കാരൻ കാർപന്ററിന്റെ മരണത്തിനു ശേഷം അനോറക്സിയയുടെ വൻ വർധന എന്നിവ പൊതുജനവും വിദഗ്ധരും ശ്രദ്ധ നൽകുന്നതിലൂടെ രോഗം പ്രാധാന്യമാർന്നതിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങളാണ്. ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, മാനസികാരോഗ്യ വിദഗ്ധർ രോഗങ്ങളെ ഗവേഷണം ചെയ്ത് പ്രചരിപ്പിക്കുമ്പോൾ, അവർ അവയെ നിലനിർത്താനും രൂപപ്പെടുത്താനും അനായാസമായി പങ്കാളികളാകുന്നു എന്നതാണ്.

4. അനോറക്സിയയുടെ മാറുന്ന മുഖം: ശാരീരിക വേദനയിൽ നിന്ന് ഫാറ്റ് ഫോബിയയിലേക്ക്

ഉദാഹരണത്തിന്, ഹോങ്കോംഗിലെ പലരിലും പാശ്ചാത്യ അനോറക്സിയക്കാർക്കിടയിൽ സാധാരണമായ കൊഴുപ്പിന്റെ ഭയം കാണപ്പെട്ടില്ല, അവർ തങ്ങളുടെ ദുർബലമായ ശരീരം അധികവണ്ണമുള്ളതായി തെറ്റിദ്ധരിച്ചില്ല.

അസാധാരണ പ്രകടനം. പാശ്ചാത്യ സ്വാധീനം വരുന്നതിന് മുമ്പ് ഹോങ്കോംഗിലെ അനോറക്സിയ വ്യത്യസ്തമായി പ്രകടിപ്പിച്ചിരുന്നു. ഡോ. സിംഗ് ലീയുടെ ആദ്യ രോഗികൾ പലപ്പോഴും കൊഴുപ്പിന്റെ ഭയം അല്ലെങ്കിൽ ആകർഷകതയ്ക്കായി തൂക്കം കുറയ്ക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം നിഷേധിച്ചു. പകരം, അവർ ഭക്ഷണം തള്ളുന്നത് വയറു നിറച്ചുപോവൽ, പിണക്കം, ജീർണപ്രശ്നങ്ങൾ പോലുള്ള ശാരീരിക കാരണങ്ങളോട് ബന്ധിപ്പിച്ചു, ഇത് ചൈനീസ് ചരിത്രപരമായ മനോവേദന ശാരീരികമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന പ്രവണതയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. അവർ പാശ്ചാത്യ സാഹിത്യത്തിലെ "ഗോൾഡൻ ഗേൾസ്" അല്ല; സാധാരണയായി ദരിദ്ര കുടുംബങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളവരും, പാശ്ചാത്യ അനോറക്സിയക്കാർക്കിടയിൽ കാണപ്പെടുന്ന ചില നൈതിക ഉന്നതതകളില്ലാത്തവരും ആയിരുന്നു.

ചരിത്രപരമായ പ്രതിധ്വനി. ലീയുടെ "അസാധാരണ" ഹോങ്കോംഗ് രോഗികളും 19-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ യൂറോപ്പിലെ ആദ്യ സ്വയം ഉപവാസികളുമായുള്ള സമാനതകൾ ശ്രദ്ധേയമാണ്. ആ കാലഘട്ടത്തിലെ കേസുകളും കൊഴുപ്പ് ഭയം അല്ല, ശാരീരിക പരാതികൾ (തൊണ്ടയിൽ കട്ട, വേദനയുള്ള ജീർണം) റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തു, രോഗത്തിന്റെ മുൻ-നിർവചിത രൂപം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് ലീയെ വിശ്വസിപ്പിച്ചു, പാശ്ചാത്യ ശരീര രൂപത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സാംസ്കാരിക വിശ്വാസങ്ങളാൽ ബാധിക്കപ്പെടാത്ത 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിന് മുമ്പുള്ള അപൂർവമായ സ്വയം ഉപവാസ പ്രകടനം കാണുന്നതായി.

മാറ്റത്തിന്റെ നാഴികക്കല്ല്. 1994-ൽ 14 വയസ്സുള്ള ചാർലീൻ ഹ്സു ചി-യിങ്ങിന്റെ മരണം, ഹോങ്കോംഗ് മാധ്യമങ്ങളിൽ വ്യാപകമായി പ്രചരിച്ചതായി, "എപിഡെമിയോജെനിക് ട്രിഗർ" ആയി പ്രവർത്തിച്ചു. പാശ്ചാത്യ വിദഗ്ധരും DSM-ഉം ആശ്രയിച്ച വാർത്താ റിപ്പോർട്ടുകൾ anorexiaയുടെ "പാശ്ചാത്യ ടെംപ്ലേറ്റ്" പരിചയപ്പെടുത്തി, കൊഴുപ്പ് ഭയംയും ശരീര രൂപത്തിലെ വക്രതയും ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. തുടർന്ന് ഹോങ്കോംഗിലെ anorexiaയുടെ പ്രകടനം വേഗത്തിൽ മാറി, രോഗികൾ പ്രധാന പ്രേരണയായി കൊഴുപ്പ് ഭയം റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി, ഇറക്കുമതി ചെയ്ത രോഗനിർണയ ഘടന രോഗാനുഭവത്തെ തന്നെ പുനരാഖ്യാനിച്ചു.

5. PTSDയുടെ പാശ്ചാത്യ കണ്ണാടി: പ്രാദേശിക പ്രതിരോധശേഷി അവഗണിക്കുകയും ഹാനികരമാകുകയും ചെയ്യുന്നു

ഒരു പീഡിതൻ ഒരു ദുരന്തം എങ്ങനെ പ്രോസസ്സ് ചെയ്യുന്നു എന്നത് അതിന്റെ അർത്ഥം എന്താണെന്ന് ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ആ അർത്ഥം അവരുടെ സമൂഹത്തിലും സംസ്കാരത്തിലും നിന്നാണ് വരുന്നത്, ഇത് സഹായം തേടുന്നതിലും സുഖം പ്രാപിക്കുന്ന പ്രതീക്ഷയിലും സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു.

ദുരന്തത്തെ സർവത്രത്വമാക്കൽ. 2004-ലെ സുനാമിക്ക് ശേഷം, പാശ്ചാത്യ മാനസികാരോഗ്യ വിദഗ്ധർ ശ്രീലങ്കയിലേക്ക് ഓടിപ്പോയി, PTSDയുടെ "രണ്ടാം സുനാമി" ഉണ്ടാകുമെന്ന് പ്രവചിച്ച് ഉടൻ മാനസിക ഇടപെടലുകൾ ആവശ്യമാണ് എന്ന് വാദിച്ചു. അവർ ദുരന്തത്തിന് സർവത്രത്വമുള്ള മാനസിക പ്രതികരണം ഉണ്ടെന്ന് കരുതി, പാശ്ചാത്യ രീതികൾ ഉത്തമമാണെന്ന് വിശ്വസിച്ചു, പ്രാദേശിക പ്രതിരോധ മാർഗങ്ങളെ "നിഷേധം" എന്ന് അവഗണിച്ചു. ഇതു വിദേശ കൗൺസിലർമാരുടെ അനിയന്ത്രിത വരവേൽപ്പും, ഭാഷാ-സാംസ്കാരിക ബോധമില്ലായ്മയും, പ്രാദേശിക വേദനയുടെ ഭാഷാപരമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ പിടികൂടാൻ പരാജയപ്പെട്ട PTSD ചെക്ക്ലിസ്റ്റുകളുടെ വ്യാപക ഉപയോഗവും ഉണ്ടാക്കി.

സാംസ്കാരിക അസംബന്ധം. ശ്രീലങ്കൻ അക്കാദമികർ "മാനസിക പീഡനം" എന്ന വാക്കിൽ പീഡിതരുടെ അനുഭവങ്ങൾ കുറയ്ക്കരുതെന്ന് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി. ഡോ. ഗൈത്രി ഫെർണാണ്ടോയുടെ ഗവേഷണം കാണിച്ചുതീർന്നു, ശ്രീലങ്കൻമാർ സാധാരണയായി വേദന ശാരീരികമായി (വേദനകൾ, പീഡനങ്ങൾ) അനുഭവിക്കുകയും, മാനസിക അവസ്ഥകളല്ല, സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ നാശം പ്രധാനമായി കാണുകയും ചെയ്യുന്നു. അവരുടെ സുഖം സാമൂഹിക പദവികളും സമൂഹ ബന്ധങ്ങളും നിറവേറ്റുന്നതുമായി അടുപ്പമുള്ളതാണ്, അതിനാൽ വ്യക്തിഗത പാശ്ചാത്യ കൗൺസിലിംഗ് പ്രത്യാഘാതകരമായിരിക്കാം.

പ്രതിരോധശേഷി തകർക്കൽ. പാശ്ചാത്യ ഇടപെടലുകൾ, ഉദാഹരണത്തിന്, പീഡനത്തെക്കുറിച്ച് നേരിട്ട് "സത്യം പറയണം" എന്ന നിർബന്ധം, ശ്രീലങ്കയിലെ "ജാഗ്രതയുള്ള വാക്കുകൾ" പോലുള്ള പ്രാദേശിക ആചാരങ്ങളുമായി പൊരുത്തക്കേടുകൾ ഉണ്ടാക്കി. ആചാര്യൻ അലക്‌സ് അർജെന്റി-പില്ലൻ കണ്ടെത്തിയത്, "ഭയമില്ലായ്മ" പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും അസ്പഷ്ടമായ വാക്കുകളെ രോഗമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് സാമൂഹിക സമതുലനങ്ങളെ തകർക്കുകയും, അതുവഴി ഹിംസയുടെ നിയന്ത്രണങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതാണ്. ഇത് പാശ്ചാത്യ ദുരന്തകഥനങ്ങൾ പ്രാദേശിക ചികിത്സാ രീതികളെ അശക്തമാക്കുകയും അനായാസമായി ഹാനികരമാകുകയും ചെയ്യുന്നതായി തെളിയിക്കുന്നു.

6. സ്കിസോഫ്രീനിയയുടെ മെച്ചപ്പെട്ട ഫലം: സാംസ്കാരിക അംഗീകാരം നൽകുന്ന ശക്തി

മാനസിക രോഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ പറയുന്നത് നമ്മൾ വിലമതിക്കുന്നതും ഭയപ്പെടുന്നതും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

ഫലത്തിന്റെ വിരുദ്ധത. WHOയുടെ രണ്ട് വലിയ സാംസ്കാരിക പഠനങ്ങൾ കാണിച്ചുതീർന്നു: വികസനോന്മുഖ രാജ്യങ്ങളിൽ (ഇന്ത്യ, നൈജീരിയ) സ്കിസോഫ്രീനിയ രോഗികൾക്ക് ദീർഘകാല ഫലം മെച്ചമാണ്, ലക്ഷണങ്ങൾ കുറവാണ്, സാമൂഹിക പ്രവർത്തനം ഉയർന്നതാണ്, വ്യവസായിക രാജ്യങ്ങളുമായി (അമേരിക്ക, ഡെന്മാർക്ക്) താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ. ഇത് ശുദ്ധമായ ബയോമെഡിക്കൽ കാഴ്ചപ്പാടിനെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു, സാംസ്കാരികവും സാമൂഹികവുമായ ഘടകങ്ങൾ രോഗത്തിന്റെ പാതയിലും ഫലത്തിലും പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു.

കുറഞ്ഞ പ്രകടിത വികാരം. ഇതിൽ പ്രധാന ഘടകം "പ്രകടിത വികാരം" (EE) ആണ്, കുടുംബങ്ങളിൽ വിമർശനം, ശത്രുത, വികാരപരമായ അതിരുകടത്തൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. വികസനോന്മുഖ രാജ്യങ്ങളിലെ കുടുംബങ്ങൾ കുറഞ്ഞ EE കാണിക്കുന്നു, രോഗിക്ക് കൂടുതൽ സ്വീകരണപരവും കുറവു വിമർശനപരവുമായ അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. സാൻസിബാറിൽ ജൂലി മക്ഗ്രൂഡർ കണ്ടത്, അമീനയുടെ കുടുംബം സ്കിസോഫ്രീനിയ രോഗികളെ ദൈവത്തിന്റെ ഇച്ഛകൾ അല്ലെങ്കിൽ ഏറ്റെടുക്കേണ്ട ഭാരമായി കാണുകയും, വ്യക്തിപരമായ പരാജയം അല്ലെന്ന് കരുതുകയും ചെയ്യുന്നു.

ആത്മാവിന്റെ അധീനത ഒരു സംരക്ഷണമായി. സാൻസിബാറിലെ ആത്മാവിന്റെ അധീനത പോലുള്ള പരമ്പരാഗത വിശ്വാസങ്ങൾ സ്റ്റിഗ്മ കുറയ്ക്കുന്നു. വ്യക്തിയെ കുറ്റം ചുമത്താതെ, വിചിത്ര പെരുമാറ്റം ബാഹ്യ ആത്മാക്കൾക്കു (ജിന്നുകൾ) ബാധിച്ചുവെന്ന് കരുതുന്നു, ഇത് കൂടുതൽ മനസ്സിലാക്കാവുന്നതും ക്ഷമിക്കാവുന്നതുമായതായി മാറ്റുന്നു. ഈ വിശ്വാസങ്ങൾ സാമൂഹികമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ഇടപെടലുകൾ (ആചാരങ്ങൾ, പ്രാർത്ഥനകൾ) നൽകുന്നു, രോഗിയെ സമൂഹത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളിക്കുകയും രോഗമുക്തി സമയത്ത് "ശുദ്ധമായ ആരോഗ്യ രേഖ" ലഭിക്കാനും സഹായിക്കുന്നു. ഇത് പാശ്ചാത്യ കാഴ്ചപ്പാടുകളുമായി വൻ വ്യത്യാസമാണ്, അവ രോഗികളെ വേർതിരിച്ച് സ്റ്റിഗ്മ നൽകുന്നു.

7. സ്റ്റിഗ്മയുടെ വിരുദ്ധത: ബയോമെഡിക്കൽ വിശദീകരണങ്ങൾ സാമൂഹിക ദൂരത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു

പഠനഫലം സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, രോഗം രോഗരൂപത്തിൽ വിവരിക്കുമ്പോൾ നമ്മൾ ആളുകളെ കൂടുതൽ കടുത്ത രീതിയിൽ പെരുമാറാൻ സാധ്യതയുണ്ടെന്ന്.

അനാച്ഛാദിത ഫലങ്ങൾ. പാശ്ചാത്യ മാനസികാരോഗ്യ വിദഗ്ധരും അഭിഭാഷക സംഘങ്ങളും "മസ്തിഷ്‌കരോഗം" എന്ന ബയോമെഡിക്കൽ മാതൃക ശക്തമായി പ്രചരിപ്പിച്ചു, ഇത് വ്യക്തിയെ കുറ്റം ചുമത്തുന്നതിൽ നിന്ന് ജീവശാസ്ത്ര ഘടകങ്ങളിലേക്ക് മാറ്റി സ്റ്റിഗ്മ കുറയ്ക്കുമെന്ന് വാദിച്ചു. എന്നാൽ പഠനങ്ങൾ മറിച്ച് കാണിക്കുന്നു: ജീവശാസ്ത്ര കാരണങ്ങളിൽ വിശ്വാസം വർധിച്ചതോടെ, അപകടകാരിത്വം അനുഭവപ്പെടുകയും മാനസികരോഗികളിൽ നിന്ന് സാമൂഹിക ദൂരത ആവശ്യപ്പെടുകയും വർധിച്ചു. ജർമ്മനി, ടർക്കി പോലുള്ള രാജ്യങ്ങളിൽ ഇത് വ്യക്തമാണ്, ജീവശാസ്ത്ര കാരണങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുന്നത് കൂടുതൽ സാമൂഹിക വേർതിരിവിനും കാരണമാകുന്നു.

മനുഷ്യതാ വിരുദ്ധ ഫലം. ബയോമെഡിക്കൽ കഥ, കരുണയുള്ളതുപോലെയാണ് തോന്നിയാലും, ജീനോം അല്ലെങ്കിൽ രാസപരമായ അസാധാരണതകൾ മൂലം മസ്തിഷ്‌കം തകരാറിലായ ഒരാൾ ജീവിത സംഭവങ്ങൾ മൂലം ബാധിക്കപ്പെട്ടവരെക്കാൾ കൂടുതൽ അടിസ്ഥാനപരവും സ്ഥിരതയുള്ളതുമായ തകരാറുള്ളവനാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് മാനസികരോഗികളെ "വ്യത്യസ്ത ജീവജാലം" പോലെയായി കാണാൻ ഇടയാക്കുന്നു. ഒരു പഠനത്തിൽ, "രോഗരൂപത്തിൽ" വിവരിച്ച രോഗികൾക്ക് ഇലക്ട്രിക്കൽ ഷോക്കുകൾ കൂടുതൽ കടുത്ത രീതിയിൽ നൽകപ്പെട്ടത് ഇതിന്റെ തെളിവാണ്. ഈ മനുഷ്യതാ വിരുദ്ധ ഫലം നിയന്ത്രണവും വിമർശനവും വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ കാരണമാകുന്നു, സാൻസിബാറിലെ അബ്ദുൽറിദയുടെ സഹോദരി ഷാസ്രിൻ ചികിത്സയിൽ കാണിച്ച ഉദാഹരണം.

"കേവലം രാസവസ്തു." സങ്കീർണ്ണമായ മനുഷ്യ അനുഭവങ്ങൾ—സ്നേഹം, വേദന, സന്തോഷം—"കേവലം രാസവസ്തു" ആയി കുറയ്ക്കുന്നത് മാനസികരോഗികളിൽ ഗൗരവമുള്ള സ്റ്റിഗ്മയും അവമാനവും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അവരുടെ പോരാട്ടങ്ങൾക്ക് വ്യക്തിപരമായ അർത്ഥവും തിരിച്ചറിയലും നീക്കം ചെയ്യുന്നു, അവരെ "ദോഷമുള്ള ജീവശാസ്ത്ര ഘടകങ്ങൾ" പോലെ തോന്നിപ്പിക്കുന്നു. ഈ കഥ, പല ആരോഗ്യവാന്മാരും ശാസ്ത്രീയ സത്യമെന്നു സ്വീകരിച്ചാലും, അവരുടെ സ്വന്തം വികാരങ്ങളിൽ അപൂർവമായി പ്രയോഗിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് മാനസിക വേദനയിൽ പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ അസ്വീകാര്യതയും ഒറ്റപ്പെടലും വ്യക്തമാക്കുന്നു.

8. ഒരു രോഗത്തിന്റെ മേഗാ മാർക്കറ്റിംഗ്: ജപ്പാനിൽ ഡിപ്രഷൻ പുനർനിർമ്മിച്ചത് ഫാർമാ

പാക്സിൽ ജപ്പാനിൽ ഹിറ്റ് ആക്കാൻ, ഉത്സുബ്യോ രോഗികൾ എന്ന ചെറിയ വിപണിയെ മാത്രം പിടിച്ചുപറ്റുന്നത് മതിയാകില്ല. ദു:ഖവും ഡിപ്രഷനും സംബന്ധിച്ച ജപ്പാന്റെ അടിസ്ഥാന ധാരണയെ സ്വാധീനിക്കുകയാണ് ലക്ഷ്യം.

വിപണി സൃഷ്ടിക്കൽ. 2000-കളുടെ തുടക്കത്തിൽ, ഫാർമസ്യൂട്ടിക്കൽ ഭീമൻ ഗ്ലാക്സോസ്മിത്ത്ക്ലൈൻ (GSK) ജപ്പാനിൽ ഒരു വെല്ലുവിളി നേരിട്ടു: ആന്റിഡിപ്രസന്റുകളുടെ വിപണി വളരെ ചെറുതായിരുന്നു, കാരണം "ഡിപ്രഷൻ" (ഉത്സുബ്യോ) അപൂർവവും ഗുരുതരവുമായ മാനസിക രോഗമായി, കൂടാതെ വലിയ സ്റ്റിഗ്മയോടെയും മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. GSK ഒരു "മേഗാ മാർക്കറ്റിംഗ്" ക്യാമ്പയിൻ ആരംഭിച്ചു, മരുന്ന് വിൽക്കുന്നതിന് മാത്രമല്ല, ജപ്പാന്റെ പൊതുജനങ്ങളുടെ ദു:ഖവും ഡിപ്രഷനും സംബന്ധിച്ച ധാരണ അടിസ്ഥാനപരമായി മാറ്റാൻ. ഇത് സാംസ്കാരിക സൂക്ഷ്മതകളെ മനസ്സിലാക്കിയ ഒരു സങ്കീർണ്ണമായ സമീപനം ആവശ്യമുണ്ടായിരുന്നു, ലോറൻസ് കിർമെയർ പോലുള്ള വിദഗ്ധരുടെ സഹായത്തോടെ.

ചരിത്രപരമായ പ്രതിരോധം. ജപ്പാനിൽ ദു:ഖത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യത്യസ്ത ധാരണകൾ:

• ഉത്സുഷോ (എഡോ കാലം): ജീവശക്തിയുടെ നിശ്ചലത, രോഗമല്ല, സാമൂഹികമോ നൈതികമോ അർത്ഥം ആവശ്യമായ ഒരു അവസ്ഥ.
• ന്യൂറാസ്ഥീനിയ (20-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കം): "കുഴഞ്ഞ നാഡികൾ" എന്ന ആധുനികതയുടെ രോഗം, ആദ്യം എലിറ്റായവർക്ക്, പിന്നീട് വ്യാപകമായി, പിന്നീട് വീണ്ടും സ്റ്റിഗ്മയോടെ.
• എൻഡോജനസ് ഡിപ്രഷൻ (യുദ്ധാനന്തരകാലം): ഗുരുതരവും ജനിതകവും ആയ മാനസിക രോഗം.
• ടൈപ്പസ് മെലങ്കോളിക്കസ് (20-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യം): ദു:ഖത്തെ മൂല്യവത്തായി കാണുക, പരിശ്രമത്തോടും സഹാനുഭൂതിയോടും ബന്ധിപ്പിച്ച്.
  ജപ്പാനീസ് ദു:ഖം (യൂട്ട്സു, കി ഗ ഫുസാഗു) ഭാഷയിൽ സാധാരണയായി ശാരീരിക ലക്ഷണങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു, വ്യക്തിഗത സ്വഭാവം കുറവുള്ളതാണ്, മെലങ്കോളി പലപ്പോഴും സ്വഭാവ നിർമ്മാണമായി കാണപ്പെടുന്നു.

"കഴിഞ്ഞ ദശകം" അവസരം. 1990-കളിലെ സാമ്പത്തിക മന്ദഗതിയും ഉയർന്ന ആത്മഹത്യ നിരക്കും സാമൂഹിക ആശങ്ക സൃഷ്ടിച്ചു. ഓഷിമ ഇചിറോയുടെ "കരോജിസാത്സു" (അധിക ജോലി മൂലം ആത്മഹത്യ) കേസുകൾ ആത്മഹത്യയെ ഡിപ്രഷനുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചു, പൊതുധാരണ മാറ്റി. കോബെ ഭൂകമ്പം പാശ്ചാത്യ മാനസികാരോഗ്യ പ്രതികരണത്തിലെ ജപ്പാന്റെ കുറവുകൾ വെളിപ്പെടുത്തി. ഈ അനുഭവങ്ങൾ, പീറ്റർ ക്രാമറിന്റെ "ലിസനിംഗ് ടു പ്രോസാക്" എന്ന ടിവി പ്രത്യേക പരിപാടിയോടൊപ്പം, ജപ്പാനീസ് ജനതയെ ഡിപ്രഷൻ സംബന്ധിച്ച പുതിയ ധാരണയ്ക്ക് തയ്യാറാക്കി.

9. "ആത്മാവിന്റെ തണുപ്പ്": ഡിപ്രഷൻ സാധാരണമാക്കാനുള്ള തന്ത്രപരമായ ശ്രമം

"ഡിപ്രഷൻ ആത്മാവിന്റെ തണുപ്പ് പോലെയാണ്" എന്ന മുദ്രാവാക്യം അനേകം ആളുകളെ സാധാരണയായി രോഗമല്ലാത്ത കാര്യത്തിന് ചികിത്സ തേടാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു.

"കൊകൊരോ നോ കസെ" ഉപമ. GSKയുടെ മാർക്കറ്റിംഗ് ക്യാമ്പയിൻ ജപ്പാനിൽ ഡിപ്രഷൻ സാധാരണമാക്കാൻ "കൊകൊരോ നോ കസെ" ("ആത്മാവിന്റെ തണുപ്പ്") എന്ന ഉപമ ഉപയോഗിച്ചു. ഈ വാചകം മൂന്ന് പ്രധാന സന്ദേശങ്ങൾ ഒരേസമയം നൽകുന്നു:

• ഡിപ്രഷൻ ഉത്സുബ്യോ പോലുള്ള ഗുരുതരവും സ്റ്റിഗ്മയുള്ളതുമായ അവസ്ഥയല്ല, സാധാരണ രോഗമാണ്.
• ഡിപ്രഷൻ മരുന്ന് കഴിക്കുന്നത് തണുപ്പ് മരുന്ന് കഴിക്കുന്നതുപോലെ ലളിതവും ആശങ്കരഹിതവുമാണ്.
• തണുപ്പുപോലെ, ഡിപ്രഷൻ എല്ലാവരെയും ചിലപ്പോൾ ബാധിക്കുന്നതാണ്.
  ഈ ഉപമ ഡിപ്രഷന്റെ ദുർഗന്ധം മൃദുവാക്കുകയും ജപ്പാനീസ് ജനതയ്ക്ക് അത് സ്വീകരിക്കാൻ എളുപ്പമാക്കുകയും ചെയ്തു.

ബഹുമുഖ പ്രചരണം. GSK ഈ സന്ദേശങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിക്കാൻ വിവിധ മാർഗങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചു, നേരിട്ട് ഉപഭോക്തൃ പരസ്യങ്ങൾ നിരോധിച്ചിട്ടും:

• ക്ലിനിക്കൽ പരീക്ഷണങ്ങൾക്ക് റിക്രൂട്ട് ചെയ്യുന്നതിനുള്ള പരസ്യങ്ങൾ ബ്രാൻഡ് പ്രചരണമായി.
• പൊതുജന സേവന പ്രഖ്യാപനങ്ങൾ ഡിപ്രഷൻ വിശാലമായി നിർവചിച്ച് സഹായം തേടാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു.
• ഇന്റർനെറ്റ് മാർക്കറ്റിംഗ് (ഉദാ: utu-net.com, GSK ഫണ്ടുചെയ്ത "രോഗി അഭിഭാഷക" സൈറ്റ്) സ്വയം പരിശോധന ക്വിസുകൾ നൽകി.
• ഡിപ്രഷൻ വർധനവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ലേഖനങ്ങൾ മാധ്യമങ്ങളിൽ വ്യാപകമായി പ്രചരിച്ചു, SSRI-കളുടെ ഗുണങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിച്ചു.
• ക്രൗൺ പ്രിൻസസ് മാസാകോ പോലുള്ള പൊതുപ്രതിഭകളുടെ antidepressant ഉപയോഗം മരുന്നിന്റെ പ്രൊഫൈൽ ഉയർത്തി.
• സാമ്പത്തിക പശ്ചാത്തലം ഉപയോഗിച്ച് ചികിത്സയില്ലാത്ത ഡിപ്രഷൻ രാജ്യത്തിന്റെ ഉൽപാദനക്ഷമത നഷ്ടപ്പെടുന്നതുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചു.

വിരുദ്ധമായെങ്കിലും ഫലപ്രദം. മാർക്കറ്റിംഗ് സന്ദേശങ്ങൾ പലപ്പോഴും വിരുദ്ധമായിരുന്നു, ഗുരുതര എൻഡോജനസ് ഡിപ്രഷനും വിലമതിക്കപ്പെട്ട മെലങ്കോളിക് വ്യക്തിത്വവും കലർത്തി, അധിക ജോലി മസ്തിഷ്‌ക രാസസമതുല്യതയുടെ അസന്തുലിതത്വവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചു. എന്നാൽ സന്ദേശങ്ങളുടെ ഏകോപനം രണ്ടാമത്തെ പ്രാധാന്യമായിരുന്നു, ഫലപ്രാപ്തി പ്രധാനമായിരുന്നു. ക്യാമ്പയിൻ ഡിപ്രഷനെ സാധുവായ, വ്യാപകമായ പ്രശ്നമായി മാറ്റി, രോഗനിർണയവും പാക്സിൽ വിൽപ്പനയും വൻ വർധനവിലേക്ക് നയിച്ചു, ജപ്പാനിലെ ആദ്യം മൂഡ് മാറ്റുന്ന മരുന്നുകളോട് പ്രതിരോധം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും.

10. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ തകർച്ച: ഫലപ്രാപ്തിയും സുരക്ഷയും സംബന്ധിച്ച മായാജാലം

പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ക്ലിനിക്കൽ ഗവേഷണങ്ങളിൽ പലതും വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയില്ല, വിശ്വസനീയരായ ഡോക്ടർമാരുടെ വിധിയെ ആശ്രയിക്കാനും പ്രാമാണിക മെഡിക്കൽ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾക്കുമുള്ള ആശങ്ക ഉയർന്നിരിക്കുന്നു.

സെറോട്ടോണിൻ മിഥ്യ. ജപ്പാനിൽ ഉൾപ്പെടെ SSRI മാർക്കറ്റിംഗിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഡിപ്രഷൻ "രാസ അസന്തുലിതത്വം" അല്ലെങ്കിൽ സെറോട്ടോണിൻ കുറവ് മൂലം ഉണ്ടാകുന്നു, SSRIകൾ ഈ അസന്തുലിതത്വം പുനസ്ഥാപിക്കുന്നു എന്ന വാദം ഉണ്ടായിരുന്നു. എന്നാൽ ഈ "സെറോട്ടോണിൻ കുറവ് സിദ്ധാന്തം" 1970-ൽ അതിന്റെ പ്രമേയകൻ പിന്‍വലിച്ചു, ശാസ്ത്രീയമായി ഒരിക്കലും സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. SSRIകൾ ഒരു പ്രത്യേക കുറവ് ശരിയാക്കുന്നതല്ല, മസ്തിഷ്‌ക രാസസംയോജനം വ്യാപകമായി മാറ്റുന്ന മാർക്കറ്റിംഗ് കഥ മാത്രമാണ്.

ഘോസ്റ്റ് റൈറ്റിംഗ്, ഡാറ്റാ മാനിപ്പുലേഷൻ. ഡേവിഡ് ഹീലി നടത്തിയ ഗവേഷണം ഫാർമസ്യൂട്ടിക്കൽ കമ്പനികൾ ശാസ്ത്രീയ അറിവ് നിയന്ത്രിക്കുന്ന വിധം വെളിപ്പെടുത്തി. പ്രധാന പഠനങ്ങൾക്ക് ഫണ്ട് നൽകുകയും, പ്രമുഖ അക്കാദമികർക്ക് വേണ്ടി മെഡിക്കൽ റൈറ്റിംഗ് കമ്പനികൾക്ക് ഘോസ്റ്റ് റൈറ്റിംഗ് നടത്തുകയും, പോസിറ്റീവ് ഫലങ്ങൾ മാത്രം പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയും, നെഗറ്റീവ് ഫലങ്ങൾ മറയ്ക്കുകയോ വ്യാഖ്യാനിക്കുകയോ ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. GSKയും പാക്സിലും ഇതു വലിയ പൊതു വിവാദമായി മാറി.

പാക്സിലിന്റെ മറഞ്ഞ അപകടങ്ങൾ. 2001-ൽ ബ്രൗൺ യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ പ്രമുഖ സൈക്യാട്രിസ്റ്റ് നയിച്ച പാക്സിൽ കൗമാരക്കാരിൽ നടത്തിയ പഠനം "സാധാരണയായി സഹനശേഷിയുള്ളതും ഫലപ്രദവുമാണ്" എന്ന് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. എന്നാൽ GSKയുടെ ആഭ്യന്തര രേഖകൾ പ്രകാരം, പഠനം ഫലപ്രാപ്തിയിൽ "പര്യാപ്തമായ ശക്തിയില്ലാത്തതും" ഗുരുതര സൈഡ് ഇഫക്ടുകൾ, ആശുപത്രി പ്രവേശനങ്ങൾ, ആത്മഹത്യ ശ്രമങ്ങൾ എന്നിവയിൽ അഞ്ചു മടങ്ങ് വർധനവുണ്ടെന്ന് കാണിച്ചു. ഈ ഡാറ്റാ തെറ്റിദ്ധാരണ ശാസ്ത്രീയ നൈതികത തകർക്കുന്നതിന്റെ ഉദാഹരണമാണ്, ഡോക്ടർമാരെയും രോഗികളെയും മരുന്നുകളുടെ യഥാർത്ഥ ഗുണനഷ്ട തുല്യതയെക്കുറിച്ച് തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്നു.

11. "സഹായത്തിന്റെ" അപകടം: ആഗോള മാനസികാരോഗ്യ വൈവിധ്യം തകർക്കൽ

ആഗോളവൽക്കരണത്തിൽ സൃഷ്ടിക്കുന്ന മാനസിക സമ്മർദ്ദം കുറയ്ക്കാൻ പാശ്ചാത്യ മാനസികാരോഗ്യ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ നൽകുന്നത് പരിഹാരമല്ല; പ്രശ്നത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്.

അർത്ഥത്തിന്റെ ആഗോള പ്രതിസന്ധി. 2009ലെ ആഗോള സാമ്പത്തിക പ്രതിസന്ധി, മുൻകാല സാമൂഹിക കലാപങ്ങൾ പോലെ, പുതിയ മാനസിക രോഗ വിഭാഗങ്ങളും ചികിത്സകളും സൃഷ്ടിക്കാൻ അനുകൂലമായ സാഹചര്യങ്ങൾ ഒരുക്കി. ഉദാഹരണത്തിന്, "പോസ്റ്റ്-ട്രോമാറ്റിക് എംബിറ്റർമെന്റ് ഡിസോർഡർ" (PTED) പാശ്ചാത്യ സമൂഹത്തിലെ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക വിഷമതകളെ രോഗമാക്കാനുള്ള പ്രവണതയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. പുതിയ രോഗങ്ങൾ തുടർച്ചയായി സൃഷ്ടിക്കുകയും ഫാർമസ്യൂട്ടിക്കൽ മാർക്കറ്റിംഗ് കൂടെ നടക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് മനുഷ്യ വേദനയുടെ ഏകരൂപീകരണത്തെയും സാംസ്കാരിക വൈവിധ്യം തകർക്കുന്നതും അപകടകരമാണ്.

"കമ്പളിയുടെ" ഉപമ. സാംസ്കാരിക വ്യത്യാസങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാതെ പാശ്ചാത്യ മാനസികാരോഗ്യ മാതൃകകൾ കയറ്റുമതി ചെയ്യുന്നത്, "രോഗികളായ സ്വദേശികൾക്ക് തുണികൾ നൽകുന്നത്, എന്നാൽ തുണിയുടെ തുണിയിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന പകർച്ചവ്യാധികളെ പരിഗണിക്കാതെ" എന്നതുപോലെയാണ്. ഈ ഇടപെടലുകൾ നല്ല ഉദ്ദേശങ്ങളോടെയായിരുന്നാലും, അനായാസമായി വേദന വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു:

• പ്രാദേശിക ചികിത്സാ വിശ്വാസങ്ങളെ തകർക്കുന്നു.
• സാംസ്കാരികമായി സൃഷ്ടിച്ച സ്വയം ധാരണകളെ അപകീർത്തിപ്പെടുത്തുന്നു.
• അത്യന്തം വ്യക്തിഗതവും ആന്തരീക്ഷപരവുമായ മനസ്സിന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് ഏർപ്പെടുത്തുന്നു.

ദാനശീലത്തെ പുനഃപരിശോധിക്കുക. കാർട്ടേഷ്യൻ ദ്വന്ദ്വവാദം, ഫ്രോയിഡിയൻ മനശ്ശാസ്ത്രം, സ്വയം സഹായ തത്ത്വങ്ങൾ എന്നിവയിൽ രൂപപ്പെട്ട പാശ്ചാത്യ മനസ്സ് മനസ്സിനെ "തലയ്ക്കുള്ളിൽ രാസവസ്തുക്കളുടെ കൂട്ടായ്മ" ആയി കുറയ്ക്കുന്നു, സാമൂഹിക-പ്രകൃതിവിശ്വവുമായി ബന്ധമില്ലാതെ. മറുവശത്ത്, മറ്റു സംസ്കാരങ്ങൾ മനസ്സും ശരീരവും സമൂഹവും കൂടുതൽ ചേർന്ന കാഴ്ചപ്പാടുകൾ നിലനിർത്തുന്നു. ഈ "ദാനശീലത്തെ" വിമർശനാത്മകമായി പുനഃപരിശോധിക്കണമെന്ന് പുസ്തകം ആവശ്യപ്പെടുന്നു, സർവത്രത്വമുള്ള മാനസികാരോഗ്യ പരിഹാരങ്ങൾക്കുള്ള ഞങ്ങളുടെ ആത്മവിശ്വാസം നമ്മുടെ സ്വന്തം സാംസ്കാരിക പൂർവ്വാഗ്രഹങ്ങളും അസുരക്ഷകളും കൊണ്ടാണെന്ന്, ഇത് മനുഷ്യ മനസ്സിന്റെ വിലമതിക്കാനാകാത്ത വൈവിധ്യം നശിപ്പിക്കുമെന്നും.