Empire of Normality

1. Normalität als historisches Konstrukt im Kontext des Kapitalismus

In einem wichtigen Sinne möchte ich zeigen, dass die Dominanz des Kapitalismus umso mehr in Richtung neuronormativer Standards verschiebt, je intensiver der Kapitalismus selbst wird.

Von Harmonie zu Normalität. Historisch wurde Gesundheit als Zustand des Gleichgewichts oder der Harmonie im Körper oder zwischen dem Körper und seiner Umwelt betrachtet. Diese Perspektive änderte sich mit dem Aufstieg des Kapitalismus, der das Konzept der "Normalität" als Maßstab zur Bewertung von Gesundheit und Fähigkeit einführte. Dieser Wandel war nicht nur ein wissenschaftlicher Fortschritt, sondern spiegelte auch die sich verändernden wirtschaftlichen und ideologischen Landschaften wider.

Einfluss des Kapitalismus. Der kapitalistische Produktionsmodus, der auf Wettbewerb und Produktivität der Arbeiter setzt, spielte eine bedeutende Rolle bei der Prägung des Normalitätsbegriffs. Als Gesellschaften vom Feudalismus zum Kapitalismus übergingen, wurde die Vorstellung von einer "normalen" Person, einem normalen Gehirn und einem normalen Geist eng mit wirtschaftlichen Anforderungen und sozialen Hierarchien verknüpft. Dieser neue Standard wurde verwendet, um Bevölkerungen zu bewerten und zu kontrollieren, was oft zu unterdrückenden Ergebnissen führte.

Das Imperium der Normalität. Das Konzept der Normalität wurde tief im kollektiven Bewusstsein verankert, wodurch seine historische Entstehung und Kontingenz verschleiert wurden. Dies führte zur Entstehung dessen, was der Autor als "Imperium der Normalität" bezeichnet, ein Apparat aus materiellen Beziehungen, sozialen Praktiken und wissenschaftlichen Forschungsprogrammen, der einen eingeschränkten Bereich körperlicher, kognitiver und emotionaler Ausdrucksformen durchsetzt.

2. Die Maschinenmetapher ersetzte die Harmonie im Verständnis von Gesundheit

Denn unter dem Kapitalismus haben die meisten Menschen wenig Kontrolle über ihre Perspektiven.

Descartes' Einfluss. Der französische Philosoph René Descartes spielte eine entscheidende Rolle bei der Verschiebung des Verständnisses des Körpers von einem dynamischen Organismus zu einer Maschine. Descartes verglich den Körper mit einer komplexen Maschine, die aus kleineren mechanistischen Teilen besteht, die zusammenarbeiten, um Gesundheit zu erhalten. Diese mechanistische Sichtweise des Körpers ebnete den Weg für das Aufkommen der modernen Medizin.

Umarmung des Kapitalismus. Die Maschinenmetapher fand während der Industriellen Revolution breite Akzeptanz, da sie mit dem kapitalistischen Fokus auf die Produktivität der Arbeiter übereinstimmte. In diesem Kontext wurden Individuen zunehmend als Maschinen betrachtet, die entweder arbeiteten oder defekt waren, und ihr Wert wurde durch ihr produktives Potenzial bestimmt. Dieser Perspektivwechsel war nicht nur eine wissenschaftliche Entwicklung, sondern spiegelte auch die wirtschaftlichen und ideologischen Verschiebungen der Zeit wider.

Produktivität und der Körper. Mit der Intensivierung des industriellen Kapitalismus wurde der Körper, einschließlich des Gehirns, nach seiner wahrgenommenen Produktivität beurteilt. Dies führte zur Standardisierung von Arbeitern und zur Schaffung neuer Kategorien von "normal" und "abnormal", basierend auf ihrer Fähigkeit, die Anforderungen des industriellen Arbeitsplatzes zu erfüllen. Dieses neue Paradigma festigte weiter die Vorstellung vom Körper als Maschine, optimiert für die Produktion.

3. Galtons Paradigma naturalisierte kognitive Hierarchien

Der Punkt für Galton war, die Normalisierung und Kontrolle von Bevölkerungen zu formalisieren und zu verstärken, die nun als wissenschaftliche Bestrebung legitimiert wurde.

Galtons Beiträge. Francis Galton, ein britischer Wissenschaftler, spielte eine entscheidende Rolle bei der Entwicklung des Pathologieparadigmas, das die Rangordnung von Menschen basierend auf ihren natürlichen Fähigkeiten betonte. Galton kombinierte Darwins Theorie der natürlichen Selektion mit Quetelets statistischer Analyse, um ein System zu schaffen, das die kognitiven Hierarchien des industriellen Kapitalismus naturalisierte. Dieses System bewertete Individuen und Gruppen basierend auf ihrer wahrgenommenen "Hervorhebung" oder Eignung und verstärkte oft bestehende soziale Ungleichheiten.

Eugenik und soziale Kontrolle. Galtons Arbeit legte die Grundlage für die Eugenikbewegung, die darauf abzielte, die genetische Qualität der menschlichen Bevölkerung durch selektive Zucht zu verbessern. Diese Ideologie wurde verwendet, um die Kontrolle und Marginalisierung von Individuen und Gruppen zu rechtfertigen, die als "ungeeignet" oder "subnormal" galten. Galtons Paradigma beeinflusste auch die Entwicklung der Psychometrie und anderer wissenschaftlicher Methoden zur Messung und Klassifizierung menschlicher Fähigkeiten.

Einfluss auf die Psychiatrie. Galtons Ideen hatten einen erheblichen Einfluss auf die Psychiatrie, insbesondere durch die Arbeit von Emil Kraepelin. Kraepelin erweiterte Galtons Paradigma, um ein breiteres Spektrum von psychischen Störungen zu umfassen, und versuchte, diese basierend auf ihren zugrunde liegenden biologischen Ursachen zu klassifizieren und zu kategorisieren. Dieser Ansatz half, das Pathologieparadigma innerhalb der Psychiatrie und verwandter Bereiche zu festigen.

4. Eugenik war eine globale Bewegung mit verheerenden Folgen

Dies würde die massenhafte Ausweitung dieser Praktiken in den folgenden Jahrzehnten legitimieren – und, wie wir noch sehen werden, würde es im Laufe der Zeit verwendet werden, um einige der schlimmsten Gräueltaten zu rechtfertigen, die je begangen wurden.

Breite der Annahme. Die Eugenikbewegung gewann weltweit an Bedeutung und beeinflusste die Politik und sozialen Einstellungen in verschiedenen Ländern. In den Vereinigten Staaten führten eugenische Politiken zur Zwangssterilisation von Menschen mit geistigen Behinderungen und zu Einwanderungsbeschränkungen. Sogar prominente Persönlichkeiten der Linken, wie Sidney Webb und Bertrand Russell, nahmen eugenische Ideen an.

Nazi-Deutschland. Die extremste Manifestation der Eugenik fand im nationalsozialistischen Deutschland statt, wo die Ideologie verwendet wurde, um den Massenmord an Menschen zu rechtfertigen, die als "ungeeignet" oder "unerwünscht" galten. Das NS-Regime implementierte Politiken der Zwangssterilisation und Euthanasie, die sich gegen Menschen mit Behinderungen, psychischen Erkrankungen und anderen wahrgenommenen genetischen Defekten richteten. Dies kulminierte im Holocaust, bei dem Millionen von Juden und anderen Minderheitengruppen systematisch exterminiert wurden.

Vermächtnis und Nachwirkungen. Die Schrecken des Holocaust führten zu einem Rückgang der Unterstützung für autoritäre eugenische Politiken in liberalen Gesellschaften. Dennoch blieben die zugrunde liegenden Annahmen des Pathologieparadigmas bestehen und beeinflussten wissenschaftliche Forschung, klinische Praxis und soziale Einstellungen gegenüber Behinderungen. Das Erbe der Eugenik prägt weiterhin die zeitgenössischen Debatten über Gentechnik, reproduktive Rechte und den Wert menschlichen Lebens.

5. Die Kritik der Anti-Psychiatrie war zwar einflussreich, hatte jedoch Einschränkungen

Denn sie sahen die soziale Kontrolle der Patienten nicht als aus Kapital und Staat stammend, sondern vielmehr aus der Idee der psychischen Erkrankung selbst.

Szasz' Herausforderung. Thomas Szasz, eine prominente Figur in der Anti-Psychiatrie-Bewegung, stellte das Konzept der psychischen Erkrankung in Frage und argumentierte, dass es sich um einen "Mythos" handele, der zur Rechtfertigung sozialer Kontrolle verwendet werde. Szasz behauptete, dass psychische Erkrankung keine echte medizinische Bedingung sei, sondern vielmehr ein "Lebensproblem", das durch individuelle Verantwortung und Freiheit angegangen werden sollte. Seine Kritik fand in den 1960er und 1970er Jahren Anklang und beeinflusste kulturelle Einstellungen und rechtliche Ansätze zur psychischen Erkrankung.

Schließung von Anstalten. Die Anti-Psychiatrie-Bewegung trug zur Schließung vieler Anstalten bei, mit dem Ziel, Patienten aus coerciven und kontrollierenden Umgebungen zu befreien. Allerdings führte die Schließung von Anstalten oft zu unbeabsichtigten Konsequenzen, wie Obdachlosigkeit, Inhaftierung und unzureichender Unterstützung in der Gemeinschaft für ehemalige Insassen. Viele Menschen mit psychischen Erkrankungen wurden einfach von einer Form sozialer Kontrolle in eine andere verschoben.

Unbeabsichtigte Konsequenzen. Trotz ihres anfänglichen Versprechens hatte die Anti-Psychiatrie-Bewegung erhebliche Einschränkungen. Szasz' libertäre Ideologie und die Ablehnung psychischer Erkrankungen dienten oft dazu, Kürzungen bei Dienstleistungen und Sozialleistungen zu rechtfertigen, wodurch viele Menschen mit psychischen Problemen ohne angemessene Unterstützung blieben. Der Fokus der Bewegung auf individuelle Verantwortung übersah auch die breiteren sozialen und wirtschaftlichen Faktoren, die zu psychischen Belastungen beitragen.

6. Fordismus verschärfte Normen und erweiterte Kontrolle

Und wie wir in den folgenden Kapiteln sehen werden, verschmolz eine neue fordistische und dann neoliberale Ideologie der Normalität, die im zwanzigsten Jahrhundert dominant wurde, mit späteren Iterationen des Pathologieparadigmas in verschiedenen Wissenschaften.

Fordistische Produktion. Der Aufstieg des Fordismus, eines wirtschaftlichen Modells, das auf Massenproduktion und standardisierter Arbeit basiert, brachte neue Formen sozialer Kontrolle und Normalisierung mit sich. Fordistische Arbeitsplätze betonten Effizienz und Konformität, was zur Standardisierung von Arbeitern und zur Marginalisierung derjenigen führte, die nicht ins Schema passten. Diese Ära sah auch den Aufstieg des Konsumismus, bei dem Individuen unter Druck gesetzt wurden, standardisierten Wünschen und Lebensstilen zu entsprechen.

Behavioristische Normalisierung. Der Behaviorismus, eine Schule der Psychologie, die die Modifikation von Verhalten durch Konditionierung betonte, gewann während der fordistischen Ära an Bedeutung. Behavioristische Techniken wurden verwendet, um Individuen so zu formen, dass sie den Anforderungen des Arbeitsplatzes und der Gesellschaft entsprachen, oft durch den Einsatz von Belohnungen und Bestrafungen. Dieser Ansatz trug zu einer Verschärfung sozialer Normen und einem größeren Fokus auf Konformität bei.

Kinderpsychiatrie und Psychologie. In der fordistischen Ära entstand auch die Kinderpsychiatrie und -psychologie, die sich darauf konzentrierte, Entwicklungs-"Anomalien" bei Kindern zu identifizieren und zu behandeln. Dies führte zur Schaffung neuer Kategorien von Kindheitsstörungen und zur Implementierung von Interventionen, die darauf abzielten, das Verhalten und die Entwicklung von Kindern zu normalisieren. Diese Interventionen verstärkten oft bestehende soziale Ungleichheiten und trugen zur Pathologisierung von Unterschieden bei.

7. Neoliberalismus intensivierte kognitive Anforderungen und Entfremdung

So oder so argumentiere ich, dass alle menschlichen Geister und Selbst von einander entfremdet sind durch die psychischen Hierarchien, die dies produziert.

Übergang zum Neoliberalismus. Der Übergang vom Fordismus zum Neoliberalismus im späten 20. Jahrhundert brachte neue Herausforderungen für die psychische Gesundheit und das Wohlbefinden mit sich. Neoliberale Politiken, wie Privatisierung, Deregulierung und Sparmaßnahmen, führten zu zunehmender wirtschaftlicher Ungleichheit, Arbeitsplatzunsicherheit und sozialer Fragmentierung. Diese Faktoren trugen zu einem Anstieg von Stress, Angst und Depressionen bei, insbesondere unter marginalisierten Gruppen.

Kognitiver Kapitalismus. Der Aufstieg des kognitiven Kapitalismus, der durch die zunehmende Bedeutung von Wissen und Information in der Wirtschaft gekennzeichnet ist, stellte neue Anforderungen an die kognitiven Fähigkeiten der Arbeiter. Dies führte zu einer Verschärfung kognitiver Normen und zur Marginalisierung von Individuen, die Schwierigkeiten hatten, diesen Anforderungen gerecht zu werden. Die ständige Flut von Informationen und Reizen im digitalen Zeitalter trug ebenfalls zu sensorischer Überlastung und kognitiver Ermüdung bei.

Neue Formen der Entfremdung. Der Neoliberalismus brachte neue Formen der Entfremdung mit sich, da Individuen zunehmend commodifiziert und den Marktkräften unterworfen wurden. Der Fokus auf individuelle Verantwortung und Selbstmanagement stellte zusätzliche Anforderungen an die Individuen, während soziale Unterstützungssysteme geschwächt wurden. Dies führte zu einem Gefühl der Isolation und Entkopplung, was die psychischen Gesundheitsprobleme weiter verschärfte.

8. Die Neurodiversitätsbewegung stellt das Pathologieparadigma in Frage

Für sie würde dies eine neue Bewegung darstellen, die sich an den früheren Bürgerrechtsbewegungen orientierte, die versucht hatten, rassistische, geschlechtsspezifische und sexuelle Segregation und Unterdrückung innerhalb und über Grenzen hinweg zu beenden.

Entstehung der Neurodiversität. Die Neurodiversitätsbewegung entstand in den 1990er Jahren als Reaktion auf die Pathologisierung und Marginalisierung neurodivergenter Individuen. Die Bewegung stellte die vorherrschende Sichtweise neurologischer Unterschiede als Defizite oder Störungen in Frage und förderte stattdessen die Idee, dass Neurodiversität ein natürlicher und wertvoller Teil menschlicher Variation ist. Befürworter der Neurodiversität setzten sich für die Akzeptanz und Inklusion neurodivergenter Individuen in allen Bereichen der Gesellschaft ein.

Soziales Modell der Behinderung. Die Neurodiversitätsbewegung stützte sich auf das soziale Modell der Behinderung, das die Rolle sozialer und umweltbedingter Faktoren bei der Schaffung von Behinderungen betont. Diese Perspektive verlagerte den Fokus von individuellen Beeinträchtigungen auf die Barrieren und Vorurteile, die neurodivergente Individuen daran hindern, vollständig an der Gesellschaft teilzuhaben. Die Bewegung strebte an, diese Barrieren abzubauen und eine inklusivere und anpassungsfähigere Welt zu schaffen.

Paradigmenwechsel. Die Neurodiversitätsbewegung forderte einen Paradigmenwechsel in der Art und Weise, wie wir neurologische Unterschiede verstehen und darauf reagieren. Dieser Wandel beinhaltete den Übergang vom Pathologieparadigma, das Diagnose und Behandlung betont, hin zu einem Neurodiversitätsparadigma, das Akzeptanz, Unterstützung und Empowerment in den Vordergrund stellt. Die Bewegung strebte eine Welt an, in der neurodivergente Individuen für ihre einzigartigen Stärken und Beiträge geschätzt werden.

9. Neurodivergenter Marxismus bietet einen radikalen Weg zur Befreiung

Vielmehr geht es darum zu zeigen, wie selbst wenn traditionelle Formen der Dominanz in gewissem Maße abnehmen, sie lediglich durch eine verstärkte neuronormative Dominanz ersetzt werden.

Jenseits des Liberalismus. Während die Neurodiversitätsbewegung bedeutende Fortschritte bei der Sensibilisierung und Förderung der Inklusion gemacht hat, argumentiert der Autor, dass ein radikalerer Ansatz erforderlich ist, um wahre Befreiung zu erreichen. Dieser Ansatz, der als "Neurodivergenter Marxismus" bezeichnet wird, kombiniert die Erkenntnisse der Neurodiversitätstheorie mit einer marxistischen Analyse des Kapitalismus und sozialer Dominanz. Neurodivergenter Marxismus zielt darauf ab, die zugrunde liegenden wirtschaftlichen und systemischen Faktoren anzugehen, die zur Unterdrückung neurodivergenter Menschen beitragen.

Kapitalismus und Neuronormativität. Der Autor vertritt die Auffassung, dass der Kapitalismus von Natur aus neuronormativ ist, was bedeutet, dass er bestimmte kognitive und emotionale Stile begünstigt und andere marginalisiert. Dies führt zur Schaffung kognitiver Hierarchien und zur Ausbeutung neurodivergenter Individuen für ihre Arbeitskraft. Neurodivergenter Marxismus strebt an, diese Hierarchien herauszufordern und eine gerechtere und gleichberechtigtere Gesellschaft zu schaffen.

Entfremdung und Dominanz. Neurodivergenter Marxismus befasst sich auch mit dem Thema Entfremdung, das sich auf die Entfremdung von Individuen von ihrem eigenen kreativen Potenzial und voneinander bezieht. Der Autor argumentiert, dass der Kapitalismus die Entfremdung verstärkt, was zu höheren Raten psychischer Gesundheitsprobleme und sozialer Isolation führt. Neurodivergenter Marxismus strebt an, die Entfremdung zu überwinden, indem er bedeutungsvollere und erfüllendere Formen von Arbeit und sozialer Verbindung schafft.

10. Das Imperium der Normalität erfordert ständigen Widerstand

Dieses Problem zu klären ist nur der erste Schritt zu dem, was ein viel längerer, kollektiver Einsatz sein muss, um das Imperium der Normalität zu bekämpfen, das heißt, den Apparat, der hinter dem Pathologieparadigma steht und es notwendig macht.

Laufender Kampf. Der Autor betont, dass der Kampf gegen das Imperium der Normalität ein fortlaufender Prozess ist, der ständige Wachsamkeit und Widerstand erfordert. Dies beinhaltet die Herausforderung der dominierenden Narrative und Praktiken, die neuronormative Ideale verstärken, und das Eintreten für Politiken und Praktiken, die Inklusion und Gerechtigkeit fördern. Es erfordert auch den Aufbau von Solidarität mit anderen marginalisierten Gruppen und das Streben nach einer gerechteren und gleichberechtigteren Welt.

Kollektive Befreiung. Der Autor argumentiert, dass die Befreiung neurodivergenter Menschen mit breiteren Kämpfen für soziale Gerechtigkeit verknüpft ist. Dies bedeutet, alle Formen der Unterdrückung, einschließlich Rassismus, Sexismus und Klassismus, abzubauen und eine Gesellschaft zu schaffen, in der jeder die Möglichkeit hat, zu gedeihen. Es bedeutet auch, die zugrunde liegenden wirtschaftlichen und politischen Systeme herauszufordern, die Ungleichheit und Ausbeutung perpetuieren.

Eine Zukunft jenseits der Normalität. Der Autor schließt mit einem Aufruf zu einer radikalen Neugestaltung der Gesellschaft, die über die Grenzen des Imperiums der Normalität hinausgeht. Dies beinhaltet die Schaffung einer Welt, in der Neurodiversität gefeiert wird, in der jeder die Möglichkeit hat, sein volles Potenzial zu erreichen, und in der die Bedürfnisse aller Individuen geschätzt und respektiert werden. Dies ist

Zuletzt aktualisiert: May 10, 2025