The Anti-Christ

1. El cristianismo es una religión de debilidad y decadencia, opuesta a los instintos naturales de la vida.

¿Qué es lo bueno? — Todo aquello que aumenta el sentimiento de poder, la voluntad de poder, el poder mismo, en el hombre. ¿Qué es lo malo? — Todo lo que nace de la debilidad.

Definición de valores. Nietzsche plantea una revaluación fundamental de los valores basada en la voluntad de poder. Lo bueno es aquello que potencia la vida, la fuerza y el poder; lo malo es lo que los disminuye, surgiendo de la debilidad. Este marco sitúa inmediatamente al cristianismo, con su énfasis en la humildad, el auto-sacrificio y la compasión, como inherentemente antagonista a la trayectoria ascendente de la vida.

La compasión como veneno. La compasión, piedra angular de la ética cristiana, no se ve como una virtud sino como un depresor peligroso. Drena energía, multiplica el sufrimiento al hacerlo contagioso y frustra la selección natural al preservar a los débiles y defectuosos. Este instinto, elevado a virtud, es un agente principal de la decadencia, que persuade hacia la extinción bajo el disfraz de salvación o bendición.

Guerra contra el tipo superior. El cristianismo ha librado una guerra a muerte contra el tipo superior de hombre: el individuo fuerte, orgulloso y autoafirmativo. Ha demonizado los instintos de este tipo, creando el concepto del "Maligno" a partir de su misma esencia. Al promover valores como la humildad y la negación de sí mismo, corrompe incluso los intelectos más vigorosos, convirtiendo la fuerza en pecado.

2. El pensamiento teológico es fundamentalmente deshonesto y envenena la filosofía y la verdad.

Quien tiene sangre teológica en las venas es astuto y deshonroso en todas las cosas.

Falsedad instintiva. El instinto teológico se identifica como la forma más extendida y subterránea de falsedad en la tierra. Opera desde un profundo instinto de autopreservación que se opone a que la verdad llegue a ser honrada. Los teólogos, y quienes están bajo su influencia (como los idealistas), reclaman el derecho a elevarse por encima de la realidad, viendo con sospecha los sentidos y el entendimiento.

Transvaloración de la verdad. Dondequiera que los teólogos ejercen influencia, ocurre una transvaloración de valores que obliga a que "verdadero" y "falso" cambien de lugar. Lo que más daña la vida se llama "verdadero", mientras que lo que exalta, intensifica y justifica la vida se llama "falso". Esta inversión sirve a la voluntad nihilista, la voluntad de acabar, que ejerce poder a través de conceptos teológicos.

El sacerdote como parásito. El sacerdote se caracteriza como una variedad parasitaria del hombre que solo puede existir a costa de toda visión sana de la vida. Toma el nombre de Dios en vano, definiendo "el reino de Dios" como el estado donde él determina todos los valores. Su poder se basa en inventar conceptos como "pecado" y "revelación" para destruir el sentido de causalidad del hombre y mantenerlo dependiente.

3. La moral cristiana, basada en la compasión y la negación de sí mismo, es una conspiración contra los fuertes.

Para poder decir No a todo lo que representa una evolución ascendente de la vida —es decir, al bienestar, al poder, a la belleza, a la autoaprobación— los instintos de resentimiento, aquí convertidos en auténtico genio, tuvieron que inventar otro mundo en el que la aceptación de la vida apareciera como lo más malo y abominable imaginable.

Invención del resentimiento. La moral cristiana es fundamentalmente una moral del resentimiento, nacida de la negación de los valores nobles. Los débiles, incapaces de afirmarse directamente, inventan un "otro mundo" donde su sufrimiento es virtuoso y las fortalezas de sus superiores son pecaminosas. Este mecanismo psicológico les permite decir No a la evolución ascendente de la vida.

Rebelión de los Chandala. El cristianismo representa una revuelta de los Chandala —los marginados, los débiles, los defectuosos— contra todo lo noble, alegre y de espíritu elevado. Usa la mentira de los "derechos iguales para todos" para hacer la guerra a los sentimientos de reverencia y distancia, que son requisitos para el desarrollo superior. Este instinto democrático socava la actitud aristocrática necesaria para el progreso.

Envenenamiento de los instintos. El núcleo de la ética cristiana se ve como un esfuerzo por frenar el egoísmo de los fuertes, una conspiración contra su libre funcionamiento y el progreso de la humanidad. Al hacer que conceptos como orgullo, interés propio y fuerza parezcan pecaminosos, el cristianismo envenena los mismos instintos que fomentan la salud, el crecimiento y la potenciación de la vida.

4. El Jesús histórico fue un simbolista incomprendido; Pablo y la Iglesia crearon un cristianismo falso.

La misma palabra "cristianismo" es un malentendido —en el fondo solo hubo un cristiano, y murió en la cruz.

Jesús el simbolista. Nietzsche distingue claramente entre la figura de Jesús y el cristianismo que se desarrolló después de él. Jesús es interpretado como un simbolista profundo, un anti-realista que solo veía como verdaderas las realidades subjetivas ("el reino de Dios está dentro de vosotros"). Su vida fue una demostración de una forma específica de ser —pacífico, no resistente, libre de resentimiento— no un llamado a la fe o al dogma.

Evangelios distorsionados. Los Evangelios, aunque potencialmente contienen destellos de este tipo, son vistos como mutilados y sobrecargados con personajes ajenos por comunidades tempranas que buscaban herramientas propagandísticas. El simbolismo original fue progresivamente malinterpretado a medida que el cristianismo se difundía entre masas más rudas. Conceptos como "Hijo de Dios" eran símbolos psicológicos, no personas históricas ni dogmas teológicos.

El Dysangelium de Pablo. Pablo es identificado como el verdadero fundador del cristianismo tal como lo conocemos, representando lo opuesto a las "buenas nuevas" originales. Con una impudencia rabínica y un genio para el odio, Pablo distorsionó el mensaje de Jesús, desplazando el foco de un modo de vida a la fe en un Cristo "resucitado" y la promesa de inmortalidad personal. Esta invención sirvió a su voluntad de poder, organizando masas y estableciendo la tiranía sacerdotal.

5. El cristianismo es una revuelta de los débiles y defectuosos contra todo lo noble y saludable.

El movimiento cristiano, como movimiento europeo, no fue desde el principio más que un levantamiento general de todo tipo de elementos marginados y desechos (—que ahora, bajo el amparo del cristianismo, aspiran al poder).

Levantamiento de los bajos. El cristianismo se caracteriza como un conglomerado de productos de la decadencia provenientes de todas direcciones, apelando a hombres desheredados por la vida —los enfermos, los insatisfechos, los caídos. No fue la decadencia de la noble antigüedad lo que hizo posible el cristianismo, sino más bien el triunfo de la mayoría, de la democracia con sus instintos cristianos, sobre la nobleza.

Instinto contra la salud. En su núcleo, el cristianismo alberga el rencor de los enfermos, un instinto contra lo sano y la salud misma. Todo lo bien constituido, orgulloso, gallardo y bello le ofende. La aceptación por parte de Pablo de "las cosas débiles del mundo, las necias del mundo, las bajas del mundo y las despreciadas" se ve como la fórmula por la cual triunfó la decadencia.

Degradación del hombre. La iglesia, como encarnación de este movimiento, es hostil a la honestidad, la elevación del alma, la disciplina del espíritu y la humanidad espontánea. Degrada a la humanidad a un estado de autoinmundicia mediante conceptos como el pecado, el otro mundo y la inmortalidad del alma, que sirven como instrumentos de tortura y control para el sacerdote.

6. La fe es una voluntad de ignorancia, un signo de debilidad y enemiga de la integridad intelectual.

"Fe" significa la voluntad de evitar saber lo que es verdad.

Cerrar los ojos. La fe se define como cerrar los ojos sobre uno mismo de una vez por todas para evitar sufrir la visión de la falsedad incurable. Es una necesidad de la debilidad, un signo de una voluntad rota de vivir. El hombre de fe es dependiente, incapaz de plantearse como un fin en sí mismo, necesitando a alguien que lo consuma.

Antagonista de la verdad. Toda convicción, especialmente la fe, es antagonista del hombre veraz y de la verdad misma. El creyente no es libre para responder a la pregunta de la verdad según la conciencia, pues la integridad lo llevaría a la caída. Las limitaciones patológicas de la visión convierten al hombre de convicciones en fanático, priorizando las poses sobre las razones.

Prueba por bendición. El criterio cristiano de verdad, "prueba por poder" o "la fe hace bendito: por tanto es verdad", se descarta como absurdo. La bendición (placer) no es prueba de verdad; de hecho, la experiencia de las mentes profundas sugiere lo contrario: la verdad se conquista con dificultad y a menudo es dolorosa. La fe, al prometer bendición, es inherentemente una mentira.

7. El concepto cristiano de Dios es una degeneración, un crimen contra la voluntad de poder.

El concepto cristiano de un dios —el dios como patrón de los enfermos, el dios como tejedor de telarañas, el dios como espíritu— es uno de los conceptos más corruptos que se hayan establecido en el mundo: probablemente toca fondo en la evolución menguante del tipo dios.

Declive de Dios. Una nación que cree en sí misma honra sus propias condiciones de supervivencia en su dios, proyectando en él su alegría y poder. Este dios puede ser amigo y enemigo. El Dios cristiano, sin embargo, es una castración de este tipo, despojado de virtudes y pasiones masculinas, convirtiéndose en un dios de los fisiológicamente degradados, los débiles ("los buenos").

Aborto de la decadencia. La ficción dualista de un dios bueno y uno malo, y la reducción de Dios a la "bondad en sí misma", son abortos de la decadencia. Este demócrata entre los dioses, el dios de la "gran mayoría", sigue siendo un dios de rincones oscuros y grietas, pálido, débil y fácilmente dominado por los metafísicos.

Contradicción de la vida. El Dios cristiano es la contradicción de la vida, declarando la guerra a la naturaleza y a la voluntad de vivir. Es la fórmula para toda calumnia sobre el "aquí y ahora" y toda mentira sobre el "más allá". En él, la nada se deifica y la voluntad de la nada se santifica —un crimen contra la vida misma.

8. Los medios del cristianismo son malos porque sus fines son malos: envenenar, calumniar y negar la vida.

Solo aparecen fines malos: el envenenamiento, la calumnia, la negación de la vida, el desprecio al cuerpo, la degradación y autoinmundicia del hombre por el concepto de pecado —por tanto, sus medios también son malos.

Fines visibles. A diferencia de sistemas como el Código de Manu, donde los fines buscados son visibles y nobles (mantener el orden social, fomentar tipos superiores), los fines del cristianismo se ven como inherentemente destructivos. Incluyen la degradación sistemática de la naturaleza humana y la promoción del sufrimiento y la culpa.

¿Los medios justifican los fines? Nietzsche sostiene que los medios empleados por el cristianismo —mentiras, manipulación, miedo— son consecuencia directa de sus objetivos perniciosos. La "mentira sagrada" es necesaria porque la verdad expondría la naturaleza dañina de sus propósitos.

Ataque a los valores naturales. El objetivo central es la negación y destrucción de los valores naturales: salud, fuerza, orgullo, intelecto, alegría, sexualidad y cuerpo. Los medios usados están diseñados para lograr este fin, haciendo del cristianismo una fuerza fundamentalmente opuesta al florecimiento humano y a la afirmación de la existencia.

9. A diferencia del budismo o Manu, el cristianismo carece de realismo y promueve la enfermedad.

El budismo es cien veces más realista que el cristianismo —forma parte de su herencia viva el poder enfrentar los problemas objetivamente y con serenidad; es producto de largos siglos de especulación filosófica.

Realismo del budismo. El budismo se contrasta favorablemente con el cristianismo por su realismo y objetividad. Aborda el sufrimiento directamente sin recurrir al pecado ni a causas imaginarias. Ofrece medidas higiénicas y estrategias psicológicas (como el egoísmo como deber) para combatir estados fisiológicos de decadencia, buscando la paz y la alegría.

Afirmación de Manu. El Código de Manu es alabado como una obra incomparablemente más intelectual y superior, basada en filosofía genuina y la experiencia de siglos. Encierra valoraciones nobles, aceptación de la vida y un sentimiento triunfante hacia el yo. Trata las cosas naturales como la procreación, las mujeres y el matrimonio con reverencia, a diferencia de la vulgaridad del cristianismo.

Enfermedad del cristianismo. El cristianismo, en cambio, carece de realismo, apoyándose en causas y efectos imaginarios. Encuentra necesaria la enfermedad, promoviendo activamente síntomas mórbidos y sobreestimulando nervios mediante dieta y prácticas. Sus estados "más elevados" son epileptoides, y ha estado históricamente en contra de la limpieza y la higiene, demostrando un malentendido fundamental y desprecio por el cuerpo.

10. El concepto de pecado fue inventado por sacerdotes para hacer imposible la ciencia y el florecimiento humano.

El concepto de culpa y castigo, incluyendo las doctrinas de la "gracia", la "salvación" y el "perdón" —mentiras totales y absolutamente sin realidad psicológica— fueron ideadas para destruir el sentido de causalidad del hombre: ¡son un ataque al concepto de causa y efecto!

Gran peligro del sacerdote. El único gran peligro del sacerdote es la ciencia —la comprensión sana de causa y efecto. La ciencia prospera bajo condiciones favorables (tiempo, intelecto), por lo que la lógica del sacerdote dicta hacer al hombre infeliz para impedir que piense y conozca.

Pecado como invención. El concepto de pecado, la autodestrucción del hombre, fue inventado precisamente para hacer imposible la ciencia, la cultura y la elevación humana. Obliga al hombre a mirar hacia dentro, a sufrir y a permanecer necesitando al sacerdote. Es una mentira ideada para destruir el sentido de causalidad del hombre, reemplazando consecuencias naturales por sobrenaturales (recompensas, castigos de "Dios").

Ataque al conocimiento. Todo el "orden moral del mundo" basado en culpa y castigo se erige contra la ciencia y la liberación del hombre de los sacerdotes. Este ataque no es honesto sino cobarde y astuto, perpetrado por parásitos para mantener el poder. El sacerdote gobierna mediante la invención del pecado, asegurando que el hombre permanezca ignorante y dependiente.

11. El cristiano moderno es un monstruo de falsedad, viviendo valores anticristianos mientras profesa la fe.

Ser soldado, ser juez, ser patriota; defenderse; cuidar el honor; desear el propio beneficio; estar orgulloso... cada acto cotidiano, cada instinto, cada valoración que se manifiesta en un hecho, es ahora anticristiano: ¡qué monstruo de falsedad debe ser el hombre moderno para llamarse a sí mismo, sin vergüenza, cristiano!—

Indecencia de la fe moderna. En la época moderna, con el aumento del conocimiento, ser cristiano ya no es solo enfermizo sino indecente. Todos saben que no hay "Dios", "pecador" ni "Salvador" en el sentido tradicional, y sin embargo la gente, incluidos estadistas, sigue llamándose cristiana y participando en rituales.

Vivir lo opuesto. Los valores y acciones de la vida cotidiana —ser soldado, juez, patriota, defenderse, buscar ventaja, estar orgulloso— son fundamentalmente anticristianos según el mensaje original de los Evangelios de no resistencia y negación del mundo. Sin embargo, los individuos modernos abrazan estos valores mientras simultáneamente profesan identidad cristiana.

Criterio invertido de valores. El cristiano, especialmente el sacerdote, se convierte en un criterio de valores invertido: todo lo que odian o atacan (sabiduría, orgullo, coraje, libertad) tiene valor real. Cada palabra suya es instintivamente deshonesta y sus valores son nocivos. El cristiano moderno encarna un profundo autoengaño psicológico, una monstruosa falsedad nacida de instintos vivientes que contradicen la fe profesada.

Última actualización: May 10, 2025