القرآن الكريم

1. La Unidad de Dios y el Camino de la Sumisión

Los árabes reconocían a un solo Dios supremo, el Creador y Señor del universo, a quien llamaban Allah Taâla, el Dios Altísimo; y a sus otras deidades, subordinadas a Él, simplemente las denominaban al Ilahât, es decir, las diosas.

El monoteísmo es fundamental. El principio central del Corán es la absoluta unidad de Dios (Allah), el creador y sustentador supremo del universo. Todas las demás deidades u objetos de adoración se consideran subordinados o falsos. Este concepto de Tawhid (unidad) es la base de la fe islámica.

Sumisión a la voluntad de Dios. La palabra "Islam" significa sumisión, subrayando la importancia de entregar la propia voluntad a los mandatos divinos. Esta sumisión no es pasiva, sino un compromiso activo con la guía de Dios, buscando alinear la vida con Su voluntad divina.

Rechazo de la idolatría. El Corán condena enérgicamente la idolatría, vista como un pecado grave que socava la unidad de Dios. Esto incluye no solo la adoración de ídolos físicos, sino también la elevación de cualquier ser o cosa creada al estatus de deidad.

2. La Naturaleza de la Revelación Divina y la Guía

No cabe duda de que Mahoma estaba plenamente convencido en su conciencia de la verdad de su gran principio, la unidad de Dios, que era lo que principalmente atendía; todas sus demás doctrinas e instituciones eran más bien accidentales e inevitables, que premeditadas y diseñadas.

Origen divino del Corán. Se cree que el Corán es la palabra literal de Dios, revelada al profeta Mahoma a través del ángel Gabriel. Es la fuente suprema de guía para los musulmanes, conteniendo mandamientos divinos y relatos históricos.

Guía a través de los profetas. Dios ha enviado numerosos profetas a lo largo de la historia para orientar a la humanidad, incluyendo a Adán, Noé, Abraham, Moisés y Jesús. Mahoma es considerado el último profeta, y el Corán la culminación de la revelación divina.

Importancia de la comprensión. El Corán enfatiza la necesidad de entender y reflexionar sobre sus enseñanzas, en lugar de seguirlas ciegamente. Invita a los creyentes a usar su intelecto y razón para discernir la verdad.

3. La Importancia de las Obras Justas y las Intenciones

Los logros que los árabes valoraban principalmente eran: 1. La elocuencia y un dominio perfecto de su lengua; 2. La destreza en el uso de las armas y la equitación; y 3. La hospitalidad.

Fe y buenas obras. El Corán subraya la importancia tanto de la fe como de las acciones justas. La creencia en Dios debe ir acompañada de buenas obras, como la oración, la caridad, el ayuno y la peregrinación. Estas acciones no son meros rituales, sino expresiones de devoción y sumisión a Dios.

La intención importa. La intención detrás de una acción es tan importante como la acción misma. La devoción sincera y el deseo de agradar a Dios son esenciales para que un acto sea considerado justo. La hipocresía y la ostentación son fuertemente condenadas.

Virtudes morales. El Corán destaca la importancia de virtudes morales como la honestidad, la justicia, la compasión, la humildad y la paciencia. Estas virtudes no solo son esenciales para el bienestar individual, sino también para la creación de una sociedad justa y armoniosa.

4. La Realidad del Juicio, el Paraíso y el Infierno

No solo creen en un solo Dios, sino que presentan muchos argumentos sólidos para Su unidad, aunque también rinden adoración a las estrellas, o a los ángeles e inteligencias que suponen residen en ellas y gobiernan el mundo bajo la Deidad Suprema.

Responsabilidad por las acciones. El Corán enseña que todos serán responsables de sus actos en el Día del Juicio. Esta creencia en la rendición de cuentas es un poderoso incentivo para la conducta justa.

Paraíso e infierno. El Corán describe el paraíso como un lugar de dicha eterna, lleno de jardines, ríos y todo tipo de deleites. El infierno, en cambio, es un lugar de tormento eterno, con fuego, agua hirviente y otros sufrimientos.

Estado intermedio. El Corán también menciona un estado intermedio (Barzaj) entre la muerte y la resurrección, donde las almas esperan el juicio final. Este estado es un tiempo de reflexión y preparación para la vida eterna.

5. La Lucha Entre el Bien y el Mal

El diablo, a quien Mahoma llama Eblís por su desesperación, fue uno de esos ángeles más cercanos a la presencia de Dios, llamado Azazil, y cayó, según la doctrina del Corán, por negarse a rendir homenaje a Adán por mandato de Dios.

La naturaleza del mal. El Corán atribuye el mal a Satanás (Eblís), un ángel caído que se rebeló contra Dios. Satanás es visto como un tentador que busca desviar a la humanidad del camino de la rectitud.

Lucha interna. El Corán reconoce la lucha interna entre el bien y el mal en cada persona. Destaca la importancia de resistir la tentación y esforzarse por superar los deseos bajos.

Fuerzas externas. También reconoce la existencia de fuerzas externas que intentan socavar la fe y la rectitud, incluyendo líderes corruptos, falsos profetas y los atractivos de los placeres mundanos.

6. La Importancia de los Profetas y las Escrituras

Las diversas leyes relativas a matrimonios y divorcios, y los privilegios peculiares concedidos a Mahoma en su Corán, fueron casi todos tomados por él de las decisiones judías, como se verá más adelante; por lo tanto, pudo considerar esas instituciones más justas y razonables, al verlas practicadas o aprobadas por los seguidores de una religión de origen divino reconocido.

Mensajeros divinos. El Corán reconoce el origen divino de escrituras anteriores, como la Torá y el Evangelio, y honra a los profetas que las transmitieron. Sin embargo, afirma que el Corán es la revelación final y más completa de la voluntad de Dios.

Respeto a los profetas. El Corán enfatiza la importancia de respetar a todos los profetas, incluidos los anteriores a Mahoma. Condena a quienes rechazan o se burlan de cualquiera de los mensajeros de Dios.

Guía escritural. El Corán no es solo fuente de ley divina, sino también guía para todos los aspectos de la vida. Proporciona instrucciones sobre fe, moralidad, justicia social y conducta personal.

7. La Impermanencia de Este Mundo y la Eternidad del Otro

La vida presente es solo una provisión engañosa.

Transitoriedad de la vida terrenal. El Corán subraya la fugacidad de este mundo y sus placeres. Invita a los creyentes a centrarse en las recompensas eternas del más allá, en lugar de en las ganancias temporales de esta vida.

Enfoque en la otra vida. Reitera la importancia de prepararse para el Día del Juicio y la vida eterna que le sigue. Este enfoque busca inspirar acciones justas y desalentar los apegos mundanos.

Equilibrio entre ambos mundos. Aunque destaca la importancia del más allá, no promueve el abandono de este mundo. Se anima a vivir una vida equilibrada, cumpliendo responsabilidades terrenales y buscando el crecimiento espiritual.

8. La Importancia de la Comunidad, la Justicia y la Compasión

La hospitalidad era tan habitual y tan valorada entre ellos, que sus ejemplos superan a los que pueden ofrecer otras naciones.

Hermandad de los creyentes. El Corán resalta la importancia de la comunidad y la fraternidad entre los creyentes. Se anima a los musulmanes a apoyarse y cuidarse mutuamente, sin importar su estatus social o procedencia.

Justicia social. Promueve la justicia social y condena la opresión, la desigualdad y la explotación. Llama a defender los derechos de los pobres, débiles y marginados.

Compasión y misericordia. Destaca la importancia de la compasión y la misericordia hacia todas las criaturas, incluso hacia quienes son diferentes. Invita a tratar a los demás con bondad y respeto, aun en la adversidad.

9. El Equilibrio Entre el Decreto Divino y la Agencia Humana

Las diversas leyes relativas a matrimonios y divorcios, y los privilegios peculiares concedidos a Mahoma en su Corán, fueron casi todos tomados por él de las decisiones judías, como se verá más adelante; por lo tanto, pudo considerar esas instituciones más justas y razonables, al verlas practicadas o aprobadas por los seguidores de una religión de origen divino reconocido.

Conocimiento y poder de Dios. El Corán afirma el conocimiento absoluto y el poder de Dios sobre todas las cosas, incluidas las acciones humanas. Enseña que nada sucede sin Su voluntad y permiso.

Responsabilidad humana. A pesar del poder absoluto de Dios, también enfatiza la responsabilidad humana por las propias acciones. Cada individuo será juzgado y recompensado o castigado según sus elecciones.

Libre albedrío y guía divina. Reconoce la existencia del libre albedrío, pero subraya la importancia de buscar la guía divina. Enseña que Dios guía a quienes sinceramente buscan la verdad, permitiendo a otros seguir sus propios caminos.

10. El Valor de la Reflexión, el Recuerdo y la Gratitud

La adoración de las estrellas pudo haber surgido fácilmente entre los árabes, al observar que los cambios climáticos ocurrían con la salida y puesta de ciertas estrellas, lo que tras larga experiencia les llevó a atribuirles poder divino y a considerarse en deuda con ellas por las lluvias, un gran beneficio y alivio para su árido país: esta superstición es especialmente mencionada en el Corán.

Reflexión sobre la creación. El Corán invita a los creyentes a meditar sobre las maravillas de la creación, tanto en la naturaleza como en sí mismos. Esta reflexión busca inspirar asombro y gratitud hacia Dios.

Recuerdo de Dios. Destaca la importancia de recordar a Dios en todos los aspectos de la vida. Este recuerdo puede manifestarse en la oración, la meditación o simplemente en la conciencia constante de Su presencia.

Gratitud por las bendiciones. Anima a ser agradecidos por las bendiciones recibidas de Dios. Esta gratitud no es solo verbal, sino que se expresa mediante acciones, sirviendo a los demás y buscando la rectitud.

Última actualización: January 24, 2025