نکات کلیدی
۱. فلسفه: جستجوی حکمت از طریق پرسشگری
اگر تاکنون به‌طور جدی به پرسش‌هایی مانند این‌ها اندیشیده‌اید، تنها نیستید. شما یک فیلسوفید.
عشق به حکمت. فلسفه، که از واژه‌ی یونانی به معنای «عشق به حکمت» گرفته شده، زمانی آغاز شد که انسان‌ها درباره‌ی جهان و خودشان کنجکاو شدند. سقراط در آتن باستان، به پرسش از قدرت‌ها پرداخت و دریافت که آن‌ها بیشتر به ظاهر دانا بودن اهمیت می‌دهند تا واقعاً دانا بودن. پذیرش نادانی توسط او، او را داناترین انسان ساخت و پیروانش را برانگیخت تا آکادمی، نخستین دانشگاه اختصاص‌یافته به جستجوی حکمت، را تأسیس کنند.
اهمیت فلسفه. فلسفه زمینه‌ی مشترکی در جامعه‌ی جهانی فراهم می‌آورد و به ما کمک می‌کند تا دیدگاه‌های متنوع را در جستجوی حقیقت درک کنیم. این علم به ما قدرت می‌دهد تا عمیق‌ترین باورهای خود را بیان کنیم، حتی زمانی که جامعه تلاش می‌کند ما را ساکت کند، همان‌طور که در تاریخ برای بسیاری از فیلسوفان رخ داده است. مهم‌تر از همه، فلسفه شنیدن و بحث محترمانه را ترویج می‌دهد و ما را به بررسی زندگی‌مان و بهبود آن فرا می‌خواند.
جرأت دانا بودن. مأموریت سقراط برای تقویت دموکراسی از طریق عشق به حکمت، در عصری که فناوری‌های قدرتمند نیازمند همکاری‌اند، بیش از پیش حیاتی است. فلسفه به شاخه‌هایی مانند متافیزیک (واقعیت)، معرفت‌شناسی (دانش) و ارزش‌شناسی (ارزش) تقسیم می‌شود. پرداختن به این پرسش‌ها، شاید از طریق آزمایش‌های فکری، به ما امکان می‌دهد فلسفه‌ی زندگی خود را شکل دهیم و بر شانه‌های بزرگان بایستیم.
۲. متافیزیک: واقعیت بنیادی چیست؟
حتی اگر اتم‌ها واقعی به نظر برسند، آیا واقعاً واقعی‌اند؟
فراتر از فیزیکی. متافیزیک به ماهیت واقعیت می‌پردازد و پرسش‌هایی فراتر از توصیفات علمی مطرح می‌کند. در حالی که فیزیک اتم‌ها را توصیف می‌کند، فلسفه می‌پرسد چرا آن‌ها وجود دارند، چگونه موجودات پیچیده را شکل می‌دهند و چه چیزی ممکن است فراتر از آن‌ها باشد. فیلسوفان مختلف دیدگاه‌های متفاوتی درباره‌ی واقعیت حقیقی ارائه می‌دهند.
ایده‌آلیسم در برابر رئالیسم. افلاطون طرفدار ایده‌آلیسم بود، جایی که تنها اشکال کامل و غیرمادی واقعاً واقعی‌اند و جهان فیزیکی تنها بازتابی از آن‌هاست. او توانایی ما در تصور کمال (مانند مثلث کامل) را نشانه‌ای از ذهن غیرمادی می‌دانست که به این قلمرو دسترسی دارد. شاگردش ارسطو با رئالیسم پاسخ داد و بر فهم جهان فیزیکی از طریق مشاهده و چهار علت (مادی، صوری، فاعلی، غایی) تأکید کرد و معتقد بود جهان فیزیکی واقعاً وجود دارد.
ماتریالیسم در برابر ایده‌آلیسم ذهنی. مارگارت کاوندیش ماتریالیسم را حمایت کرد و اظهار داشت تنها جهان فیزیکی وجود دارد، از جمله فکر که حرکتی ظریف از ماده است. او استدلال کرد اشیاء غیرمادی نمی‌توانند حرکت کنند یا تعامل داشته باشند. جورج برکلی، برعکس، ایده‌آلیسم ذهنی را مطرح کرد و ادعا کرد تنها ذهن‌ها و ادراکات وجود دارند، نه ماده‌ی فیزیکی. شعار او «بودن یعنی ادراک شدن» بود که نشان می‌داد ویژگی‌هایی مانند رنگ، بو و حتی اندازه، ذهنی‌اند و تنها در ذهن ادراک‌کننده وجود دارند، شاید با هماهنگی خدا.
۳. متافیزیک: آیا می‌توان وجود خدا را اثبات یا رد کرد؟
اگرچه ما قادر به انتخاب باورهای خود هستیم، اغلب صرفاً با آنچه در آن بزرگ شده‌ایم همراه می‌شویم.
دلایل وجود خدا. فیلسوفان مدت‌ها درباره‌ی وجود خدا بحث کرده‌اند و دلایل مختلفی ارائه داده‌اند. استدلال غایی (ابن رشد) به طراحی و هدف آشکار در طبیعت به عنوان نشانه‌ای از طراح اشاره می‌کند، هرچند نظریه‌ی تکامل داروین توضیحی طبیعی ارائه می‌دهد. استدلال کیهانی (توماس آکویناس) وجود «محرک بی‌حرکت» ضروری را برای آغاز زنجیره‌ی حرکت در جهان مطرح می‌کند، حتی اگر جهان ازلی باشد.
دلایل عقلانی و اخلاقی. استدلال وجودی (آنجل) تلاش می‌کند وجود خدا را از مفهوم خود خدا به عنوان موجودی با تمام کمالات، از جمله وجود، اثبات کند، هرچند این فرضیه بحث‌برانگیز است. استدلال اخلاقی (سی. اس. لوئیس) نشان می‌دهد حس ذاتی ما از اخلاق و وجدان به منبع برتر خوبی اشاره دارد و استدلال می‌کند اخلاق صرفاً غریزه‌ی بقا نیست، زیرا ما خود غریزه‌ها را نیز قضاوت می‌کنیم.
مسئله شر. جی. ال. مکی مسئله شر را به عنوان استدلالی علیه وجود خدا مطرح کرد. او استدلال کرد وجود شر با مفهوم خدایی قادر مطلق و کاملاً خوب ناسازگار است. اگر خدا می‌تواند شر را جلوگیری کند و بخواهد، چرا شر وجود دارد؟ دفاع اراده آزاد پاسخ رایجی است، اما مکی پرسید آیا موجود قادر مطلق نمی‌تواند موجوداتی با اراده آزاد خلق کند که بیشتر به خیر انتخاب کنند یا از رنج‌هایی مانند بیماری روانی که انتخاب‌های خوب را مختل می‌کند، جلوگیری کند؟
۴. متافیزیک: فهم خود و آزادی آن
«انسان چیزی جز آنچه خود می‌سازد نیست.»
«من» چیست؟ پرسش «من کیستم؟» به این می‌پردازد که آیا ما صرفاً بدن‌های فیزیکی، ارواح غیرمادی یا چیز دیگری هستیم. تصور ما از خود به دیدگاه‌های متافیزیکی وابسته است و بر نحوه‌ی زندگی ما تأثیر می‌گذارد. فیلسوفان پاسخ‌های متنوعی ارائه داده‌اند، از رواقی‌گری باستانی تا اگزیستانسیالیسم و فیزیکالیسم مدرن.
خود به عنوان بخشی از کل. زنو اهل سیتیوم، بنیان‌گذار رواقی‌گری، واقعیت را ماده‌ی فیزیکی و نیروی حیات الهی (پنیوما) می‌دانست. او معتقد بود انسان‌ها قطعات الهی روح جهان (خدا) هستند و خود حقیقی در هماهنگی اراده با قانون عقلانی کیهانی (لوگوس) و پذیرش آنچه باید باشد، نهفته است. این دیدگاه بر جدایی از شرایط و احساسات بیرونی تأکید دارد و تفکر عقلانی را خالص‌ترین بیان الهی می‌داند.
خود به عنوان ساخته شده. سیمون دوبووار و ژان-پل سارتر، اگزیستانسیالیست‌های برجسته، طبیعت از پیش تعیین‌شده یا ذات الهی را رد کردند. دوبووار استدلال کرد جنسیت ساختار اجتماعی است، نه سرنوشت زیستی. سارتر مشهور است به «وجود بر ذات تقدم دارد» که یعنی انسان‌ها بدون هویت ثابت به دنیا می‌آیند و باید خود را از طریق انتخاب‌ها بسازند، آزادی رادیکال را با وجود اضطراب ناشی از آن بپذیرند («بدایمان» انکار این آزادی است). دنیل دنت، فیزیکالیست، خود را توهمی می‌داند که توسط مغز زبان‌دار ساخته شده و همه‌ی حقایق درباره‌ی ما را به حقایق فیزیکی تقلیل می‌دهد، و انتخاب‌های ما را تعیین‌شده توسط زیست‌شناسی می‌داند، نه اراده‌ی آزاد. دیوید چالمرز، دوگانه‌گرا، آگاهی (کوالیا) را خاصیتی غیرمادی از ماده می‌داند و «مسئله سخت» توضیح تجربه‌ی ذهنی را مطرح می‌کند، و ذهن را فراتر از مغز می‌داند.
۵. معرفت‌شناسی: دانش از کجا می‌آید؟
ما عینک‌های رنگی به چشم داریم.
قضاوت درباره‌ی دانش. معرفت‌شناسی به خود دانش می‌پردازد و می‌پرسد چگونه می‌دانیم و چه معیارهایی برای قضاوت باورها به کار می‌بریم. همان‌طور که قضاوت در مسابقه‌ی رقص نیازمند معیارهایی مانند اصالت و تکنیک است، قضاوت درباره‌ی ایده‌ها نیز نیازمند معیارهایی برای دانش است. دیدگاه‌های مختلف مانند فرهنگ، دین یا تجربه‌ی شخصی مانند «عینک‌های رنگی» دید ما را شکل می‌دهند.
نسبی‌گرایی و شک‌گرایی. ژوانگ ژو، فیلسوف دائویی، تغییر مداوم و دیدگاه‌های متفاوت را مشاهده کرد و پیشنهاد داد دانش نسبی به دیدگاه فرد است («داستان قورباغه در چاه»). او زندگی با حقایق نسبی را ترویج داد و در عین حال به دائوی مطلق کیهانی اعتراف داشت. سکستوس امپیریکوس، شک‌گرای پیروان پیرو، تضاد دیدگاه‌ها را باعث نزاع دانست و پیشنهاد کرد درباره‌ی مسائل بحث‌برانگیز قضاوت را به تعویق بیندازیم تا آرامش حاصل شود. او «مسئله معیار» را مطرح کرد و پرسید چگونه می‌توانیم هر معیاری برای دانش را بدون بازگشت بی‌نهایت توجیه کنیم، هرچند باورهای عملی مبتنی بر حواس را پذیرفت.
عقل‌گرایی در برابر تجربه‌گرایی. رنه دکارت، عقل‌گرا، با شک رادیکال (آزمایش فکری نابغه‌ی شرور) به دنبال پایه‌ای مطمئن برای دانش بود: «می‌اندیشم، پس هستم.» او استدلال کرد عقل ایده‌های روشن و متمایز قابل اعتمادتری نسبت به حواس خطاپذیر فراهم می‌کند. جان لاک، تجربه‌گرا، ایده‌های فطری را رد کرد و ذهن را در تولد «لوح سفید» دانست. او استدلال کرد همه‌ی دانش از تجربه‌ی حسی می‌آید و بر مشاهده و استدلال استقرایی در علم تأکید کرد، هرچند دیوید هیوم بعدها به نبود توجیه تجربی برای استقراء اشاره کرد. سیمون ویل، عارف، لوگوس‌محوری را به چالش کشید و دانش را فراتر از منطق در تجربه‌ی مستقیم الهی یافت، و رنج و اعداد گنگ را راز الهی دانست.
۶. معرفت‌شناسی: چه چیزی باور را درست می‌کند؟
درست بودن یک گزاره به چه معناست؟
حقیقت در برابر دانش. در حالی که دانش نیازمند حقیقت است، حقیقت می‌تواند ناشناخته باقی بماند. فیلسوفان درباره‌ی اینکه چه چیزی گزاره را درست می‌کند و حقیقت کجاست بحث می‌کنند. آیا حقیقت ویژگی خود گزاره است، رابطه‌اش با جهان است یا سودمندی آن؟
پوچی و ضرورت. ناگارجونا، «بودای دوم»، استدلال کرد حقیقت نهایی وجود ندارد زیرا هیچ چیز ذات پایدار ندارد؛ همه چیز در حال تغییر است («پوچی»). حقایق قراردادی برای بقا مفیدند، اما از دیدگاه کیهانی زبان قادر به درک واقعیت نیست. گوتفرید لایبنیتس، عقل‌گرا، معتقد بود همه‌ی حقایق ضروری‌اند و توسط «اصل علت کافی» در «بهترین جهان ممکن» تضمین می‌شوند. او حقایق را در ذات اشیاء، مانند ویژگی‌های ریاضی، می‌دید که از طریق عقل قابل شناختند، نه صرفاً مشاهده.
مطابقت و پراگماتیسم. لودویگ ویتگنشتاین در آثار اولیه نظریه‌ی مطابقت را مطرح کرد: گزاره زمانی درست است که ساختارش با ساختار واقعیت در جهان مطابقت داشته باشد، مانند یک تصویر. این زبان معنادار را محدود به ادعاهای واقعی کرد. بعدها او به نظریه‌ی بازی زبان تغییر جهت داد که معنا از کاربرد در چارچوب قواعد ناشی می‌شود. سوزان هاک «بنیادگرایی ترکیبی» را پیشنهاد داد که پایه‌های تجربه‌گرا (مطابقت با واقعیت) را با انسجام عقل‌گرا (ارتباط منطقی بین گزاره‌ها) ترکیب می‌کند، مانند حل جدول کلمات متقاطع. ویلیام جیمز، پراگماتیست، حقیقت را باور مفیدی تعریف کرد که سودمند بودن آن می‌تواند فراتر از مطابقت یا انسجام باشد، به‌ویژه در حوزه‌هایی مانند باورهای دینی، و حقیقت می‌تواند برای افراد مختلف متفاوت باشد، هرچند نیازمند جستجوی دقیق شواهد است.
۷. معرفت‌شناسی: آیا علم واقعاً عینی است؟
علم هدفش عینی بودن است، یعنی آزاد از تعصب.
تعصب در علم. اگرچه علم در پی عینی بودن است (آزاد از تعصب)، طبیعت انسانی تعصب را اجتناب‌ناپذیر می‌کند (مثلاً اثر چراغ خیابان). سؤال این است که آیا روش‌های علمی موفق به اصلاح این تعصبات می‌شوند یا خیر. فیلسوفان درباره‌ی میزان تحقق عینی بودن در علم بحث می‌کنند.
رد فرضیه در برابر تأیید. کارل پوپر استدلال کرد علم از طریق رد فرضیه‌ها پیش می‌رود، نه تأیید آن‌ها. دانشمندان باید فرضیه‌های قابل آزمایش ارائه دهند و فعالانه به دنبال رد آن‌ها باشند. نظریه زمانی علمی است که قابل رد باشد. جستجوی تأیید تعصب را تقویت می‌کند، در حالی که ریسک شکست با پیش‌بینی نتایج خاص علیه آن عمل می‌کند. او نظریه‌هایی مانند روانکاوی را غیرعلمی دانست زیرا غیرقابل رد بودند.
پارادایم‌ها و گفتمان. توماس کوهن به پوپر انتقاد کرد و گفت دانشمندان معمولاً در چارچوب نظری مشترکی به نام پارادایم کار می‌کنند، معماها را حل می‌کنند و ناهنجاری‌ها را توجیه می‌کنند به جای اینکه پارادایم را رد کنند. انقلاب‌های علمی زمانی رخ می‌دهد که ناهنجاری‌ها بیش از حد شوند و پارادایم تغییر کند، اما حقیقت نسبی به پارادایم است. میشل فوکو موافق بود که ادعاهای علمی نسبی به چارچوب نظری خود هستند («گفتمان»). او استدلال کرد گفتمان علمی، مانند گفتمان مذهبی قرون وسطی، اغلب توسط قدرت هدایت می‌شود و سیستم‌های کنترل (مانند استعاره‌ی پان‌اپتیکون) ایجاد می‌کند که نحوه‌ی فهم ما از خود و جامعه را شکل می‌دهد، به‌ویژه درباره‌ی مسائلی مانند جنسیت و بیماری روانی.
۸. ارزش‌شناسی: زندگی خوب چیست؟
اگر هر صبح با انگیزه‌ی افزودن به شاهکاری در حال رشد بیدار شوی، چه؟
تعریف زندگی خوب. ارزش‌شناسی به مطالعه‌ی ارزش‌ها می‌پردازد، از جمله اخلاق (زندگی خوب) و زیبایی‌شناسی (زیبایی). اینکه چه چیزی زندگی را خوب می‌کند پرسشی بنیادین است، به‌ویژه در دنیایی متنوع با مسیرهای متعدد. فیلسوفان دیدگاه‌های گوناگونی درباره‌ی زندگی‌ای که ارزش نگاه به گذشته با رضایت را دارد، ارائه داده‌اند.
هماهنگی و بی‌تفاوتی. لائوتسه، بنیان‌گذار افسانه‌ای دائوئیسم، زندگی خوب را هماهنگی با طبیعت تعریف کرد و بر «وو وی» (عدم مداخله) و تسلیم به دائوی کیهانی تأکید داشت. او تمدن را خورنده می‌دانست و سادگی و همدلی را بر جاه‌طلبی و دانش ترجیح می‌داد. سیدارتا گوتاما (بودا) رنج را ذاتی وجود فیزیکی به دلیل تمایل می‌دانست. او آموزش داد زندگی خوب، که به روشن‌بینی (نیروانا) می‌انجامد، نیازمند بی‌تفاوتی نسبت به خواسته‌های جسمی از طریق پیروی از راه هشت‌گانه است تا از چرخه‌ی تولد دوباره رهایی یابد.
شور و لذت. هیلدگارد بنگن، عارف قرون وسطایی، زندگی خوب را در شور و اشتیاق به خدا و الهام وجدآور موسیقی یافت. با وجود رنج، زندگی را «قربانی سوزان» می‌دانست و اهمیت یافتن چیزی که شور و اشتیاق را شعله‌ور کند، تأکید می‌کرد. آلبر کامو، اگزیستانسیالیست آتئیست، زندگی را اساساً بی‌معنا («پوچ») می‌دانست زیرا به فراموشی می‌انجامد. او پیشنهاد کرد این پوچی را بپذیریم و زندگی خوب را در لذت‌های حسی و لذت بردن از لحظه‌ی حال، مانند نوشیدن قهوه یا روزی در ساحل، به عنوان نوعی مقاومت شجاعانه در برابر بی‌معنایی بیابیم. آلن دو باتن، فیلسوف معاصر، زندگی خوب را نه در ستاره بودن بلکه در مدیریت انتظارات و پرورش هوش هیجانی برای عبور از دشواری‌های اجتناب‌نا
آخرین به‌روزرسانی::
نقد و بررسی
کتاب «فلسفه برای مبتدیان» عمدتاً با بازخوردهای مثبت مواجه شده است و خوانندگان از دسترسی آسان و مرور جامع آن بر ایده‌های فلسفی تمجید می‌کنند. بسیاری این کتاب را مقدمه‌ای عالی برای تازه‌کاران، دانش‌آموزان دبیرستانی و کسانی که به دنبال تازه‌سازی دانش خود هستند، می‌دانند. نگارش روشن، بخش‌های مختصر و آزمایش‌های فکری کتاب به‌ویژه مورد توجه قرار گرفته‌اند. برخی خوانندگان به ماهیت ابتدایی آن اشاره کرده‌اند، در حالی که عده‌ای دیگر آن را ذهن‌گشا و الهام‌بخش یافته‌اند. چند نفر نیز به دشواری درک مفاهیم پیچیده فلسفی اشاره کرده‌اند، اما در مجموع، کتاب به‌خاطر رویکرد قابل فهمش نسبت به موضوعی که معمولاً دشوار تلقی می‌شود، با استقبال خوبی روبه‌رو شده است.
