Introduction to Phenomenology

1. La conscience est fondamentalement « de » quelque chose, dépassant le problème égocentrique.

Le principe fondamental de la phénoménologie est l’enseignement selon lequel chaque acte de conscience que nous accomplissons, chaque expérience que nous vivons, est intentionnel : il s’agit essentiellement d’une « conscience de » ou d’une « expérience de » quelque chose.

L’intentionnalité est première. Contrairement aux philosophies qui enferment l’esprit dans un « problème égocentrique » – croyant que nous ne sommes directement conscients que de nos idées internes ou états cérébraux –, la phénoménologie affirme que la conscience est intrinsèquement tournée vers l’extérieur. La conscience est toujours conscience de quelque chose, qu’il s’agisse d’un objet perçu, d’une scène imaginée, d’un souvenir ou d’un fait jugé.

Briser la bulle intérieure. L’idée que l’esprit serait comme un cabinet clos, relié au « monde extérieur » seulement par des inférences à partir d’impressions internes, est une confusion philosophique. La phénoménologie soutient que ce point de départ est faux ; nous ne sommes pas enfermés en nous-mêmes, mais fondamentalement reliés aux objets et au monde dès l’origine.

La dimension publique de l’esprit. En insistant sur l’intentionnalité, la phénoménologie réaffirme le caractère public de la pensée et de la perception. Elle montre que notre conscience ne se limite pas à un espace privé et intérieur, mais s’engage activement avec un monde accessible à la révélation et à la compréhension partagée.

2. La phénoménologie étudie la manière dont les choses apparaissent, révélant des structures de parties, de tout, d’identité, de présence et d’absence.

Par phénomènes, nous entendons, par exemple, des images plutôt que de simples objets, des événements rappelés plutôt qu’anticipés, des objets imaginés plutôt que perçus, des objets mathématiques tels que triangles et ensembles plutôt que des êtres vivants, des mots plutôt que des fossiles, d’autres personnes plutôt que des animaux non humains, la réalité politique plutôt que l’économique.

Rendre compte des apparences. La phénoménologie, issue du grec phainomenon (ce qui apparaît) et logos (discours), est la discipline philosophique qui décrit les diverses manières dont les choses se présentent à nous dans l’expérience. Elle affirme que les apparences sont réelles et appartiennent à l’être des choses, et ne sont pas de simples illusions subjectives.

Structures fondamentales de l’apparition. À travers tous les types de phénomènes, la phénoménologie identifie des structures formelles récurrentes qui façonnent notre expérience :

• Parties et tout : distinguer entre morceaux (parties indépendantes) et moments (parties dépendantes).
• Identité dans les variétés : reconnaître un seul objet ou sens à travers une diversité de présentations différentes (par exemple, un cube à travers ses multiples faces/aspects/profils).
• Présence et absence : comprendre comment les objets sont donnés par un mélange de ce qui est présent et de ce qui est absent mais co-intentionné (par exemple, les faces cachées d’un cube, un passé rappelé, un futur anticipé).

Au-delà des simples impressions. Ces structures montrent que l’expérience n’est pas un simple flux d’impressions sensorielles déconnectées. Elle implique une synthèse active et une reconnaissance d’identité à travers la différence, révélant l’intelligibilité et la structure inhérentes à la manière dont les choses se manifestent.

3. L’analyse philosophique exige de passer de l’attitude naturelle à l’attitude phénoménologique contemplative.

L’attitude phénoménologique, quant à elle, est le regard que nous portons lorsque nous réfléchissons à l’attitude naturelle et à toutes les intentionnalités qui s’y déploient.

Deux attitudes fondamentales. Nous vivons principalement dans « l’attitude naturelle », engagés directement avec le monde et ses objets, acceptant leur réalité à travers une « croyance au monde » sous-jacente. L’analyse philosophique, cependant, requiert d’adopter « l’attitude phénoménologique », une posture réflexive qui contemple l’attitude naturelle elle-même.

La réduction phénoménologique (epochè). Ce changement consiste à suspendre ou « mettre entre parenthèses » nos croyances et intentionnalités naturelles, non pas en les niant, mais en les neutralisant pour la contemplation. Cela nous permet d’examiner comment les choses apparaissent et comment nous les visons, plutôt que d’être simplement absorbés par elles.

Contempler l’intentionnalité et ses corrélats. Du point de vue phénoménologique, nous analysons les actes intentionnels (noèses) et leurs objets correspondants tels qu’ils sont vécus (noèmes). Il ne s’agit pas d’introspection dans des états mentaux privés, mais d’une description des structures universelles de la conscience et de l’apparition, révélant la corrélation entre esprit et monde.

4. L’expérience humaine implique diverses intentionnalités telles que perception, mémoire, imagination et anticipation.

Outre voir et entendre les choses, nous nous souvenons, anticipons et fantasmons, et ce faisant, nous vivons une vie consciente privée, voire secrète.

Variations de la perception. Si la perception nous donne les objets directement dans leur présence, notre vie consciente s’étend au-delà de l’« ici et maintenant » immédiat par des modifications de cette intentionnalité de base. La mémoire, l’imagination et l’anticipation nous permettent de viser des objets en modes d’absence différents.

Déplacement du soi. Ces intentionnalités impliquent un déplacement du soi, nous permettant de vivre mentalement dans d’autres temps et lieux.

• Mémoire : revivre des perceptions passées, ramenant le « là et alors » dans le « ici et maintenant » en tant que passé.
• Imagination : se projeter dans des scénarios irréels ou hypothétiques, opérant en mode « comme si ».
• Anticipation : se projeter dans des situations futures possibles, souvent avec une croyance réaliste pour planifier.

Variétés du soi et de l’objet. Ces intentionnalités déplacées créent de nouvelles variétés d’apparition tant pour l’objet (par exemple, la même maison perçue, rappelée ou imaginée) que pour le soi (le soi ici-et-maintenant se souvenant du soi là-et-alors). Cette interaction est cruciale pour établir l’identité personnelle dans le temps.

5. Nous visons les choses à travers des représentations externes telles que mots, images et symboles.

Ici, nous sommes conscients de choses extérieures qui ne sont pas simplement perçues, mais interprétées comme images, mots ou autres types de représentations.

Intentionnalités fondées sur la perception. Au-delà des modifications internes, la perception peut aussi servir de base à des intentionnalités dirigées vers des objets externes qui fonctionnent comme représentations. Nous percevons des marques ou des sons, mais nous les visons comme autre chose.

Modes distincts de représentation :

• Signification (mots) : prendre des marques ou sons perçus comme des mots qui renvoient au loin à un objet ou sens absent (par exemple, voir « hôtel » et viser le bâtiment). C’est une intention discrète et vide.
• Représentation picturale (images) : prendre une surface perçue (toile, papier) comme représentant autre chose, faisant venir l’objet visé vers nous, incarné dans l’image. C’est plus concret et lié à une perspective que la signification.
• Indication (symboles/signaux) : prendre un objet perçu (tas de pierres, drapeau) comme pointant ou signalant autre chose, souvent un objet absent, mais sans articulation verbale ni incarnation picturale.

Élargissement des variétés et de l’identité. Ces intentionnalités représentatives ajoutent des couches supplémentaires aux variétés par lesquelles les objets sont donnés et identifiés. Elles permettent la communication et la compréhension partagée des choses, qu’elles soient présentes ou absentes, enrichissant l’être de l’objet et la capacité du soi à la révélation.

6. L’intentionnalité catégoriale articule des états de choses et des jugements, fondant le langage et la pensée.

Lorsque nous passons au domaine catégorial, nous quittons les intentions simples, « à un seul rayon », pour des intentions complexes, « à multiples rayons ».

De la perception à l’intellection. L’intentionnalité catégoriale est l’activité rationnelle qui dépasse la simple perception pour articuler des relations, des caractéristiques et des états de choses (par exemple, passer de percevoir une voiture à enregistrer « la voiture est endommagée »). Elle introduit syntaxe et structure dans notre expérience.

Constitution des objets catégoriaux. Ce processus implique :

• La perception passive d’un objet.
• La mise en évidence d’une caractéristique ou partie spécifique.
• L’enregistrement explicite du tout comme contenant la partie, articulant une relation (par exemple, sujet-prédicat).

Fondement du langage et de la logique. L’intentionnalité catégoriale est la base du langage humain et de la pensée. La syntaxe du langage exprime les relations partie-tout et articulations réalisées dans la conscience catégoriale. Ce domaine est « l’espace des raisons », où la logique et l’argumentation deviennent possibles.

7. Les jugements et les significations ne sont pas des entités mentales, mais naissent de la réflexion sur des états de choses.

L’avantage de cette nouvelle explication de la genèse des propositions et des significations est qu’elle évite de poser les jugements et significations comme des entités mentales ou conceptuelles mystérieuses.

Surmonter le mentalisme. La phénoménologie offre une alternative puissante à la vision traditionnelle selon laquelle les significations, jugements ou propositions sont des entités mentales privées faisant le lien entre l’esprit et le monde. Cette vision engendre des perplexités philosophiques sur leur nature et leur rapport à la réalité.

Réflexion propositionnelle. Au contraire, la phénoménologie soutient qu’une « proposition » ou un « sens » surgit lorsque nous adoptons une attitude réflexive spécifique envers un état de choses – le prenant comme proposé par quelqu’un plutôt que simplement tel qu’il est. C’est la « réflexion propositionnelle ».

La vérité comme correspondance dans la présentation. La théorie de la vérité par correspondance est réinterprétée : la vérité n’est pas une adéquation entre une entité mentale et un fait, mais une fusion ou identification entre un état de choses pris comme proposé (la proposition/sens) et ce même état de choses donné en évidence directe (le fait). La proposition est « dés-quotée » lorsqu’elle est confirmée.

8. Le soi est un ego transcendantal public et incarné, agent responsable de la vérité.

L’ego est le datif de la manifestation.

Empirique vs. transcendantal. Le soi est à la fois une chose empirique dans le monde (un corps, une psyché) et un ego transcendantal, centre de la révélation auquel le monde apparaît et agent responsable des affirmations de vérité. Il ne s’agit pas de deux entités, mais d’un être considéré sous son double aspect.

Au-delà du psychologisme. La phénoménologie combat la vision réductionniste selon laquelle la raison, la vérité et le soi ne seraient que des phénomènes psychologiques ou biologiques. Bien que fondé sur le corps et la psyché, l’ego transcendantal entre dans « l’espace des raisons » public par des actes intentionnels, devenant un agent de vérité et de sens.

Public et incarné. L’ego transcendantal n’est pas une entité privée et cachée, mais s’actualise et se révèle dans des actions publiques incarnées telles que parler, juger et agir. Notre corporéité, avec ses modes d’expérience uniques (comme la réversibilité du toucher), est le « ici » inéluctable d’où l’ego opère et s’identifie dans le temps.

9. La temporalité est stratifiée, avec une conscience fondamentale du temps sous-jacente à toute expérience.

En phénoménologie, ce troisième niveau, avec le flux particulier qui s’y produit, est un absolu.

Trois niveaux du temps. La phénoménologie distingue :

• Temps du monde : temps objectif et public des horloges et événements.
• Temps interne : durée subjective et privée, séquence des expériences conscientes.
• Conscience du temps interne : « flux » fondamental, pré-personnel, qui constitue la temporalité du temps interne et du temps du monde.

Le présent vivant. Ce niveau le plus profond n’est pas une série d’« instants » atomiques, mais un « présent vivant » composé de moments inséparables : impression première (le maintenant actuel), rétention (passé immédiat) et protention (futur immédiat). Cette structure permet l’expérience de la durée et de la continuité.

Origine de la manifestation temporelle. La conscience du temps interne est la source ultime, non fondée, de l’apparition même du temps. C’est l’origine « tenant-fluant » où se constituent les distinctions et identités les plus basiques de la temporalité, rendant possibles toutes les autres expériences et objets temporels.

10. Le monde vécu est la réalité première, dont la science moderne procède sans la remplacer.

Le monde dans lequel nous vivons et que nous percevons directement n’est qu’une construction de notre esprit répondant aux données de nos sens, et les sens réagissent biologiquement à des stimuli physiques transmis par les objets.

Science vs. monde vécu. La science moderne, avec ses idéalités mathématiques et sa prétention à décrire la « vraie » réalité (atomes, forces), a créé un problème philosophique : le monde que nous expérimentons directement (le « monde vécu ») serait-il une simple apparence subjective ?

Fondation dans le monde vécu. La phénoménologie soutient que les sciences exactes ne constituent pas une réalité concurrente, mais reposent sur le monde vécu. Les concepts scientifiques (surfaces géométriques, rayons lumineux) sont des idéalités dérivées de notre expérience directe des choses par une intentionnalité spéciale mêlant perception et imagination.

Intersubjectivité et réalité partagée. Le monde vécu n’est pas une construction privée, mais un monde tenu en commun. Notre expérience des objets est intrinsèquement intersubjective ; nous percevons les choses comme aussi vues et comprises par d’autres, depuis des perspectives différentes, enrichissant l’identité et la transcendance de l’objet.

11. La raison vise la vérité et l’évidence, atteintes par la révélation et la vérification, au milieu de la flou et du caché.

En science, nous cherchons simplement à découvrir la vérité des choses ; l’entreprise scientifique est une tentative de montrer comment les choses sont, indépendamment de leur usage ou de nos souhaits.

La téléologie de la raison. La raison est intrinsèquement orientée vers la vérité et l’évidence, manifestation réussie et confirmation de la manière dont les choses sont. C’est sa fin naturelle et sa perfection.

Deux types de vérité et d’évidence :

• Vérité de la révélation : simple mise en présence ou manifestation d’un objet intelligible ou d’un état de choses (par exemple, voir que le pneu est crevé). Corrélée à l’acte subjectif d’évidence.
• Vérité de la justesse : vérification qu’une proposition (un état de choses pris comme proposé) correspond à la vérité de la révélation (par exemple, confirmer l’assertion « le pneu est crevé »).

Naviguer dans l’obscurité. La vie de la raison consiste à naviguer entre le flou (pensée inchoative), l’erreur et le caché. Le flou, en particulier, peut masquer des échecs de forme syntaxique, de cohérence logique et de contenu, qu’il faut surmonter pour parvenir à une pensée distincte et à la vérité.

Dernière mise à jour: May 11, 2025