Islam

1. Prorok Muhamed i temelj ummeta

Društvena pravda bila je stoga ključna vrlina islama.

Vizija koja mijenja svijet. U 7. stoljeću na Arapskom poluotoku, Muhamed je primio objave koje su oblikovale Kur'an, obraćajući se društvenoj krizi u Meki gdje su se tradicionalne plemenske vrijednosti brige za slabije urušavale pod pritiskom trgovačkog bogatstva. Njegova poruka nije bila nova doktrina o Bogu, već poziv Arapima da se vrate praiskonskoj vjeri Ibrahima, naglašavajući pravdu, jednakost i suosjećanje prema svim članovima društva. Kur'an je inzistirao na dijeljenju bogatstva i stvaranju zajednice (ummah) utemeljene na predanosti (islamu) Božjoj volji, a ne krvnim vezama.

Izgradnja nove zajednice. Suočeni s progonstvom u Meki, Muhamed i njegovi sljedbenici migrirali su u Jatrib (Medinu) 622. godine (hidžra), što označava početak muslimanskog doba. Ovdje je Muhamed uspostavio revolucionarni „superpleme“ povezano zajedničkom ideologijom, a ne srodstvom, ujedinivši ranije zaraćene frakcije, uključujući muslimane, pagane i Židove, pod jednim ugovorom. Džamija je služila kao središte zajednice za sve aspekte života, odražavajući islamski ideal integracije svetog i profanog, s ciljem tawhida (jedinstva) u društvu.

Mir kroz borbu. Rano medinsko društvo suočilo se s egzistencijalnim prijetnjama iz Mekke i unutarnjim nesuglasicama. Muhamedovo vodstvo, uključujući strateške vojne akcije poput bitke kod Bedra i bitke na jarku, osiguralo je opstanak ummeta. Njegov konačni mirni ulazak u Meku 630. godine, čišćenje Kabe i integracija paganskih obreda u hadž, doveli su do ujedinjenja Arabije pod islamom, okončavši stoljeća plemenskih ratova i uspostavivši mir.

2. Rāšidūn kalifi i brza osvajanja

Dok su kršćani u Isusovoj smrti na križu vidjeli Božju ruku u porazu, muslimani su političke uspjehe doživljavali kao sakramentalni znak i objavu božanske prisutnosti u svojim životima.

Nasljeđivanje i jedinstvo. Nakon Muhamedove smrti 632. godine, mladi ummah suočio se s izazovom vođenja. Abu Bakr je izabran za prvog halifu (zamjenika), stavljajući prioritet na jedinstvo zajednice protiv plemenskih pobuna (rata riddah). Njegov uspjeh učvrstio je ideju jedinstvene muslimanske države, iako su rasprave o nasljeđivanju, osobito tvrdnje Alije, posijale sjeme budućih podjela.

Eksplozivna ekspanzija. Pod drugim halifom, Umarom ibn al-Hattabom, potreba da se usmjere arapske pljačkaške energije i održi jedinstvo ummeta dovela je do kampanja protiv Bizantskog i Sasanidskog carstva. Ove pragmatične ghazu pohode, a ne vjerski ratovi za pokrštavanje, rezultirale su zapanjujućim pobjedama, osvajajući Siriju, Palestinu, Egipat i Perziju u roku od dvadesetak godina. Ova brza ekspanzija bila je olakšana iscrpljenošću dvaju carstava i lokalnim stanovništvom otuđenim od svojih vladara.

Novi svjetski poredak. Osvajanja su stvorila golemo carstvo, koje su muslimani vidjeli kao znak Božje naklonosti i potvrdu kur'anske obećanja prosperiteta za pravedno društvo. Umar je osnovao garnizonske gradove (amsar) za smještaj arapskih vojnika, držeći ih odvojenima od osvojenog stanovništva i čuvajući njihov arapski identitet. Nevjernici (dhimmi) bili su zaštićeni, imali su vjersku slobodu i plaćali porez, što je odražavalo Kur'anski respekt prema „Narodima Knjige“ i arapsku tradiciju zaštite klijenata.

3. Prvi građanski rat (Fitna) i trajne podjele

Ubojstvo čovjeka koji je bio prvi muški konvertit na islam i najbliži muški rođak Proroka smatralo se s pravom sramotnim događajem koji je postavio ozbiljna pitanja o moralnom integritetu ummeta.

Kriza vođenja. Ubojstvo trećeg halife, Uthmana, 656. godine od strane nezadovoljnih vojnika, bacilo je ummah u prvi veliki građanski rat (fitnu), razdoblje dubokih iskušenja i kušnji. Ali ibn Abi Talib proglašen je halifom, no njegova nesposobnost da kazni ubojice Uthmana udaljila je moćne frakcije, uključujući Aishu i obitelj Umayyada pod vodstvom Muavije.

Sukob i kompromis. Sukob je eskalirao, dovodeći do bitaka poput Bitke na devi i neodlučne Bitke kod Siffina. Pokušaji arbitraže nisu uspjeli, produbljujući raskol. Muavija, sa sjedištem u Siriji, osporavao je Aliovu vlast, što je na kraju dovelo do Aliovog ubojstva od strane kharidžitskog ekstremista 661. godine. Aliov sin Hasan kratko je preuzeo halifat, ali ga je predao Muaviji radi mira.

Sjeme sektaštva. Fitna je bila razorna, ističući krhkost jedinstva ummeta. Iz nje su se pojavile različite frakcije:

• Šiiti Alijevi (Partizani Alije): Vjerovali su da vođstvo pripada Aliovim potomcima, koji posjeduju posebnu duhovnu vlast (ilm).
• Kharidžiti (Odmetnici): Smatrali su da halifa treba biti najpobožniji musliman, osuđujući i Alija i Muaviju zbog navodnih nepravdi.
• Suniti: Oni koji su težili jedinstvu i prihvatili Muavijinu vlast radi mira, kasnije razvijajući koncept slijedenja Prorokove sunnah (običajne prakse) koju je sačuvala zajednica.
  Ovo razdoblje postalo je temeljni narativ za razumijevanje pravde, autoriteta i moralnog stanja zajednice.

4. Umayyadi: Centralizacija i druga fitna

Abd al-Malik (685-705) uspio je ponovno uspostaviti vlast Umayyada, a posljednjih dvanaest godina njegove vladavine bilo je mirno i prosperitetno.

Obnova poretka. Muavija je uspostavio dinastiju Umayyada sa sjedištem u Damasku, donoseći stabilnost nakon prve fitne. Vladao je kao arapski poglavica, održavajući segregaciju arapskih muslimana u garnizonskim gradovima i obeshrabrujući pokrštavanje kako bi sačuvao elitni status i poreznu bazu. Carstvo se nastavilo širiti, dosežući Sjevernu Afriku i dijelove Srednje Azije.

Dinastičke borbe. Muavijina odluka da za nasljednika imenuje sina Jazida I izazvala je drugu fitnu (680-692). U tom razdoblju dogodila se tragična smrt Husaina, Alijevog sina, u Kerbeli, ključni događaj za šiite. Abdallah ibn al-Zubayr predvodio je pobunu u Hidžazu, osporavajući legitimnost Umayyada i zagovarajući povratak idealima prvog ummeta.

Konsolidacija i identitet. Abd al-Malik je na kraju ugušio pobune, centralizirajući carstvo i afirmirajući poseban islamski identitet. Arapski je postao službeni jezik, uveden je islamski novac, a u Jeruzalemu je sagrađen Kupola na stijeni kao snažan simbol islamske prisutnosti i nadmoći. Iako su Umayyadi donijeli političku stabilnost i administrativnu učinkovitost, njihova sve autokratskija vladavina i percipirana svjetovnost izazvale su nezadovoljstvo pobožnih muslimana koji su težili autentičnijem islamskom društvu.

5. Uspon islamske pobožnosti i vjerskog prava (šerijata)

Političko zdravlje ummeta bilo je stoga središnje za rastuću pobožnost islama.

Pitanje države. Građanski ratovi i percipirane slabosti Umayyadskog režima potaknuli su vjerski pokret. Zabrinuti muslimani, uključujući čitače Kur'ana i askete, raspravljali su o pravom značenju muslimanstva i kako društvo treba odražavati Božju volju. Ova intelektualna fermentacija, ukorijenjena u političkom nezadovoljstvu, imala je ulogu sličnu kristološkim raspravama u kršćanstvu, oblikujući temeljne islamske koncepte.

Razvoj pravne znanosti. Pravnici (faqihi) počeli su sustavno oblikovati islamsko pravo (fiqh) kako bi vodili muslimane u životu prema kur'anskim načelima. Suočeni s ograničenim eksplicitnim zakonodavstvom u Kur'anu, prikupljali su izvještaje (ahadith) o životu Proroka i oslanjali se na običajnu praksu (sunnah) ranih muslimanskih zajednica. Učeni ljudi poput Abu Hanife i kasnije al-Šafija razvili su metode pravnog rasuđivanja (ihtihad, kijas) i osnovali pravne škole (madhhabe).

Izgradnja kontrakulturnog pokreta. Šerijat, kao tijelo islamskog prava, postao je više od pravnog sustava; bio je pokušaj izgradnje kontrakulture zasnovane na egalitarnim i pravednim idealima Kur'ana, implicitno kritizirajući aristokratski Umayyadski dvor. Imitirajući Prorokovu sunnah u svakodnevnom životu, muslimani su nastojali internalizirati njegov savršen predani odnos prema Bogu, čineći šerijat putem unutarnje duhovnosti i sredstvom doživljavanja božanske prisutnosti u svakodnevnim djelima.

6. Abbasidsko carstvo: autokracija i kulturni vrhunac

Do doba halife Haruna ar-Rašida (786-809) transformacija je bila potpuna.

Pomak moći. Abbasidi su, iskorištavajući široko nezadovoljstvo Umayyadima, osobito među ne-arapskim konvertitima (mavalis) i nekim šiijama, preuzeli vlast 750. godine. Unatoč početnoj šiijskoj podršci, brzo su uspostavili apsolutnu monarhiju, premjestivši prijestolnicu u Bagdad, modeliran prema perzijskim carsko-imperijalnim tradicijama, udaljavajući se od egalitarnog duha ranog ummeta.

Carski sjaj i napetosti. Abbasidski dvor, osobito pod Harunom ar-Rašidom, dosegao je vrhunac luksuza i kulturnih dostignuća, potičući renesansu u znanosti, filozofiji (Falsafa) i umjetnosti, crpeći iz helenističkog i perzijskog naslijeđa. Međutim, ovaj autokratski stil, s halifom kao „Sjenom Boga na zemlji“, sukobio se s islamskim idealima i otuđio pobožne. Vjerski pokret, osobito ahl al-hadith, rastao je u utjecaju, naglašavajući tradiciju i kritizirajući svjetovnost dvora.

Konsolidacija sunitskog islama. Iako je halifat postajao sve sekularniji u praksi, Abbasidi su podupirali ulame i razvoj šerijata, koji je postao zakon koji je upravljao životima običnih muslimana. U tom razdoblju formalizirane su četiri sunitske pravne škole i pojavio se aš'arizam kao dominantna teološka škola, pomirujući racionalizam i tradiciju. Politički pad halifata od sredine 9. stoljeća podudara se s konsolidacijom sunitskog islama kao vjere većine, naglašavajući jedinstvo zajednice nad političkim neslaganjima.

7. Ezoterični islam: šiizam, filozofija (Falsafa) i mistika (sufizam)

Ezoteričari nisu smatrali svoje ideje herezom.

Iza površine. Uz glavnu sunitsku struju, razvili su se brojni ezoterični pokreti, privlačeći intelektualne i mistično nastrojene elite koje su tražile dublja značenja vjere. Ove skupine često su prakticirale tajnovitost (taqiyyah) zbog političkog progona ili uvjerenja da njihova spoznaja nije za mase. Pridržavali su se osnovnih islamskih praksi, ali su ih tumačili kroz različite prizme.

Raznoliki putevi prema istini.

• Šiizam: Nakon tragedije u Kerbeli, dvanaestoši šiizam, vođen imamskim nasljednicima Alije, razvio je mistički fokus na skriveno (batin) značenje Kur'ana i koncept Skrivenog imama koji će se vratiti kao Mahdi. Ismailije (Sedmari) također su tražili ezoterično znanje, ali su često bili politički aktivni, uspostavljajući suprotstavljene halifate.
• Falsafa: Muslimanski filozofi (Fajlasufi) integrirali su grčki racionalizam s islamom, smatrajući razum putem do božanske istine i gledajući objavljenu religiju kao simbolički izraz filozofskih koncepata dostupnih masama. Ličnosti poput al-Kindija, al-Farabija i Ibn Sine nastojale su pomiriti vjeru i razum.
• Sufizam: Islamska mistika (sufizam) tražila je izravno iskustvo Boga kroz asketizam, kontemplaciju i prakse poput dhikra. Nastao kao reakcija na svjetovnost, sufizam je nastojao reproducirati unutarnje stanje predanosti Proroka, naglašavajući ljubav i potencijal čovjeka da doživi božansku prisutnost. Rani mistici poput Rabije i al-Bistamija istraživali su ekstatična stanja, dok je Džunajd iz Bagdada zagovarao „trezveniji“ put.

Obogaćivanje tradicije. Ove ezoterične škole, iako ponekad sumnjičavo gledane od strane ulama, obogatile su islamsku misao i duhovnost. Istraživale su dimenzije vjere izvan pravnih i teoloških rasprava, doprinoseći dubljem i slojevitijem razumijevanju Boga, Kur'ana i ljudskog stanja, pokazujući sposobnost islama za kreativnu prilagodbu.

8. Decentralizacija i novi islamski poredak (935–1258)

Čini se da je, nakon što je halifat praktički napušten, islam dobio novi zamah.

Kraj središnje vlasti. Do 10. stoljeća, Abbasidski halifat izgubio je stvarnu političku kontrolu, dok su razne regionalne dinastije i vojni zapovjednici (emiri) uspostavljali neovisne države diljem islamskog svijeta. Iako je halifa ostao simbolična figura, stvarna moć se fragmentirala, što je dovelo do političke nestabilnosti i pomicanja granica.

Procvat regionalnih kultura. Paradoksalno, ova politička decentralizacija podudarila se s kulturnim i vjerskim procvatom. Umjesto jednog centra, pojavila su se brojna živa prijestolnice (Kairo, Kordova, Samarkand), potičući intelektualnu i umjetničku kreativnost. Filozofija, književnost i znanost cvjetale su na tim dvorovima, često spajajući islamsku

Zadnje ažurirano: May 23, 2025