The Evolution of Fiqh

1. L'Evoluzione del Fiqh Attraverso Fasi Storiche Definite

Lo sviluppo del Fiqh si suddivide tradizionalmente in sei fasi principali, denominate come segue: Fondazione, Stabilimento, Costruzione, Fioritura, Consolidamento e Stagnazione e Declino.

Sei Fasi del Fiqh. La giurisprudenza islamica, o Fiqh, non è emersa completamente formata. Essa si è evoluta attraverso sei fasi distinte, ciascuna caratterizzata da contesti socio-politici unici e contributi intellettuali. Queste fasi sono: Fondazione (era del Profeta), Stabilimento (Califfi Giusti), Costruzione (dinastia Umayyade), Fioritura (prima dinastia Abbaside), Consolidamento (tarda dinastia Abbaside) e Stagnazione e Declino (era post-Abbaside).

Il Contesto Storico Conta. Comprendere queste fasi è cruciale perché rivela come il Fiqh si sia adattato alle circostanze in cambiamento. Ogni periodo ha presentato nuove sfide e opportunità, plasmando lo sviluppo del pensiero giuridico. Ad esempio, l'era Umayyade ha visto l'emergere di diverse scuole di pensiero a causa delle divisioni politiche, mentre l'era Abbaside ha assistito a una fioritura della scolarità sotto il patrocinio statale.

Dinamico, Non Statico. Riconoscere l'evoluzione storica del Fiqh sottolinea la sua natura dinamica. Non si trattava di un insieme fisso di regole, ma di un corpo vivente di conoscenza che rispondeva alle esigenze della comunità musulmana. Questa comprensione è essenziale per affrontare le sfide contemporanee e garantire la continua rilevanza della legge islamica.

2. Il Corano e la Sunnah: Le Fondamenta della Legge Islamica

La prima fase nello sviluppo del Fiqh copre l'era dell'apostolato del Profeta Muhammad ibn ‘Abdillaah (609-632 d.C.), durante la quale l'unica fonte di legge islamica era la rivelazione divina sotto forma di Corano o Sunnah [le parole e le azioni del Profeta (SW.)].

Fondamento Divino. Durante il tempo del Profeta Muhammad (PBUH), la legge islamica derivava direttamente dalla rivelazione divina. Il Corano, considerato la parola letterale di Dio, forniva principi ampi, mentre la Sunnah, le parole e le azioni del Profeta (PBUH), offriva indicazioni pratiche e chiarimenti. Questo periodo ha stabilito le fonti fondamentali della legge islamica.

Corano come Progetto. Il Corano ha servito da progetto fondamentale, delineando credenze centrali, principi morali e quadri giuridici di base. Ha affrontato vari aspetti della vita, dal culto e questioni familiari a transazioni economiche e giustizia penale. Tuttavia, i versetti del Corano erano spesso generali, richiedendo ulteriori elaborazioni.

Sunnah come Spiegazione. La Sunnah ha agito come una spiegazione dettagliata dei principi generali del Corano. Le azioni del Profeta (PBUH) dimostravano come applicare questi principi nella vita quotidiana, fornendo un modello pratico per i musulmani da seguire. La Sunnah ha anche affrontato questioni non esplicitamente menzionate nel Corano, ampliando l'ambito della legge islamica.

3. I Califfi Giusti Stabilirono Procedure di Risoluzione dei Problemi

Di fronte a un nuovo problema, il califfo di questo periodo generalmente seguiva i seguenti passi per risolverlo: (1) Prima cercava un ruling specifico sul problema nel Corano.

Nuove Sfide Emergono. Dopo la morte del Profeta (PBUH), la comunità musulmana affrontò nuove sfide non direttamente affrontate nel Corano o nella Sunnah. I Califfi Giusti, i successori immediati del Profeta (PBUH), svilupparono procedure per risolvere queste questioni, ponendo le basi per la giurisprudenza islamica.

Approccio Strutturato. I Califfi seguivano un approccio sistematico:

• Prima consultavano il Corano per ruling diretti.
• Se non trovavano un ruling diretto, si rivolgevano alla Sunnah.
• Se la Sunnah era silenziosa, convocavano un incontro di compagni prominenti (Sahabah) per raggiungere un consenso (Ijma).
• Se il consenso era impossibile, si affidavano all'opinione della maggioranza o, come ultima risorsa, al ragionamento individuale (Ijtihaad).

Ijma e Ijtihaad. I principi di Ijma e Ijtihaad divennero pietre angolari del ragionamento giuridico islamico. L'Ijma garantiva l'accordo della comunità, mentre l'Ijtihaad permetteva un'interpretazione ragionata in assenza di indicazioni esplicite. Queste procedure fornivano un quadro per adattare la legge islamica a nuove situazioni.

4. Era Umayyade: Semi di Settarianismo e Compilazione Giuridica

Il periodo fu caratterizzato da grande instabilità sociale; l'Ummah si divise in vari settori e fazioni; il califfato si trasformò in una monarchia; molte nuove pratiche furono introdotte, alcune delle quali erano Haraam; gli studiosi rifiutarono di sedere nelle udienze dei califfi e in effetti fuggirono verso aree periferiche per evitare conflitti e confusione.

Turbamento Politico e Sociale. La dinastia Umayyade segnò un periodo di cambiamento significativo e tumulto. Il califfato si trasformò in una monarchia ereditaria, portando a instabilità sociale e all'emergere di vari settori e fazioni, come i Khawarij e gli Sciiti. Questa instabilità politica influenzò lo sviluppo del Fiqh.

Indipendenza Scolastica. Molti studiosi si distanziarono dalla corte umayyade, rifiutando di legittimare pratiche che consideravano non islamiche. Questo portò a una dispersione di studiosi e a un collasso del processo di costruzione del consenso. Tuttavia, stimolò anche sforzi per preservare e compilare i rulings giuridici delle generazioni precedenti.

Primi Sforzi di Compilazione. L'era Umayyade vide i primi tentativi di compilare il Fiqh, mirati a proteggere la conoscenza islamica autentica dalla distorsione. Gli studiosi raccolsero i rulings dei compagni prominenti, ponendo le basi per la futura codificazione giuridica. Questo periodo vide anche l'emergere di scuole di pensiero distinte, come Ahl al-Hadeeth e Ahl ar-Ra'i.

5. Era Abbaside: Fioritura della Scolarità Islamica e del Pensiero Giuridico

Fu durante questo periodo che il Fiqh prese forma come una scienza islamica indipendente; la scolarità islamica fu attivamente sostenuta dal califfo e fiorì mentre il dibattito su questioni controverse divenne diffuso; i Madh-hab si moltiplicarono.

Età dell'Oro della Scolarità. La dinastia Abbaside inaugurò un'età dell'oro della scolarità islamica. I califfi sostennero attivamente le attività intellettuali, favorendo un ambiente di discussione e dibattito. Questo periodo vide il Fiqh svilupparsi in una scienza indipendente con proprie metodologie e principi.

Proliferazione dei Madh-hab. Il numero di Madh-hab, o scuole di pensiero giuridico, si moltiplicò durante quest'era. Studiosi prominenti emersero in diverse regioni, ciascuno sviluppando le proprie interpretazioni della legge islamica. Questa diversità arricchì il panorama giuridico ma pose anche le basi per futuri settarianismi.

Sistematizzazione e Codificazione. Gli studiosi abbasidi sistematizzarono il Fiqh, dividendolo in principi fondamentali (Usool) e principi secondari (Furoo'). Identificarono e classificarono anche le fonti della legge islamica, stabilendo una gerarchia di autorità. Questo periodo segnò un passo significativo verso la formalizzazione della giurisprudenza islamica.

6. Madh-hab: Scuole di Pensiero Giuridico Islamico

Si spera che egli possa quindi apprezzare il fatto che tutti i Madh-hab hanno contribuito in gradi diversi allo sviluppo del Fiqh e che nessun singolo Madh-hab può essere correttamente rivendicato come rappresentante dell'Islam o della legge islamica nella sua totalità.

Interpretazioni Diverse. I Madh-hab rappresentano diverse scuole di pensiero all'interno della giurisprudenza islamica. Ogni Madh-hab è associato a uno specifico studioso e ai suoi seguaci, che hanno sviluppato una metodologia unica per interpretare la legge islamica. Queste scuole offrono prospettive diverse su questioni giuridiche.

Scuole Maggiori e Minori. Nel tempo, emersero numerosi Madh-hab, ma solo alcuni ottennero un'accettazione diffusa. I quattro Madh-hab sunniti principali sono Hanafi, Maliki, Shafi'i e Hanbali. Altre scuole notevoli includono i Zaydi (Sciiti) e il Dhahiri, ora estinto. Ogni Madh-hab ha contribuito alla ricchezza e complessità del pensiero giuridico islamico.

Nessuna Autorità Unica. È cruciale riconoscere che nessun singolo Madh-hab può rivendicare di rappresentare l'interezza della legge islamica. Ogni scuola offre una prospettiva parziale e i musulmani sono incoraggiati a imparare da tutte. Comprendere il contesto storico e le metodologie dei diversi Madh-hab promuove la tolleranza e l'umiltà intellettuale.

7. Rulings Contraddittori Derivano da Interpretazioni Variegate

Le differenze interpretative, che si sono verificate sui significati delle parole, hanno assunto tre forme fondamentali: a) Significati Letterali Condivisi.

Differenze Inevitabili. Le discrepanze nei rulings giuridici sono una conseguenza naturale del processo interpretativo. Gli studiosi possono differire sui significati delle parole, sull'autenticità degli Hadith, sull'ammissione di determinati principi e sui metodi di ragionamento analogico (Qiyas). Queste differenze riflettono la complessità intrinseca della legge islamica.

Significati delle Parole e Grammatica. Le differenze interpretative sorgono spesso da comprensioni variabili dei significati delle parole e delle costruzioni grammaticali. Ad esempio, la parola "Qur'" (periodo mestruale) ha molteplici significati, portando a rulings diversi sul periodo di attesa per le donne divorziate. Allo stesso modo, ambiguità grammaticali possono risultare in interpretazioni conflittuali dei versetti coranici.

Autenticità e Interpretazione degli Hadith. Le discrepanze derivano anche da visioni diverse sull'autenticità e l'interpretazione degli Hadith. Gli studiosi possono avere accesso a diverse narrazioni di Hadith, o possono applicare criteri diversi per valutarne l'affidabilità. Questi fattori possono portare a rulings giuridici divergenti.

8. Consolidamento: Sistematizzazione e Rivalità tra Madh-hab

Durante questa fase, il numero di Madh-hab principali (scuole di legge islamica) si ridusse a quattro; tre maggiori e uno minore.

Meno Scuole Sopravvivono. Durante il periodo di consolidamento, il numero di Madh-hab riconosciuti diminuì significativamente. Le scuole Hanafi, Maliki, Shafi'i e Hanbali emersero come le tradizioni giuridiche dominanti, mentre altre svanirono nell'oscurità. Questo consolidamento fu influenzato da fattori politici e dagli sforzi degli studiosi per sistematizzare e codificare la legge islamica.

Sistematizzazione e Codificazione. Gli studiosi all'interno di ogni Madh-hab lavorarono per sistematizzare i loro principi giuridici e codificare i loro rulings. Ciò comportava l'analisi delle opinioni degli studiosi precedenti, la deduzione di principi fondamentali e la loro applicazione a nuove questioni. Questo processo contribuì a solidificare le identità distinte dei Madh-hab sopravvissuti.

Rivalità tra Madh-hab. Sfortunatamente, il consolidamento dei Madh-hab fu accompagnato da un aumento della rivalità e del settarianismo. Gli studiosi spesso si impegnavano in dibattiti competitivi, cercando di difendere la propria scuola e screditare le altre. Questa rivalità contribuì a una frammentazione della comunità musulmana.

9. Stagnazione: L'Era del Taqleed e Declino

Questa fase copre circa sei secoli, a partire dal saccheggio di Baghdad nel 1258 d.C. e dall'esecuzione dell'ultimo califfo ‘Abbaasid, al-Musta’sim, e termina intorno alla metà del diciannovesimo secolo dell'era cristiana.

Chiusura delle Porte dell'Ijtihaad. Il periodo successivo al saccheggio di Baghdad fu caratterizzato da stagnazione intellettuale e declino. Gli studiosi abbandonarono sempre più il ragionamento indipendente (Ijtihaad) a favore dell'adesione cieca (Taqleed) ai Madh-hab stabiliti. Questo portò a un sistema giuridico rigido e inflessibile.

Madh-hab come Settori. I Madh-hab si trasformarono in settori praticamente separati, con interazioni o scambi di idee limitati. Gli studiosi si concentrarono sulla difesa della propria scuola e sulla critica delle altre, perpetuando divisioni e discordie. Questo settarianismo minò l'unità della comunità musulmana.

Influenza Legale Europea. Mentre la legge islamica stagnava, i codici legali europei iniziarono a esercitare un'influenza crescente. Le potenze coloniali introdussero i propri sistemi legali, soppiantando gradualmente la legge islamica in molte parti del mondo musulmano. Questo segnò un significativo declino del ruolo e della rilevanza della giurisprudenza islamica.

10. Imaams e Taqleed: Un Eredità Contraddittoria

Le loro affermazioni sono perfettamente chiare e non lasciano spazio a interpretazioni errate o spiegazioni apologetiche.

Imaams Contrari all'Adesione Cieca. Ironia della sorte, gli stessi studiosi a cui sono attribuiti i Madh-hab si opposero fermamente all'adesione cieca alle loro opinioni. Sottolinearono l'importanza di riferirsi al Corano e alla Sunnah e incoraggiarono i loro studenti a esercitare il ragionamento indipendente. Questo crea una situazione paradossale.

Hadith Autentici come Criterio. Gli Imaams affermarono costantemente che gli Hadith autentici dovrebbero avere la precedenza sulle loro stesse opinioni. Esortarono i loro seguaci a rifiutare qualsiasi ruling che contraddicesse gli insegnamenti chiari del Corano e della Sunnah. Questo principio è spesso ignorato da coloro che seguono ciecamente un particolare Madh-hab.

Seguire la Sunnah. La vera eredità degli Imaams risiede nel loro impegno verso il Corano e la Sunnah. I musulmani dovrebbero sforzarsi di comprendere le fonti della legge islamica e seguire gli insegnamenti del Profeta (PBUH), piuttosto che aderire ciecamente alle opinioni di qualsiasi studioso particolare. Questo approccio onora lo spirito degli Imaams e promuove una comprensione più informata e dinamica dell'Islam.

11. Differenze tra l'Ummah: Un Appello all'Unità

In questo capitolo finale, l'autore esaminerà il fenomeno delle differenze e dei disaccordi (Ikhtilaaf) alla luce delle posizioni dei primi studiosi e dei loro studenti.

Le Differenze sono Inevitabili. Le differenze di opinione (Ikhtilaaf) sono una parte naturale del discorso intellettuale. I primi studiosi riconobbero e accettarono l'inevitabilità delle differenze, considerandole opportunità per l'apprendimento e la crescita. Tuttavia, sottolinearono anche l'importanza di mantenere l'unità e di evitare il settarianismo.

Il Disaccordo Irragionevole è Dannoso. Sebbene le differenze di opinione siano accettabili, il disaccordo irragionevole e il settarianismo sono dannosi per la comunità musulmana. Queste attitudini portano a divisioni, conflitti e a una distorsione degli insegnamenti islamici. I musulmani dovrebbero sforzarsi di impegnarsi in un dialogo rispettoso e di cercare un terreno comune.

Concentrarsi sui Principi Fondamentali. Nonostante le loro differenze, i Madh-hab condividono una base comune nel Corano e nella Sunnah. I musulmani dovrebbero concentrarsi su questi principi fondamentali, riconoscendo che i Madh-hab sono semplicemente percorsi diversi per comprendere e applicare la

Ultimo aggiornamento: February 8, 2025