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1. 성경은 기독교인들에게 비폭력을 권장한다

"구약이나 신약 어디에서도 여호수아의 정복이 후대에 처방된 적은 없다."

구약의 맥락. 구약에는 신이 승인한 폭력의 기록이 있지만, 이는 이스라엘의 독특한 역사적 맥락에 국한된 것이다. 하나님은 이스라엘을 하나의 국가로 세우고 악한 민족들을 심판하셨다. 모세의 율법은 주변 문화에 비해 도덕적 개선을 이루었으며, 평화의 이상을 향해 나아갔다. 예언자들은 칼이 쟁기로 변하는 평화의 시대를 예견했다.

신약의 윤리. 예수와 사도들은 교회를 위한 비폭력과 적 사랑의 급진적인 윤리를 가르쳤다. 기독교인들은 악을 선으로 이기도록 부름받았으며, 폭력에 의존하지 말아야 한다. 신약은 기독교인들이 폭력을 사용하는 것을 정당화하지 않으며, 심지어 자기 방어나 타인을 보호하기 위해서도 그렇다. 시민 당국은 힘을 사용할 수 있지만(로마서 13장), 교회는 더 높은 평화의 기준을 지켜야 한다.

2. 예수는 급진적인 비폭력과 적 사랑을 가르치고 모범을 보였다

"우리가 저주를 받을 때, 우리는 축복한다. 우리가 미움을 받을 때, 우리는 사랑한다. 우리가 강도를 당할 때, 우리는 준다. 그리고 우리가 맞을 때, 우리는 폭력으로 되갚지 않는다."

산상수훈. 예수는 그의 추종자들에게 다른 뺨을 돌려대고, 적을 사랑하며, 자신을 미워하는 사람들에게 선을 행하라고 가르쳤다. 그는 "눈에는 눈"이라는 사고방식을 거부하고, 제자들에게 비폭력의 더 높은 길을 따르라고 요청했다. 이는 단순한 수동적 태도가 아니라, 공격자에 대한 적극적인 사랑이었다.

그리스도의 예. 예수는 그의 삶 전체와 특히 그의 죽음에서 이 윤리를 구현했다. 공격을 받을 때, 그는 보복하지 않았다. 그는 자신을 방어하기 위해 폭력을 사용하는 제자들을 꾸짖었다. 십자가에서 그는 자신의 살해자들을 용서했다. 신약은 반복적으로 그리스도의 비폭력적인 예를 기독교인들이 따라야 할 모범으로 제시한다.

• 다른 뺨을 돌려대라 (마태복음 5:39)
• 적을 사랑하라 (마태복음 5:44)
• 악한 사람을 대적하지 말라 (마태복음 5:39)
• 박해하는 자들을 용서하라 (누가복음 23:34)

3. 초기 교회는 일치하여 폭력과 군 복무를 거부했다

"폭력, 살인, 전쟁, 군대 입대 문제에 대해 논의될 때, 모든 초기 기독교 문헌의 목소리는 일치했다: 기독교인은 절대 살인해서는 안 된다."

일관된 가르침. 초기 3세기 동안, 기독교 작가들은 신자들이 살인하거나 군 복무를 해서는 안 된다고 일치하여 가르쳤다. 이 견해는 로마 제국의 다양한 지역에서 유지되었다. 터툴리안, 오리겐, 락탄티우스와 같은 주요 인물들은 기독교인의 폭력과 군 복무 참여를 명시적으로 비난했다.

거부 이유. 초기 기독교인들은 두 가지 주요 이유로 군 복무를 거부했다:

• 우상 숭배 - 로마 군 복무는 이교도 의식에 참여해야 했다
• 살인 - 기독교인들은 전쟁 중에도 살인이 잘못되었다고 믿었다

콘스탄틴 이후의 변화. 4세기에 기독교가 로마의 공식 종교가 된 후, 많은 교회 지도자들이 기독교인의 전쟁 참여를 정당화하기 시작했다. 그러나 일부는 계속해서 비폭력을 옹호했다.

4. 비폭력은 수동적이지 않으며 선으로 악을 적극적으로 대면한다

"비폭력은 때때로 미친 짓으로 여겨지지만, 그렇지 않다."

적극적인 평화 만들기. 기독교 비폭력은 악에 직면했을 때 아무것도 하지 않는 것을 의미하지 않는다. 이는 비폭력적인 수단을 통해 불의와 억압에 적극적으로 맞서는 것을 요구한다. 여기에는 언어적 저항, 기도를 통한 영적 저항, 폭력을 흡수하는 희생적 저항, 살인을 하지 않는 물리적 저항이 포함될 수 있다.

역사적 예시. 비폭력 운동은 악에 맞서 사회적 변화를 가져왔다:

• 간디가 이끈 인도 독립 운동
• 마틴 루터 킹 주니어가 이끈 미국 민권 운동
• 동유럽 공산 정권의 붕괴
• 남아프리카 공화국의 반아파르트헤이트 투쟁

사랑의 힘. 공격에 예상치 못한 사랑으로 대응하는 것은 변혁적일 수 있다. 많은 공격자들이 피해자의 보복하지 않는 태도와 친절한 행동에 의해 무장 해제된 사례가 있다.

5. 하나님의 나라는 폭력이 아닌 고난을 통해 확장된다

"십자가와 부활이 왕국의 힘을 구성한다."

거꾸로 된 왕국. 예수는 군사적 힘이 아닌 십자가에서의 고난의 사랑을 통해 그의 왕국을 세우셨다. 그는 그의 추종자들에게 십자가를 지고 그의 예를 따르라고 부르신다. 초기 교회는 박해에도 불구하고 (그리고 종종 그로 인해) 급속히 성장했다. 무기를 들지 않고 성장했다.

요한계시록의 비전. 종종 폭력을 조장하는 것으로 오해받는 요한계시록은 실제로 순교를 통해 승리하는 신자들을 묘사한다. 죽임을 당한 어린 양이 승리한다. 그의 추종자들은 어린 양의 피와 그들의 증언의 말씀으로 이기며, 폭력으로 이기지 않는다.

고난의 의미. 기독교인들에게 그리스도를 위한 고난은 무의미한 패배가 아니라 악에 대한 그의 승리에 참여하는 것이다. 이는 박해자들의 구원으로 이어질 수 있거나 회개하지 않는 악인들에 대한 하나님의 심판의 일부가 될 수 있다.

6. 기독교인들은 효과성보다 예수님께 대한 충성을 우선시해야 한다

"효과성보다는 충성이 우리의 동기이다."

결과 지향적이지 않다. 비폭력에 대한 부름은 그 효과성에 기반하지 않고, 그리스도에 대한 순종에 기반한다. 때로는 비폭력이 상황을 변화시키는 데 "효과적"일 수 있지만, 다른 때에는 기독교인들이 계속해서 박해를 받거나 죽음을 맞이할 수도 있다. 목표는 그리스도의 평화의 길에 대한 충실한 증인이 되는 것이다.

하나님의 책임. 기독교인들은 적을 사랑하고 선을 행하도록 부름받았으며, 하나님의 때에 정의를 가져오실 것을 신뢰해야 한다. 교회의 역할은 복수나 심판을 집행하는 것이 아니다. 하나님은 시민 당국을 진노의 도구로 사용하실 수 있지만, 교회는 다른 부름을 받았다.

영원한 관점. 세속적인 관점에서 비폭력은 어리석거나 비효과적으로 보일 수 있다. 그러나 기독교인들은 영원한 관점에서 사물을 바라보도록 부름받았으며, 겉보기에 패배가 영적 승리일 수 있음을 인식해야 한다.

7. 비폭력은 강력한 증언과 사회 변화를 위한 도구가 될 수 있다

"적을 사랑하기로 선택한 사람은 적이 없다. 그 사람에게는 이웃만 남는다."

변혁의 힘. 증오에 사랑으로, 폭력에 비폭력으로 대응하는 것은 강력한 증언이 될 수 있다. 이는 보복의 악순환을 끊고 화해의 문을 열 수 있다. 많은 공격자들이 피해자의 예상치 못한 용서와 친절에 의해 개종한 사례가 있다.

사회 운동. 비폭력 저항은 사회적, 정치적 변화를 가져오는 데 효과적이었다:

• 영국 통치로부터의 인도 독립
• 미국 민권 운동
• 동유럽 공산 정권의 붕괴
• 남아프리카 공화국의 반아파르트헤이트 운동

기독교적 증언. 기독교인들이 보복하지 않고 적에게 사랑을 보여줄 때, 이는 세속적인 방식과 뚜렷한 대조를 이룬다. 이는 그리스도와 그의 왕국에 주목하게 할 수 있다.

8. 기독교인들은 평화의 대리인으로 비전투 역할을 수행할 수 있다

"나는 하나님의 왕국이 평화, 치유, 화해, 용서의 대리인으로 모든 삶의 영역에 시민들을 풀어놓아야 한다고 믿는다."

군 복무. 기독교인들은 살인을 요구하는 전투 역할을 수행해서는 안 되지만, 의료 지원, 군목, 기타 지원 역할과 같은 비전투 직책에서 복무할 수 있다. 이를 통해 군 구조 내에서 긍정적인 영향과 증인이 될 수 있다.

법 집행. 기독교인들은 경찰관으로 복무할 수 있지만, 치명적인 힘을 사용하는 것을 자제해야 한다. 그들은 비폭력적 해결, 지역 사회 참여, 폭력 없는 정의 추구를 모델로 삼을 수 있다. 세계 일부 경찰력은 총기를 소지하지 않고 운영된다.

분쟁 지역. 기독교인들은 인도적 지원, 평화 구축 이니셔티브, 화해 사역을 통해 전쟁으로 황폐해진 지역에서 봉사할 수 있다. 이를 통해 그들은 갈등 지역에서 그리스도의 평화의 대리인으로 존재할 수 있다.

9. 자기 방어와 타인의 보호는 윤리적 딜레마를 초래한다

"전쟁 상황에서 다른 사람의 생명을 빼앗을 수 있는 전투원으로 국가의 군대에서 복무하는 것을 승인하는 성경 구절을 찾을 수 없다."

명확한 예외 없음. 신약은 자기 방어나 사랑하는 사람들의 보호를 위한 비폭력의 예외를 제공하지 않는다. 예수와 사도들은 예외 없이 비보복과 적 사랑을 강조한다.

윤리적 긴장. 이는 "침입자 시나리오"와 같은 상황에서 어려운 윤리적 딜레마를 초래한다. 일부는 최후의 수단으로 방어적 폭력을 허용하는 "덜한 악" 접근을 주장한다. 다른 사람들은 기독교인들이 절대 치명적인 힘을 사용해서는 안 된다고 주장한다.

대안적 대응. 위협에 직면한 기독교인들은:

• 공격자를 제지하기 위해 비치명적인 힘을 사용
• 상황을 언어적으로 진정
• 자신의 몸으로 타인을 보호
• 기도를 통해 하나님의 보호를 신뢰
• 충실한 증인으로서 잠재적 순교를 받아들임

10. 기독교인들은 모든 윤리적 문제를 십자가의 렌즈를 통해 보아야 한다

"십자가의 모든 수치, 어리석음, 그리고 힘을 고려하라. 우리의 십자가를 지고 그를 따라 피로 물든 승리의 길, 부활로 이어지는 고난의 삶을 따르라는 부름을 고려하라."

십자가 형태의 윤리. 모든 기독교 윤리는 십자가에서의 그리스도의 예에 의해 형성되어야 한다. 그는 폭력이 아닌 자기 희생적 사랑을 통해 궁극적인 악에 맞섰다. 그는 그의 추종자들에게 십자가를 지고 그를 따르라고 부르신다.

반문화적 입장. 이 윤리는 종종 문화적 가치와 인간 본능에 반한다. 이는 하나님의 평화의 길이 궁극적으로 승리한다는 믿음을 요구하며, 세상에는 약하거나 어리석게 보일 수 있다.

실질적 적용. 기독교인들은 모든 윤리적 결정을 "이 상황에서 그리스도의 자기 희생적 사랑을 어떻게 가장 잘 구현할 수 있을까?"라는 질문을 통해 필터링해야 한다. 이는 폭력 문제뿐만 아니라 삶의 모든 영역에 적용된다.

마지막 업데이트 날짜: August 27, 2024