İnsanın Anlam Arayışı

Bu, Frankl'ın en kalıcı içgörüsüdür. Kişiliği yok etmek için tasarlanmış bir sistemde — mahkumların numaraya dönüştürüldüğü, eşyalarından, isimlerinden, saçlarından ve onurlarından soyuldukları bir yerde — bazıları şefkati seçti. Frankl, barakalarda dolaşarak başkalarını teselli eden, son ekmek parçalarını veren insanları hatırlar. Sayıları azdı, ama dış koşulların iç tepkileri tamamen belirlemediğinin yeterli kanıtıydılar.

Kişiyi şekillendiren, çevre değil iç karardı. Bir mahkumun hayatta kalma mücadelesinde acımasızlaşması ya da onurunu koruması nihayetinde bir seçimdi. Frankl bunun kampların ötesinde de geçerli olduğunu savunur: hastalıkta, kayıpta ya da adaletsizlikte, bu indirgenemez özgürlüğü her zaman koruruz. Biyoloji, psikoloji ve sosyoloji bizi etkiler — ama nihai olarak belirlemez. İnsan nihayetinde kendi kendini belirleyen bir varlıktır.

Frankl, amacı nasıl düşündüğümüz konusunda Kopernikçi bir devrim önerir. Hayattan cevap talep etmek yerine — "Bunun ne anlamı var?" — hayatın şu anda, sizin özel koşullarınız aracılığıyla size soru sorduğunu fark edin. Cevabınız meditasyonda ya da felsefede değil; doğru eylemde yatar. Her durum benzersizdir, her an benzersiz bir cevap talep eder ve kimse sizin yerinize cevap veremez.

İki intihar eğilimli mahkum bu tersine çevirmenin gücünü kanıtladı. Birinin yabancı bir ülkede onu seven bir çocuğu bekliyordu. Diğerinin başka kimsenin tamamlayamayacağı yarım kalmış bir bilimsel kitap serisi vardı. Her biri yeri doldurulamaz bir şeyin hâlâ kendisine ihtiyaç duyduğunu fark ettiğinde — bir çocuğun sevgisi, entelektüel bir miras — intihar mantıksız hale geldi. "Neden"lerini buldular ve "nasıl"a katlanabilir oldular.

Frankl anlama giden üç yol belirler:
1. Bir eser yaratmak ya da bir eylemde bulunmak — başarı ve katkı
2. Bir şey deneyimlemek ya da biriyle karşılaşmak — güzellik, hakikat, sevgi
3. Kaçınılmaz acıya karşı tutumunu seçmek — trajediyi zafere dönüştürmek

Üçüncü yol en radikalidir. Yaşlı bir doktor, eşinin ölümünden iki yıl sonra kederle felç olmuş halde Frankl'a danıştı. Frankl teselli sunmak yerine şunu sordu: "Önce siz ölseydiniz ne olurdu?" Doktor anında kavradı — hayatta kalması, sevgili eşini aynı ezici acıdan korumuştu. Acısı anlamlı bir fedakârlığa dönüştü ve umutsuzluk pençesini gevşetti. Frankl ısrar eder: bu üçüncü yol yalnızca acı gerçekten ortadan kaldırılamadığında geçerlidir. Gereksiz acı mazoşistliktir, kahramanlık değil.

Dondurucu şafak öncesi çalışma alanlarına yapılan yürüyüşlerde, Frankl'ın zihni olağanüstü bir canlılıkla karısının imgesine tutunarak dehşetten kaçtı. Sesini duydu, gülümsemesini gördü, varlığını hissetti — oysa hâlâ hayatta olup olmadığını bilmesinin hiçbir yolu yoktu. Hayatta değildi; Tilly Bergen-Belsen'de ölmüştü. Yine de o sevginin gücü, karısının fiziksel varlığına hatta var oluşuna bağlı değildi.

Frankl'ın çerçevesinde sevgi, bir başka insanın en derin özünü kavrar. Yalnızca birinin kim olduğunu değil, kim olabileceğini algılar — ve onu severek bu potansiyellerin gerçekleşmesine yardımcı olur. Kamplarda bu içsel bağ, açlığın, dayağın ve insanlıktan çıkarmanın koparamayacağı bir yaşam ipi sağladı. Frankl şu sonuca varır: sevgi, herhangi bir dürtü kadar temel bir insani olgudur.

Frankl çarpıcı bir benzetme yapar. Boş bir odaya gaz pompalayın — odanın büyüklüğü ne olursa olsun, gaz onu tamamen ve eşit biçimde doldurur. Acı da aynı şekilde işler. Yıkıcı bir kayıp da kaçırılmış bir terfi de bilinçli zihnin tamamını kaplar. Bu, kamp mahkumlarının absürt derecede küçük lütuflara karşı nasıl gerçek ve ezici bir sevinç duyabildiğini açıklar.

Frankl'ın nakil aracı Mauthausen ölüm kampını atlayıp "yalnızca" Dachau'ya yöneldiğinde, mahkumlar tren vagonunda kelimenin tam anlamıyla dans ettiler. Varışta heyecan verici haber: bu kampta gaz odası yoktu. Bütün gece dondurucu yağmurda dışarıda durmalarına rağmen güldüler ve kutladılar. Öte yandan mahkumlar sıradan hükümlülere imreniyorlardı — diş fırçalarını, yataklarını ve aylık postalarını hayal ederek. Acının göreceliliği her iki yönde de işler: taban çizgisi aşırı olduğunda küçücük sevinçler devasa hale gelir.

Frankl, aşırı çabanın ters sonuç doğurmasını tanımlamak için "aşırı niyet" terimini ortaya attı. Bir kişi hazza ne kadar çok tutunursa, haz o kadar kaçar — bu, performans kaygısının tam da korktuğu başarısızlığı ürettiği cinsel nevrozda görülür. Aynı şekilde, "mutlu ol" diye emredilen biri ancak yapay bir gülümseme üretebilir, tıpkı fotoğraf için "peynir" demek gibi.

Kendini aşma, panzehirdir. Frankl, kendini gerçekleştirmenin ancak kendini aşmanın bir yan etkisi olarak mümkün olduğunu savunur — kendinizi bir davaya ya da başka bir insana adayarak kendinizi unutmak. Dışarıya ne kadar odaklanırsanız, o kadar insanlaşırsınız. Anlam dünyada bulunur, kendi psişenizin içinde değil. Kendinizden daha büyük bir şeye yönelin, tatmin davetsiz gelir.

Frankl bu salgını "varoluşsal boşluk" olarak adlandırır — içgüdü ve geleneğin çöküşünden doğan yaygın bir iç boşluk. Davranışı yönlendiren içgüdü ya da değerleri belirleyen gelenek olmadan, modern insanlar konformizme ya da totalitarizme sığınır. Frankl'ın Amerikalı öğrencilerinin %60'ı belirgin düzeyde varoluşsal boşluk gösterirken, Avrupalılarda bu oran %25'ti.

Boşluğun ölçülebilir klinik sonuçları vardır. Frankl "Pazar nevrozu" teşhisi koydu — yoğun hafta sona erdiğinde ve boşluk görünür hale geldiğinde ortaya çıkan depresyon. Araştırmalar bu bağlantıyı destekledi: Annemarie von Forstmeyer'in incelediği alkoliklerin %90'ı derin bir anlamsızlıktan muzdaripti ve Stanley Krippner'ın araştırmasındaki uyuşturucu bağımlılarının %100'ü "her şeyin anlamsız göründüğüne" inanıyordu. Frankl işsiz hastalarını anlamlı gönüllü faaliyetlere katılmaya ikna ettiğinde, ekonomik koşulları değişmemesine rağmen depresyonları ortadan kalktı.

Paradoksal niyet, Frankl'ın en pratik terapötik tekniğidir. Mizahı korkuya karşı silah olarak kullanarak işler. Dört yıllık terleme fobisi olan genç bir doktora, kasıtlı olarak mümkün olduğunca çok terlemeye çalışması söylendi. "En az on litre dökeceğim!" diye karar verdi. Sonuç: bir hafta içinde kalıcı rahatlama. Felç edici yazı krampı olan bir muhasebeciye elinden geldiğince kötü karalamaya çalışması söylendi — ve denediğinde karalayamadığını keşfetti.

Teknik, bir belirtiden korkmanın belirtiyi tetiklediği ve bunun korkuyu pekiştirdiği beklenti kaygısının kısır döngüsünü kırar. Korkulan sonucu kasıtlı ve mizahi bir şekilde niyet ederek, hasta nevrotik döngüden kopma sağlar. Frankl bunu fobilere, obsesif-kompulsif bozukluklara, uykusuzluğa ve kekemeliğe başarıyla uyguladı — bazen onlarca yıllık durumları tek seansta çözdü.

Frankl kolay ahlaki kategorilere direnir. SS muhafızları arasında klinik sadistler vardı; ama kendi ceplerinden mahkumlara ilaç alanlar da vardı. Kapo'lar arasında — diğer mahkumlar üzerinde yetki verilen tutukluların arasında — birçoğu muhafızlardan bile daha acımasız çıktı. Bir ustabaşı bir keresinde gizlice Frankl'a bir parça ekmek verdi ve cezalandırılmayı göze aldı; bu hareket Frankl'ı gözyaşlarına boğdu. Dürüstlük, bir insanın dikenli telin hangi tarafında durduğuyla belirlenmiyordu.

Dr. J'nin hikâyesi Frankl'ın en şaşırtıcı kanıtıdır. Nazi ötenazi programındaki fanatik rolüyle "Steinhof'un toplu katili" olarak bilinen Dr. J, daha sonra bir Sovyet hapishanesinde öldü — ama ondan önce "hayal edebileceğiniz en iyi yoldaş" haline geldi, mahkum arkadaşlarını teselli etti ve en yüksek ahlaki standartlara göre yaşadı. Eğer o bile dönüşebildiyse, Frankl savunur ki hiçbir insan geçmişi tarafından tamamen belirlenmez.