اہم نکات
1۔ جدید دور کے لیے مذہبی فکر کی ازسرنو تشکیل
مذہبی علم کی ایک سائنسی صورت کی مانگ بالکل فطری ہے۔
جدید چیلنجز کا سامنا۔ جدید دنیا، جو ٹھوس فکر اور سائنسی عادات سے تشکیل پائی ہے، صرف روایتی باطنی تجربے پر مبنی مذہبی ایمان کو قبول کرنے میں دشواری محسوس کرتی ہے۔ معاصر صوفی ازم اکثر پرانی طریقوں پر انحصار کرتا ہے اور جدید علم سے تحریک حاصل کرنے میں ناکام رہتا ہے۔ اس لیے مسلم مذہبی فلسفے کی ازسرنو تشکیل ناگزیر ہے۔
سائنس اور مذہب کا پل۔ کلاسیکی طبیعیات، جو کبھی مادہ پرستی کو فروغ دیتی تھی، اب اپنے ہی بنیادی اصولوں پر سوال اٹھا رہی ہے، جس سے مادہ پرستی کے نظریات میں کمی واقع ہو رہی ہے۔ یہ موقع مذہب اور سائنس کے درمیان ہم آہنگی تلاش کرنے کے لیے سازگار ہے۔ موجودہ دور انسانی علم کی ترقی کے پیش نظر مذہبی فکر کا دوبارہ جائزہ لینے کے لیے موزوں ہے۔
فلسفیانہ ارتقاء کا تسلسل۔ فلسفیانہ سوچ جامد نہیں بلکہ علم کی ترقی اور نئے خیالات کے ابھرنے کے ساتھ بدلتی رہتی ہے۔ لہٰذا پیش کی گئی ازسرنو تشکیل حتمی نہیں بلکہ مذہبی اصولوں کے لیے عقلی بنیاد کی فوری ضرورت کو پورا کرنے اور انسانی فکر کی ترقی کے حوالے سے آزاد تنقیدی رویہ اپنانے کی ترغیب دینے کی کوشش ہے۔
2۔ مذہبی تجربہ بطور معتبر علم کا ذریعہ
مذہبی تجربات بھی انسانی تجربات کے دیگر حقائق کی طرح حقائق ہیں اور علم کے حصول کے لیے تشریح کی صلاحیت میں ایک حقیقت دوسرے کے برابر ہے۔
شاعری اور فلسفہ سے آگے۔ جہاں شاعری انفرادی اور مبہم علم فراہم کرتی ہے اور فلسفہ آزاد تحقیق اور عقل پر انحصار کرتا ہے، مذہب اپنی اعلیٰ صورتوں میں معاشرت کی طرف بڑھتا ہے اور حقیقت کی براہِ راست بصیرت کا وعدہ کرتا ہے۔ ایمان مرکزی حیثیت رکھتا ہے، مگر مذہب کا علمی مواد بھی ہوتا ہے، جس کے لیے اس کے بنیادی اصولوں کی عقلی بنیاد ضروری ہے کیونکہ اس کا مقصد کردار کی تبدیلی ہے۔
وجدان اور عقل کا تکمیل۔ فکر اور وجدان آپس میں متصادم نہیں بلکہ ایک ہی جڑ سے نکلتے ہیں اور ایک دوسرے کی تکمیل کرتے ہیں۔ فکر حقیقت کو جزوی طور پر سمجھتی ہے جبکہ وجدان اسے مکمل طور پر محسوس کرتا ہے۔ دونوں کی ضرورت ہے تاکہ حقیقت کی مکمل بصیرت حاصل ہو، جو زندگی میں ان کے کردار کے مطابق ظاہر ہوتی ہے۔ وجدان کو عقل کی ایک اعلیٰ شکل سمجھا جاتا ہے۔
صوفیانہ تجربہ بطور فوری حقیقت۔ مذہبی تجربہ، خاص طور پر صوفیانہ شعور، ایک فوری تجربہ ہے، بالکل حسّی ادراک کی طرح۔ یہ ایک ناقابل تجزیہ کلیت ہے، ایک منفرد دوسرے نفس کے ساتھ گہری وابستگی کا لمحہ۔ اگرچہ اس کا مواد بیان سے باہر ہے، اس کی تشریح ممکن ہے اور اس میں ایک علمی عنصر موجود ہے جو فکر میں اظہار کی تلاش کرتا ہے، جو مذہب کی مابعد الطبیعیات کی تاریخی کوششوں کی توجیہہ ہے۔
3۔ جدید سائنس ایک متحرک، روحانی حقیقت کی تصدیق کرتی ہے
ریاضیاتی علوم کی بنیادوں پر تنقید نے مکمل طور پر ظاہر کر دیا ہے کہ خالص مادیت کا مفروضہ، جو ایک مستقل مادہ کو مطلق جگہ میں موجود سمجھتا ہے، قابل عمل نہیں ہے۔
روایتی مادہ پرستی پر تنقید۔ روایتی طبیعیات نے مادہ کو حسّی تاثرات کی ایک نامعلوم وجہ سمجھا، جس سے فطرت کو ذہنی تاثرات اور ناقابل ادراک مادی اجزاء میں تقسیم کر دیا گیا۔ یہ نظریہ ناقابل قبول ہے کیونکہ یہ حسّی شواہد، جو طبیعیات کے لیے بنیادی ہیں، کو محض ذاتی حالتوں میں تبدیل کر دیتا ہے اور فطرت اور مشاہدہ کرنے والے کے درمیان خلیج پیدا کرتا ہے۔
فطرت کو واقعات کے نظام کے طور پر دیکھنا۔ جدید طبیعیات، خاص طور پر نظریہ اضافیت، نے مادہ کو صرف جگہ میں موجود ایک سادہ چیز کے طور پر دیکھنے کے تصور کو نقصان پہنچایا ہے۔ مادہ اب ایک مستقل چیز نہیں بلکہ باہم مربوط واقعات کا نظام ہے۔ فطرت ایک مسلسل تخلیقی بہاؤ ہے، نہ کہ خالی جگہ میں ایک جامد حقیقت، جو مادہ پرستی کی قدیم فلسفیانہ تنقید سے ہم آہنگ ہے۔
مکان مادہ پر منحصر ہے۔ آئن سٹائن کے نظریہ کے مطابق مکان مادہ پر منحصر ہے، جو ایک محدود مگر بے حد کائنات کی تجویز دیتا ہے جہاں بغیر مادہ کے مکان ایک نقطے میں سکڑ جائے گا۔ اگرچہ نظریہ اضافیت ساخت سے متعلق ہے، نہ کہ حتمی فطرت سے، یہ مادہ پرستی کی بنیاد کو ختم کر دیتا ہے اور 'مادہ' کے تصور کی جگہ 'جاندار نظام' کو دیتا ہے، جو حقیقت کے متحرک نظریے کی حمایت کرتا ہے۔
4۔ خدا بطور حتمی، خلاق اور موجودہ نفس
زندگی کو نفس کے طور پر سمجھنا خدا کو انسان کی صورت میں تخلیق کرنا نہیں ہے۔
خدا ایک منفرد فرد۔ قرآن خدا کی فردیت اور یکتائی پر زور دیتا ہے، اسے اللہ کا خاص نام دیتا ہے اور بیان کرتا ہے کہ وہ واحد ہے، جس پر سب کچھ منحصر ہے، نہ وہ کسی کا بیٹا ہے اور نہ کسی کا باپ، اور اس جیسا کوئی نہیں۔ یہ تصور ایک کامل فرد کی طرف اشارہ کرتا ہے، جو تولید کی خواہش سے بالاتر ہے، برخلاف محدود افراد کے۔
وسیع نہیں بلکہ گہری لامتناہی۔ خدا کی لامتناہی مکانی نہیں بلکہ گہری ہے، جو اس کی تخلیقی سرگرمی کی لامتناہی اندرونی ممکنات میں موجود ہے۔ مکان اور وقت اس سرگرمی کی تشریحات ہیں، نہ کہ آزاد حقیقیات جو خدا کو محدود کریں۔ حتمی نفس نہ مکانی طور پر لامتناہی ہے اور نہ انسانی نفس کی طرح محدود، بلکہ ریاضیاتی مکان اور وقت کی حدود سے ماورا ہے۔
مسلسل تخلیقی عمل۔ الہی نقطہ نظر سے، تخلیق کوئی مخصوص ماضی کا واقعہ نہیں بلکہ ایک مسلسل عمل ہے۔ کائنات خدا کی زندگی سے جُڑی ہوئی ہے، کوئی آزاد 'دوسرا' نہیں۔ فکر اس مسلسل عمل کو مختلف چیزوں میں تقسیم کرتی ہے، مگر حقیقت بنیادی طور پر روح ہے، جس کے اظہار کی مختلف درجے ہیں، جو انسانی نفس پر منتج ہوتے ہیں۔
5۔ انسانی نفس: ایک منفرد، آزاد اور جاوداں شخصیت
میری پوری حقیقت میری ہدایت کرنے والی رویے میں مضمر ہے۔
انسان خدا کا منتخب نمائندہ۔ قرآن انسان کی فردیت، یکتائی اور تقدیر پر زور دیتا ہے۔ انسان خدا کی طرف سے منتخب کیا گیا ہے تاکہ زمین پر اس کا نمائندہ ہو اور آزاد شخصیت کا امانت دار ہو۔ فرد کی ذمہ داری پر یہ زور نجات کے تصور کو مسترد کرتا ہے۔
نفس بطور ہدایت کرنے والے مقصد کی وحدت۔ نفس کوئی جامد روحانی جوہر نہیں بلکہ ذہنی حالتوں کی ایک متحرک وحدت ہے جو ہدایت کرنے والے مقصد سے بندھی ہوتی ہے۔ یہ کوئی چیز نہیں بلکہ ایک عمل ہے، جو فیصلوں، ارادوں، مقاصد اور تمناؤں میں ظاہر ہوتا ہے۔ نفس کی بنیادی نوعیت ہدایت ہے، جو خدا کے امر سے نکلتی ہے۔
آزادی اور جاودانیّت بطور کامیابیاں۔ نفس ایک آزاد ذاتی سببیت ہے، جو خدا کی آزادی میں شریک ہے، جو خود کو محدود کرتی ہے تاکہ محدود پہل کاری ممکن ہو۔ جاودانیّت کوئی حق نہیں بلکہ ذاتی کوشش اور نفس کو قائم رکھنے والے اعمال کے ذریعے حاصل کی جاتی ہے۔ جنت اور دوزخ کردار کی حالتیں ہیں، نہ کہ مقررہ مقامات، جو ناکامی کے دردناک احساس یا تحلیل پر فتح کی خوشی کی نمائندگی کرتی ہیں۔
6۔ مسلم ثقافت کی غیر کلاسیکی، تجرباتی روح
اسلام کی پیدائش، جیسا کہ میں امید کرتا ہوں کہ آپ کو قائل کر سکوں گا، استقرائی عقل کی پیدائش ہے۔
نبوت کی ختمیت اور عقل۔ اسلام میں نبوت کی ختمیت زندگی کے لیے نئے علم کے ذرائع کی دریافت کی علامت ہے، خاص طور پر استقرائی عقل کی۔ اس کا مطلب ہے کہ انسان کو اپنی ذاتی وسائل پر انحصار کرنا چاہیے، غیر عقلی شعور کے طریقوں کو محدود کرنا چاہیے اور ذاتی اتھارٹی کے خلاف آزاد تنقیدی رویہ اپنانا چاہیے۔
فطرت اور تاریخ بطور علم کے ذرائع۔ قرآن فطرت اور تاریخ کو اہم علم کے ذرائع کے طور پر اجاگر کرتا ہے، کائنات میں خدا کی نشانیوں اور ماضی کی قوموں کے تجربات پر غور و فکر کی ترغیب دیتا ہے۔ قرآن کے اس ٹھوس اور متحرک نظریے نے مسلم مفکرین کو بالآخر جامد یونانی فکر سے متصادم کر دیا۔
یونانی فلسفے کے خلاف بغاوت۔ مسلم فکری تاریخ یونانی فلسفے، خاص طور پر اس کی منطق، کے خلاف بغاوت کی عکاس ہے، جو مجرد فکر کو ٹھوس حقائق پر فوقیت دیتی تھی۔ نزام، غزالی، ابن حزم اور ابن تیمیہ جیسے مفکرین نے شک، حسّی ادراک اور استقراء پر زور دیا، جس نے بعد میں یورپ میں تجرباتی طریقہ کار کی بنیاد رکھی۔
7۔ اجتہاد: اسلام میں حرکت اور تجدید کا اصول
اسلام کے ڈھانچے میں حرکت کا اصول کیا ہے؟ اسے اجتہاد کہا جاتا ہے۔
اسلام کی متحرک فطرت۔ اسلام ایک ثقافتی تحریک کے طور پر جامد نظریات کو مسترد کرتا ہے اور توحید کے اصول میں عالمی اتحاد کی تلاش کرتا ہے۔ ایسی معاشرت کو مستقل مزاجی اور تبدیلی کے درمیان توازن قائم کرنا ہوتا ہے، جس میں ابدی اصول موجود ہوں اور حرکت کی گنجائش بھی ہو۔ اجتہاد، یعنی آزادانہ رائے قائم کرنا، حرکت کا یہ اصول ہے۔
جمود کی وجوہات۔ اجتہاد کے دروازے کے تاریخی بند ہونے کی کئی وجوہات تھیں:
- عقلی فکر کی وجہ سے پیدا ہونے والے انتشار کے خلاف قدامت پسند ردعمل۔
- نظریاتی صوفی ازم کا عروج، جو دنیاوی امور سے لاتعلقی کو فروغ دیتا تھا اور فکری اشرافیہ کو اپنی طرف مائل کرتا تھا۔
- بغداد کی تباہی، جس نے قدامت پسند مفکرین کو جدت کے بجائے سماجی یکسانیت کو ترجیح دینے پر مجبور کیا۔
اجتہاد کی تجدید۔ تاریخی جمود کے باوجود، اجتہاد کی روح جدید اسلام میں، خاص طور پر ترکی میں، دوبارہ ابھر چکی ہے۔ ابن تیمیہ جیسے مفکرین اور محمد ابن عبد الوہاب کی تحریک نے فقہی مکاتب کی حتمیت کے خلاف ذاتی رائے کے حق کا دفاع کیا، جو فکری ورثے کی دوبارہ جانچ کے دروازے کھولتا ہے۔
8۔ جدید تجربے کی روشنی میں اسلامی قانون کی نئی تعبیر
موجودہ مسلم لبرلز کی جانب سے اپنے تجربے اور جدید زندگی کی بدلتی ہوئی حالتوں کی روشنی میں بنیادی قانونی اصولوں کی نئی تعبیر کا دعویٰ، میری رائے میں، بالکل جائز ہے۔
اسلامی قانون کی ارتقاء۔ اسلامی قانون کی تاریخ ابتدائی فقہاء کی مسلسل کوششوں کی عکاس ہے تاکہ بڑھتی ہوئی تہذیب کی ضروریات کو پورا کیا جا سکے، جو قیاسی سے استقرائی تعبیر کی طرف بڑھتی ہے۔ چار قانونی مصادر (قرآن، حدیث، اجماع، قیاس) ارتقاء کے امکانات ظاہر کرتے ہیں باوجود اس کے کہ انہیں سخت سمجھا جاتا ہے۔
قرآن بطور بنیاد۔ قرآن عمومی قانونی اصول فراہم کرتا ہے، خاص طور پر خاندانی زندگی کے لیے، جو سخت ضابطہ نہیں بلکہ انسانی فکر اور قانون سازی کی تحریک کے لیے بنیاد ہے۔ اس کا متحرک نظریہ ارتقاء کے خلاف نہیں، مگر تبدیلی میں قدامت پسندی کی قدر اور اسلام کے مجموعی معاشرتی مقصد کو مدنظر رکھنا ضروری ہے۔
مآخذ کی نئی تعبیر۔ قرآن کو منسوخ نہیں کیا جا سکتا، مگر اس کے اصولوں کی نئی تعبیر ممکن ہے۔ حدیث کا محتاط مطالعہ ضروری ہے تاکہ مخصوص استعمالات سے عمومی اصول الگ کیے جا سکیں۔ اجماع (اجماع امت)، جو مثالی طور پر ایک قانون ساز اسمبلی ہے، ارتقائی نظریے کے لیے سب سے اہم تصور ہے۔ قیاس، جو حنفی مکتب کا بنیادی اصول ہے، اجتہاد کے مترادف ہے اور وحی شدہ متون کے اندر مکمل آزادی رکھتا ہے۔
9۔ اسلام کا وژن: ایک روحانی جمہوریت اور اقوام متحدہ
آج انسانیت کو تین چیزوں کی ضرورت ہے — کائنات کی روحانی تعبیر، فرد کی روحانی آزادی، اور ایسے بنیادی اصول جو انسانی معاشرے کی روحانی بنیاد پر ارتقاء کی رہنمائی کریں۔
قوم پرستی اور سامراجیت سے ماورا۔ جدید ترکی میں خلافت کی دوبارہ تشخیص اور آزاد مسلم ریاستوں کا عروج ایک بین الاقوامی نظریے کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ اسلام قوم پرستی یا سامراجیت نہیں بلکہ اقوام متحدہ ہے، جو حدود کو سہولت کے لیے تسلیم کرتا ہے، پابندی کے لیے نہیں، اور روحانی جذبے سے جُڑے جمہوری خاندان کی تشکیل کا خواہاں ہے۔
سیکولر کی روحانیت۔ اسلام روحانی اور دنیاوی کو جدا نہ ہونے والا سمجھتا ہے۔ عمل کی نوعیت عامل کے رویے سے متعین ہوتی ہے؛ جو کچھ بھی دنیاوی ہے، اس کی جڑیں مقدس ہیں۔ ریاست روحانی اصولوں (برابری، یکجہتی، آزادی) کو انسانی تنظیم میں عملی جامہ پہنانے کی کوشش ہے، اس لیے کوئی بھی ریاست جو مثالی اصولوں کی طرف گامزن ہو، اس معنٰی میں الہی ہے۔
روحانی جمہوریت کے لیے ازسرنو تشکیل۔ جدید فکر کی مادیات پر تنقید اس کی روحانی جڑوں کو ظاہر کرتی ہے، جو اسلام کے اس نظریے کی حمایت کرتی ہے کہ سب کچھ مقدس زمین ہے۔ اسلام، جو وحی پر مبنی ہے، ان حتمی خیالات کے لیے یقین فراہم کرتا ہے۔ مسلمان، جو وحی کی ختمیت سے آزاد ہوئے ہیں، کو چاہیے کہ وہ سماجی زندگی کو حتمی اصولوں کی بنیاد پر ازسرنو تشکیل دیں تاکہ وہ روحانی جمہوریت کو فروغ دے سکیں جو اسلام کا حتمی مقصد ہے۔
آخری تازہ کاری:
جائزے
اسلامی فکر کی تجدید محمد اقبال کا ایک پیچیدہ فلسفیانہ شاہکار ہے جو اسلامی الہیات اور جدید سائنس و مغربی فلسفے کے تعلقات کا گہرائی سے جائزہ لیتا ہے۔ قارئین کے لیے یہ کتاب بظاہر مشکل مگر بصیرت افروز ہے، اور اقبال کی کوشش کو سراہا جاتا ہے کہ انہوں نے اسلامی فکر کو عصری نظریات کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کی جستجو کی۔ اس کتاب میں مذہبی تجربے، خدا کے تصور، اور اسلامی علمی روایت میں اصلاح کی ضرورت جیسے موضوعات پر تفصیل سے روشنی ڈالی گئی ہے۔ اگرچہ بعض ناقدین اقبال کی مغربی فلسفے پر انحصار کو تنقید کا نشانہ بناتے ہیں، تاہم بہت سے لوگ ان کی کوششوں کو اسلامی فکری روایات کو نئی زندگی بخشنے کے طور پر قدر کی نگاہ سے دیکھتے ہیں۔ اس کتاب کی اہمیت جدید مسلم فکر کے لیے وسیع پیمانے پر تسلیم شدہ ہے، باوجود اس کے کہ اس کا مواد بعض اوقات مشکل اور پیچیدہ محسوس ہوتا ہے۔
