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1. 圣经提倡基督徒非暴力

“在圣经的任何地方，无论是旧约还是新约，都没有为后代规定约书亚的征服。”

旧约背景。 虽然旧约中包含神圣认可的暴力行为，但这些都是特定于以色列独特的历史背景。上帝在建立以色列作为一个国家并审判邪恶的民族。摩西律法在周围文化的基础上做出了渐进的道德改进，朝着和平的理想迈进。先知们预见了一个和平的时代，刀剑将被打成犁头。

新约伦理。 耶稣和使徒们为教会教导了一种截然不同的非暴力和爱敌人的伦理。基督徒被召唤以善胜恶，而不是诉诸暴力。新约没有为基督徒使用暴力提供任何理由，即使是自卫或保护他人。虽然民事当局可以使用武力（罗马书13章），但教会被召唤达到更高的和平标准。

2. 耶稣教导并示范了激进的非暴力和爱敌人

“当我们被诅咒时，我们祝福。当我们被恨时，我们爱。当我们被抢劫时，我们给予。当我们被打时，我们不以暴力回击。”

登山宝训。 耶稣教导他的追随者转过另一边脸，爱他们的敌人，并善待那些恨他们的人。他拒绝了“以眼还眼”的心态，并呼召他的门徒走上更高的非暴力之路。这不仅仅是消极的忍耐，而是对侵略者的积极爱。

基督的榜样。 耶稣在他的一生中，尤其是在他的死亡中，体现了这种伦理。当他被攻击时，他没有报复。他斥责了用暴力为他辩护的门徒。在十字架上，他宽恕了他的杀手。新约多次指出基督的非暴力榜样是基督徒应当效法的模式。

• 转过另一边脸（马太福音5:39）
• 爱你的敌人（马太福音5:44）
• 不要抵抗恶人（马太福音5:39）
• 宽恕那些迫害你的人（路加福音23:34）

3. 早期教会一致拒绝暴力和军事服务

“每当讨论到暴力、杀戮、战争或参军的问题时，所有现存的早期基督教著作的声音都是一致的：基督徒绝不应杀人。”

一致的教导。 在前三个世纪，基督教作家一致教导信徒不应杀人或参军。这一观点在罗马帝国的不同地区都得到了认同。像特土良、俄利根和拉克坦提乌斯等重要人物明确谴责基督徒参与暴力和军事服务。

拒绝的原因。 早期基督徒拒绝军事服务的主要原因有两个：

• 偶像崇拜 - 罗马军事服务要求参与异教仪式
• 杀戮 - 基督徒认为杀人是错误的，即使在战争中

君士坦丁之后的转变。 在4世纪基督教成为罗马官方宗教后，许多教会领袖开始为基督徒参与战争辩护。然而，一些人继续提倡非暴力。

4. 非暴力不是被动的，而是以善对抗邪恶

“非暴力并不像有时被认为的那样疯狂。”

积极的和平缔造。 基督教非暴力并不意味着在邪恶面前无所作为。它呼吁通过非暴力手段积极对抗不公和压迫。这可以包括言语抵抗、通过祈祷的精神抵抗、通过吸收暴力的牺牲抵抗，以及不杀人的身体抵抗。

历史实例。 非暴力运动成功对抗邪恶并带来了社会变革：

• 甘地领导的印度独立运动
• 马丁·路德·金领导的美国民权运动
• 东欧共产政权的垮台
• 南非反种族隔离斗争

爱的力量。 以意想不到的爱回应侵略可以带来转变。许多潜在的攻击者因受害者拒绝报复并表现出善意而被解除武装。

5. 神的国度通过受苦而非暴力推进

“十字架和复活构成了国度的力量。”

颠倒的国度。 耶稣通过在十字架上的受苦之爱建立了他的国度，而不是通过军事力量。他呼召他的追随者背起他们的十字架，效法他的榜样。早期教会在迫害中迅速增长，往往是因为而不是尽管受到迫害。

启示录的愿景。 启示录这本书经常被误解为提倡暴力，实际上描绘了信徒通过殉道而征服。被杀的羔羊是胜利的。他的追随者通过羔羊的血和他们的见证之道而不是通过暴力来战胜。

受苦的意义。 对基督徒来说，为基督受苦不是毫无意义的失败，而是参与他对邪恶的胜利。这可能导致迫害者的得救，或成为上帝对不悔改的恶人的审判的一部分。

6. 基督徒应优先考虑对耶稣的忠诚而非效果

“忠诚而非效果是我们的动机。”

非结果导向。 非暴力的呼召不是基于其效果，而是基于对基督的顺服。有时非暴力“有效”地改变局势，但有时基督徒可能面临持续的迫害或死亡。目标是成为基督和平之道的忠实见证人。

上帝的责任。 基督徒被召唤去爱敌人并行善，相信上帝会在他的时间里带来公正。执行报复或审判不是教会的角色。上帝可以使用民事当局作为愤怒的代理人，但教会有不同的呼召。

永恒的视角。 从世俗的角度来看，非暴力可能显得愚蠢或无效。但基督徒被召唤从永恒的视角看待事物，认识到表面上的失败可能是精神上的胜利。

7. 非暴力可以成为强有力的见证和社会变革的工具

“选择爱敌人的人不会有敌人。那个人只有邻居。”

转变的力量。 以爱回应仇恨，以非暴力回应暴力可以成为强有力的见证。它打破了报复的循环，并可以为和解打开大门。许多侵略者因受害者意想不到的宽恕和善意而被转变。

社会运动。 非暴力抵抗在带来社会和政治变革方面已被证明是有效的：

• 印度从英国统治下独立
• 美国民权运动
• 东欧共产政权的垮台
• 南非反种族隔离运动

基督教见证。 当基督徒拒绝报复而是向敌人展示爱时，这与世俗的方式形成鲜明对比。这可以引起人们对基督及其国度的关注。

8. 基督徒可以在非战斗角色中作为和平的代理人

“我相信神的国度应该释放其公民进入生活的各个领域，成为和平、治愈、和解和宽恕的代理人。”

军事服务。 虽然基督徒不应在需要杀戮的战斗角色中服役，但他们可以在医疗护理、牧师和其他支持角色中服役。这使他们能够在军事结构中成为积极的影响和见证。

执法。 基督徒可以作为警察，但应避免使用致命武力。他们可以示范去激化、社区参与和追求无暴力的正义。世界上一些警察部队在执勤时不携带枪支。

冲突地区。 基督徒可以通过人道主义援助、和平建设倡议和和解事工在战乱地区服务。这使他们能够在冲突地区作为基督和平的代理人存在。

9. 自卫和保护他人带来了伦理困境

“我找不到任何圣经经文允许基督徒在战争中作为战斗人员服役，在这种情况下他或她可能会在战争中夺取他人的生命。”

没有明确的例外。 新约没有为自卫或保护亲人提供非暴力的例外。耶稣和使徒们强调不报复和爱敌人，没有附加条件。

伦理紧张。 这带来了困难的伦理困境，尤其是在“入侵者情景”中。一些人主张“较小的恶”方法，允许作为最后手段的防御性暴力。其他人则坚持认为基督徒绝不应使用致命武力。

替代反应。 面对威胁的基督徒可以：

• 使用非致命武力来制止攻击者
• 通过言语去激化局势
• 通过自己的身体保护他人
• 通过祈祷信靠上帝的保护
• 接受潜在的殉道作为忠实的见证

10. 基督徒应通过十字架的视角看待所有伦理问题

“考虑十字架的所有羞辱、愚蠢和力量。考虑呼召、命令，背起我们的十字架，跟随他走向胜利的血腥道路，这条受苦的生命通向复活。”

十字架伦理。 所有基督教伦理都必须以基督在十字架上的榜样为基础。他通过自我牺牲的爱而不是暴力对抗终极邪恶。他呼召他的追随者背起他们的十字架，跟随他。

反文化立场。 这种伦理常常与文化价值观和人类本能相悖。它需要信心，相信上帝的和平之道最终是胜利的，即使在世人看来是软弱或愚蠢的。

实际应用。 基督徒应通过以下问题过滤所有伦理决策：“在这种情况下，我如何最好地体现基督的自我牺牲之爱？”这不仅适用于暴力问题，还适用于生活的所有领域。

最后更新日期: August 27, 2024