The Three Pillars of Zen

1. Zazen: Més que només seure

"El mitjà més efectiu per aconseguir-ho és a través del zazen."

La veritable naturalesa del zazen. El zazen no és només un acte físic de seure; és una pràctica profunda destinada a l'auto-realització. Implica postures específiques, respiració controlada i concentració enfocada per tranquil·litzar la ment i revelar la veritable naturalesa de l'individu. És un mètode per purificar la ment, calmar les "ones" del pensament i permetre que la "lluna de la veritat" es reflecteixi clarament.

Més enllà de la postura física. Si bé els aspectes físics del zazen, com la postura de lotus i la columna recta, són importants, no són l'objectiu final. Aquestes postures estan dissenyades per crear una base estable per a la ment, permetent-li assentar-se i concentrar-se millor. El zazen no es tracta d'aconseguir un estat mental específic, sinó de crear les condicions perquè sorgeixi la intuïció.

• Postura de lotus completa, lotus parcial o seure sobre els talons són postures tradicionals
• La columna recta és crucial per al flux d'energia adequat
• Les mans es col·loquen en un mudra específic per ajudar a la concentració

Zazen en la vida diària. El zazen s'estén més enllà de la pràctica formal de seure. Es tracta de portar la consciència i l'atenció a cada acció, ja sigui caminar, treballar o menjar. Aquest "zazen mòbil" integra la pràctica a la vida diària, convertint-la en un camí continu cap a l'auto-descobriment.

2. Les cinc varietats de Zen: Un espectre de pràctica

"A l'exterior, aquestes cinc classes de Zen gairebé no difereixen... però comunes a totes són tres elements bàsics: una postura de seure recta, un control correcte de la respiració i la concentració (unificació) de la ment."

Bompu Zen. Aquest és el Zen "ordinari", practicat per la salut i el benestar, sense cap objectiu religiós o filosòfic específic. Se centra en millorar la concentració i la claredat mental, i és accessible a tothom, independentment de les seves creences. És un bon punt de partida per als principiants.

Gedo Zen. Aquest és el Zen de "camí exterior", que engloba pràctiques d'altres religions i filosofies, com el ioga hindú o la contemplació cristiana. Sovint busca cultivar poders supranormals o aconseguir el renaixement en regnes celestials, però no es considera un veritable Zen budista.

Shojo Zen. Aquest és el Zen del "Petit Vehicle", centrat en la llibertat individual i l'escapament del cicle de renaixement. Busca aturar tots els pensaments i entrar en un estat de mushinjo, un estat semblant a un trànsit on la consciència està suspesa. És una pràctica budista, però no la forma més elevada de Zen.

Daijo Zen. Aquest és el Zen del "Gran Vehicle", una pràctica veritablement budista que busca el kensho-godo, veure la pròpia naturalesa essencial i realitzar el Camí en la vida diària. Emfatitza la importància del satori (il·luminació) i la integració d'aquesta experiència en les accions quotidianes.

Saijojo Zen. Aquest és el Zen del "Més Alt Vehicle", la culminació de la pràctica budista. És shikan-taza, "només seure", on els mitjans i el fi són un. Implica seure amb la ferma convicció que el zazen és l'actualització de la veritable naturalesa de l'individu, sense esforçar-se per aconseguir cap objectiu específic.

3. Els tres objectius del zazen: Un enfocament holístic

"Aquests tres formen una unitat inseparable, però per a fins de discussió em veig obligat a tractar-los individualment."

Joriki: El poder de la concentració. Joriki és la força que sorgeix d'una ment unificada, permetent actuar de manera decidida i apropiada en qualsevol situació. És més que només concentració; és un poder dinàmic que permet tenir el control sobre un mateix i les pròpies circumstàncies. També pot conduir al desenvolupament de capacitats supranormals.

Kensho-Godo: Satori-Despertar. Aquesta és la realització directa de la pròpia naturalesa veritable i la naturalesa de l'univers. És la comprensió sobtada que "he estat complet i perfecte des del principi." Kensho no és l'objectiu final, sinó la base per al desenvolupament espiritual posterior.

• Kensho no és una experiència uniforme; varia en claredat i profunditat
• És l'aprehensió de la veritable substància de la nostra naturalesa

Mujodo no Taigen: Actualització del Camí Suprem. Aquesta és la integració de la il·luminació en la vida diària, on el zazen es converteix en l'expressió de la veritable naturalesa de l'individu. És l'estat on els mitjans i el fi són un, i on es viu amb pau interior i dignitat, en harmonia amb l'entorn.

• És la manifestació del satori en totes les accions
• És la culminació de la pràctica Zen

Aquests tres objectius estan interconnectats i es reforcen mútuament. Joriki proporciona la força per al kensho, i el kensho proporciona la base per al mujodo no taigen.

4. Makyo: Navegant per experiències il·lusòries

"Totes aquestes visions i sensacions anormals són simplement els símptomes d'un deteriorament que sorgeix d'un desajustament de la ment amb la respiració."

Què són els makyo? Els makyo són visions il·lusòries, al·lucinacions, fantasies i sensacions que poden sorgir durant el zazen. No són inherentment bons ni dolents, però poden convertir-se en obstacles si un s'hi attachi o s'espanti. Són estats mentals temporals que sorgeixen quan la concentració s'aprofundeix.

Tipus de makyo:

• Al·lucinacions visuals: veure colors, formes o figures
• Al·lucinacions auditives: sentir veus o sons
• Sensacions tàctils: sentir calor, fred o flotació
• Moviments il·lusoris: sentir el cos balancejar-se o elevar-se

La naturalesa dels makyo. Els makyo són una barreja del real i l'irreal, com els somnis. Sorgeixen d'elements residuals d'experiències passades emmagatzemades en la ment subconscient. No s'han de perseguir ni temer, sinó simplement ignorar.

La importància d'ignorar els makyo. Ignorant els makyo i continuant amb el zazen, un pot superar aquestes experiències il·lusòries i avançar cap a la veritable il·luminació. L'attachament als makyo pot obstaculitzar el progrés, mentre que el desapego permet que la ment esdevingui més enfocada i clara.

5. El poder del "Mu": Una porta d'entrada a la comprensió

"La resposta 'Mu!' exposa i alhora presenta completament la natura de Buda davant nostre."

El koan Mu. Mu és una resposta que sembla absurda a la pregunta: "Té un gos natura de Buda?" És una eina utilitzada en el Zen per trencar les limitacions de la ment racional i conduir a l'experiència directa de la veritat. No és un concepte a comprendre, sinó una realitat a experimentar.

Per què Mu és poderós:

• És impermeable a la lògica i la raó
• Obliga la ment a anar més enllà de la comprensió intel·lectual
• És fàcil de pronunciar, però impossible d'agafar amb la intel·lecte

La funció de Mu. En centrar-se intensament en Mu, la ment es va despullant gradualment de les seves idees il·lusòries. És un bisturí per tallar a través del pensament dualista que ens separa de la nostra veritable naturalesa. És una barrera que no és barrera.

L'experiència de Mu. A través d'una intensa auto-investigació, la ment es converteix en una amb Mu, conduint a un estat d'emptesa del qual pot sorgir la il·luminació. No es tracta d'entendre Mu, sinó de convertir-se en Mu.

6. La dansa de causa i efecte: Inga Ichinyo

"Així, mentre hi ha moltes etapes corresponents a la durada de la pràctica, en cadascuna d'aquestes diferents etapes la substància de la ment és la mateixa que la d'un Buda. Per tant, diem que causa i efecte són un."

Causa i efecte són un. Aquest principi, inga ichinyo, significa que causa i efecte no són separats, sinó dues facetes de la mateixa realitat. S'aplica a la pràctica del zazen, on cada etapa de la pràctica és tant una causa com un efecte.

L'escala de causa i efecte. El zazen és un viatge amb etapes distintes, cadascuna construint sobre l'anterior. Si bé els resultats del zazen poden no ser immediatament evidents, cada pas és una part necessària del procés.

• Cada etapa és una causa per a la següent
• Cada etapa és un efecte de l'anterior

La unitat de substància. Malgrat les diferents etapes de pràctica, la substància subjacent de la ment roman la mateixa que la d'un Buda. Això significa que fins i tot els principiants ja estan manifestant la seva veritable naturalesa a través de la seva pràctica.

La paràbola d'Enyadatta. La història d'Enyadatta, que creia haver perdut el cap, il·lustra el principi d'inga ichinyo. Així com Enyadatta sempre va tenir el seu cap, nosaltres sempre estem dotats de natura de Buda, encara que potser no n'és conscients. Les etapes de la seva cerca són les causes, i la realització del seu cap és l'efecte.

7. Fe, dubte i determinació: Els tres essencials

"Aquests tres formen una unitat inseparable, però per a fins de discussió em veig obligat a tractar-los individualment."

Dai-shinkon: Fe Forta. Aquesta és més que una simple creença; és una fe arrelada i inamovible en la il·luminació del Buda i la perfecció inherent de tots els éssers. És la convicció que tots som capaços de realitzar la nostra veritable naturalesa. És la base de tota pràctica Zen.

Dai-gidan: Dubte Fort. Aquest no és un escepticisme, sinó una profunda qüestió sobre per què nosaltres i el món apareixem tan imperfectes quan la nostra fe ens diu el contrari. És un dubte que no ens deixa descansar, impulsant-nos a buscar respostes. És el motor de la pràctica Zen.

Dai-funshi: Determinació Forta. Aquesta és la resolució abrumadora de dissipar el dubte i realitzar la nostra veritable naturalesa. És el compromís inquebrantable amb la pràctica, alimentat per la fe i el dubte. És el combustible de la pràctica Zen.

La interacció dels tres. Aquests tres essencials estan interconnectats i es reforcen mútuament. La fe forta dóna lloc a un dubte fort, que al seu torn alimenta una determinació forta. Tots són necessaris per a una pràctica Zen efectiva.

• La fe proporciona la base
• El dubte proporciona la motivació
• La determinació proporciona l'energia

8. La guia del mestre: Dokusan i el camí

"Sense aquesta guia individual no podem dir que la nostra pràctica del zazen sigui autèntica."

La importància del dokusan. El dokusan, o instrucció privada amb el roshi, és un aspecte crucial de la formació Zen. Proporciona orientació personalitzada i ajuda els estudiants a navegar pels desafiaments de la seva pràctica. És una tradició que es remunta al mateix Buda.

Per què el dokusan és privat:

• Permet als estudiants ser honestos i vulnerables
• Evita que altres siguin influenciats pel progrés d'un altre
• Protegeix la privadesa de l'experiència interior de l'estudiant

Què preguntar en el dokusan. Les preguntes han de relacionar-se directament amb problemes que sorgeixen de la pràctica, com ara incomoditats físiques, visions o dificultats amb la concentració. Problemes personals o preguntes filosòfiques abstractes no són apropiades.

El paper del roshi. El roshi actua com a guia, professor i mirall, reflectint a l'estudiant el seu propi progrés i desafiaments. Proporciona ànim, correcció i direcció, ajudant l'estudiant a mantenir-se en el camí.

9. L'essència de la Una-Ment: Ensenyaments de Bassui

"Entre un Nyorai (és a dir, un Buda perfectament perfeccionat) i nosaltres, que som ordinaris, no hi ha diferència quant a substància."

La naturalesa de la Una-Ment. Els ensenyaments de Bassui emfatitzen el concepte de Una-Ment, la veritable naturalesa de tots els éssers, que és intrínsecament pura i perfecta. Aquesta Ment és la font de tots els Budes i éssers sintents, i és la clau per a la llibertat.

La importància de l'auto-investigació. Per realitzar la Una-Ment, cal mirar a la font dels pensaments i qüestionar la naturalesa del jo. Aquesta intensa auto-investigació és el camí cap a la il·luminació. No es tracta d'una comprensió intel·lectual, sinó d'una experiència directa.

El paper del zazen. El zazen és el mitjà més efectiu per realitzar la Una-Ment. No és només una tècnica, sinó l'actualització de la veritable naturalesa de l'individu. És a través del zazen que un pot tranquil·litzar la ment i veure la veritat directament.

L'aplicació pràctica de la Una-Ment. Un cop realitzada la Una-Ment, un pot viure amb pau interior i dignitat, lliure de perplexitat i inquietud, i en harmonia amb l'entorn. És un estat d'ésser que transcendeix totes les dualitats.

10. Il·luminació: Un espectre d'experiències

"El moment d'aquesta realització és kensho, és a dir, il·luminació, l'aprehensió de la veritable substància de la nostra naturalesa."

Kensho no és el final. Kensho, o satori, és la primera visió de la pròpia naturalesa veritable. És una experiència profunda, però no és el final del viatge. És l'inici d'un procés de profundització i expansió de la comprensió.

Variacions en el kensho. La claredat i profunditat de les experiències de kensho varien molt. Algunes poden ser febles i efímeres, mentre que d'altres poden ser profundes i transformadores. L'important no és la intensitat de l'experiència, sinó la seva posterior integració en la vida diària.

La importància de la pràctica continuada. Després del kensho, el zazen continuat és essencial per sostenir i ampliar la visió inicial. Sense pràctica, la visió de la Unitat pot esvair-se, i el poder transformador del satori pot perdre's.

El poder transformador del satori. El satori no és només una comprensió intel·lectual; és una transformació de la personalitat i el caràcter. Conduïx a una major compassió, saviesa i llibertat, i permet viure amb pau interior i dignitat.

Última actualització: February 3, 2025