Islam

1. Der Prophet Muhammad und die Gründung der Ummah

Soziale Gerechtigkeit war somit die zentrale Tugend des Islam.

Eine visionäre Wende. Im 7. Jahrhundert in Arabien empfing Muhammad Offenbarungen, die den Koran bildeten und sich mit der sozialen Krise in Mekka auseinandersetzten, wo traditionelle Stammeswerte wie Fürsorge für Schwache durch den Einfluss von Handelsreichtum zu erodieren begannen. Seine Botschaft war keine neue Gotteslehre, sondern ein Aufruf an die Araber, zum ursprünglichen Glauben Abrahams zurückzukehren – mit Betonung auf Gerechtigkeit, Gleichheit und Mitgefühl für alle Mitglieder der Gesellschaft. Der Koran forderte die Teilung des Reichtums und die Schaffung einer Gemeinschaft (Ummah), die auf der Hingabe (Islam) an den Willen Gottes beruhte, nicht auf Blutsverwandtschaft.

Aufbau einer neuen Gemeinschaft. Angesichts von Verfolgung in Mekka wanderten Muhammad und seine Anhänger 622 n. Chr. nach Yathrib (Medina) aus – die Hidschra –, was den Beginn der muslimischen Zeitrechnung markierte. Dort gründete Muhammad eine revolutionäre „Supertribe“, die nicht durch Verwandtschaft, sondern durch gemeinsame Ideologie verbunden war und zuvor verfeindete Gruppen – Muslime, Heiden und Juden – unter einem gemeinsamen Vertrag vereinte. Die Moschee diente als Zentrum für alle Lebensbereiche und spiegelte das islamische Ideal wider, das Heilige und Profane zu verbinden, mit dem Ziel der Einheit (Tawhid) in der Gesellschaft.

Frieden durch Kampf. Die frühe Gemeinschaft in Medina sah sich existenziellen Bedrohungen durch Mekka und inneren Zwist gegenüber. Muhammads Führung, einschließlich strategischer militärischer Aktionen wie der Schlacht von Badr und der Grabenschlacht, sicherte das Überleben der Ummah. Seine friedliche Rückeroberung Mekkas 630 n. Chr., die Reinigung der Kaaba und die Integration heidnischer Riten in die Pilgerfahrt (Haddsch) führten zur Vereinigung Arabiens unter dem Islam, beendeten jahrhundertelange Stammeskriege und schufen Frieden.

2. Die Rashidun-Kalifen und die rasche Expansion

Wo Christen Gottes Hand in offensichtlichem Scheitern und Niederlage sahen, als Jesus am Kreuz starb, erlebten Muslime politischen Erfolg als Sakrament und Offenbarung der göttlichen Gegenwart in ihrem Leben.

Nachfolge und Einheit. Nach Muhammads Tod 632 n. Chr. stand die junge Ummah vor der Herausforderung der Führung. Abu Bakr wurde zum ersten Kalifen gewählt und stellte die Einheit der Gemeinschaft gegen Stammesaufstände (Ridda-Kriege) in den Vordergrund. Sein Erfolg festigte die Idee eines einheitlichen muslimischen Staates, obwohl Streitigkeiten um die Nachfolge, insbesondere die Ansprüche Alis, den Keim für spätere Spaltungen legten.

Explosive Ausdehnung. Unter dem zweiten Kalifen Umar ibn al-Chattab führte die Notwendigkeit, die Raubzüge der Araber zu kanalisieren und die Einheit der Ummah zu bewahren, zu Feldzügen gegen das Byzantinische und das Sassanidenreich. Diese pragmatischen Ghazu-Raids, keine religiösen Eroberungskriege, führten zu erstaunlichen Siegen: Syrien, Palästina, Ägypten und Persien wurden innerhalb von zwei Jahrzehnten erobert. Diese schnelle Expansion wurde durch die Erschöpfung der beiden Reiche und die Entfremdung der lokalen Bevölkerung von ihren Herrschern begünstigt.

Eine neue Weltordnung. Die Eroberungen schufen ein riesiges Reich, das Muslime als Zeichen göttlichen Wohlwollens und Bestätigung des koranischen Versprechens einer gerechten Gesellschaft sahen. Umar gründete Garnisonsstädte (Amsar), um die arabischen Soldaten von der eroberten Bevölkerung zu trennen und ihre arabische Identität zu bewahren. Nichtmuslime (Dhimmis) wurden geschützt, genossen Religionsfreiheit und zahlten eine Kopfsteuer, was den Respekt des Korans für die „Leute des Buches“ und die arabische Tradition des Schutzes von Klienten widerspiegelte.

3. Der erste Bürgerkrieg (Fitnah) und seine bleibenden Spaltungen

Der Mord an dem ersten männlichen Konvertiten zum Islam und engsten männlichen Verwandten des Propheten wurde zu Recht als schändliches Ereignis angesehen, das ernste Fragen zur moralischen Integrität der Ummah aufwarf.

Führungskrise. Die Ermordung des dritten Kalifen Uthman 656 n. Chr. durch unzufriedene Soldaten stürzte die Ummah in ihren ersten großen Bürgerkrieg (Fitnah), eine Zeit tiefgreifender Versuchung und Prüfung. Ali ibn Abi Talib wurde zum Kalifen ausgerufen, doch seine Unfähigkeit, die Mörder Uthmans zu bestrafen, entfremdete mächtige Fraktionen, darunter Aischah und die Umayyaden unter Muawiyah.

Konflikt und Kompromiss. Der Konflikt eskalierte mit Schlachten wie der Schlacht am Kamel und der unentschiedenen Schlacht von Siffin. Schlichtungsversuche scheiterten und vertieften die Spaltung. Muawiyah, in Syrien ansässig, stellte Alis Autorität infrage, was schließlich zu Alis Ermordung durch einen Kharijiten-Extremisten 661 n. Chr. führte. Alis Sohn Hasan beanspruchte kurzzeitig das Kalifat, trat es aber zugunsten von Muawiyah für den Frieden ab.

Keim des Sektierertums. Die Fitnah war verheerend und zeigte die Zerbrechlichkeit der Einheit der Ummah. Sie führte zur Entstehung verschiedener Fraktionen:

• Schiiten (Partisanen Alis): Glaubten, die Führung gehöre Alis Nachkommen, die eine besondere spirituelle Autorität (Ilm) besaßen.
• Kharijiten (Abtrünnige): Meinten, der Kalif solle der frommste Muslim sein und verurteilten sowohl Ali als auch Muawiyah wegen wahrgenommener Ungerechtigkeiten.
• Sunniten: Suchten Einheit und akzeptierten Muawiyahs Herrschaft um des Friedens willen, entwickelten später das Konzept, der Sunnah (der Praxis des Propheten) zu folgen, wie sie von der Gemeinschaft bewahrt wurde.
  Diese Zeit wurde zur grundlegenden Erzählung für das Verständnis von Gerechtigkeit, Autorität und dem moralischen Zustand der Gemeinschaft.

4. Die Umayyaden: Zentralisierung und zweite Fitnah

Abd al-Malik (685–705) konnte die Umayyadenherrschaft wiederherstellen, und die letzten zwölf Jahre seiner Regierungszeit waren friedlich und wohlhabend.

Wiederherstellung der Ordnung. Muawiyah gründete die Umayyaden-Dynastie mit der Hauptstadt Damaskus und brachte nach der ersten Fitnah Stabilität. Er regierte wie ein arabischer Stammesführer, bewahrte die Trennung der arabischen Muslime in Garnisonsstädten und entmutigte Konversionen, um den Elite-Status und die Steuerbasis zu erhalten. Das Reich expandierte weiter bis nach Nordafrika und Teile Zentralasiens.

Dynastische Kämpfe. Muawiyahs Entscheidung, seinen Sohn Yazid I. als Nachfolger einzusetzen, löste die zweite Fitnah (680–692) aus. Diese Zeit brachte den tragischen Tod Husains, Alis Sohnes, in Kerbala, ein zentrales Ereignis für die Schiiten. Abdallah ibn al-Zubayr führte einen Aufstand im Hedschas an, stellte die Legitimität der Umayyaden infrage und forderte eine Rückkehr zu den Idealen der ersten Ummah.

Konsolidierung und Identität. Abd al-Malik unterdrückte schließlich die Aufstände, zentralisierte das Reich und etablierte eine eigenständige islamische Identität. Arabisch wurde Amtssprache, islamische Münzen eingeführt und der Felsendom in Jerusalem als machtvolles Symbol der islamischen Präsenz und Überlegenheit errichtet. Während die Umayyaden politische Stabilität und Verwaltungseffizienz brachten, nährte ihre zunehmend autokratische Herrschaft und Weltlichkeit Unzufriedenheit unter frommen Muslimen, die sich eine authentischere islamische Gesellschaft wünschten.

5. Aufstieg der islamischen Frömmigkeit und des religiösen Rechts (Scharia)

Die politische Gesundheit der Ummah war somit zentral für die entstehende Frömmigkeit des Islam.

Hinterfragung des Staates. Die Bürgerkriege und die wahrgenommenen Mängel des Umayyadenstaates lösten eine religiöse Bewegung aus. Besorgte Muslime, darunter Koranrezitatoren und Asketen, diskutierten, was es wirklich bedeutet, Muslim zu sein und wie die Gesellschaft Gottes Willen widerspiegeln sollte. Diese intellektuelle Bewegung, geprägt von politischer Unzufriedenheit, spielte eine ähnliche Rolle wie die christologischen Debatten im Christentum und prägte zentrale islamische Konzepte.

Entwicklung der Rechtswissenschaft. Juristen (Faqihs) begannen, das islamische Recht (Fiqh) systematisch zu ordnen, um den Muslimen Orientierung für ein Leben nach koranischen Prinzipien zu geben. Da der Koran nur begrenzte explizite Gesetzgebung enthielt, sammelten sie Berichte (Ahadith) über das Leben des Propheten und stützten sich auf die Praxis (Sunnah) der frühen muslimischen Gemeinschaften. Gelehrte wie Abu Hanifa und später al-Shafi’i entwickelten Methoden für juristisches Denken (Ijtihad, Qiyas) und gründeten Rechtsschulen (Madhhabs).

Eine Gegenkultur entsteht. Die Scharia, wie das islamische Rechtssystem genannt wurde, wurde mehr als nur ein Rechtssystem; sie war der Versuch, eine Gegenkultur zu schaffen, die auf den egalitären und gerechten Idealen des Korans basierte und implizit den aristokratischen Umayyadenhof kritisierte. Indem Muslime die Sunnah des Propheten im Alltag nachahmten, versuchten sie, seine vollkommene Hingabe an Gott zu verinnerlichen, wodurch die Scharia zum Weg innerer Spiritualität und zur Erfahrung der göttlichen Gegenwart im Alltäglichen wurde.

6. Das Abbasidenreich: Autokratie und kulturelle Blüte

Zur Zeit des Kalifen Harun al-Raschid (786–809) war die Transformation vollendet.

Verschiebung der Macht. Die Abbasiden nutzten die weitverbreitete Unzufriedenheit mit den Umayyaden, besonders unter nicht-arabischen Konvertiten (Mawali) und einigen Schiiten, und ergriffen 750 n. Chr. die Macht. Trotz anfänglicher schiitischer Unterstützung etablierten sie schnell eine absolute Monarchie, verlegten die Hauptstadt nach Bagdad, das nach persischem Vorbild gestaltet wurde, und distanzierten sich vom egalitären Geist der frühen Ummah.

Kaiserlicher Glanz und Spannungen. Der Abbasidenhof erreichte unter Harun al-Raschid einen Höhepunkt von Luxus und kultureller Leistung, förderte eine Renaissance in Wissenschaft, Philosophie (Falsafah) und Kunst, die auf hellenistischen und persischen Traditionen basierte. Doch dieser autokratische Stil, mit dem Kalifen als „Schatten Gottes auf Erden“, stand im Widerspruch zu islamischen Idealen und entfremdete Fromme. Die religiöse Bewegung, besonders die Ahl al-Hadith, gewann an Einfluss, betonte Tradition und kritisierte die Weltlichkeit des Hofes.

Konsolidierung des sunnitischen Islam. Während das Kalifat zunehmend säkular wurde, förderten die Abbasiden die Ulama und die Entwicklung der Scharia, die zum Gesetz für das Leben der gewöhnlichen Muslime wurde. In dieser Zeit wurden die vier sunnitischen Rechtsschulen formalisiert und der Ascharismus als dominierende theologische Schule etabliert, die Rationalismus und Tradition versöhnte. Der politische Niedergang des Kalifats ab Mitte des 9. Jahrhunderts fiel mit der Konsolidierung des sunnitischen Islam als Mehrheitsglauben zusammen, der Gemeinschaftseinheit über politischen Dissens stellte.

7. Esoterischer Islam: Schiismus, Philosophie (Falsafah) und Mystik (Sufismus)

Die Esoteriker hielten ihre Ideen nicht für häretisch.

Über die Oberfläche hinaus. Neben dem sunnitischen Mainstream entwickelten sich mehrere esoterische Bewegungen, die intellektuelle oder mystisch veranlagte Eliten ansprachen, die tiefere Bedeutungen im Glauben suchten. Diese Gruppen praktizierten oft Geheimhaltung (Taqiyya) wegen politischer Verfolgung oder der Überzeugung, dass ihre Einsichten nicht für die breite Masse bestimmt seien. Sie hielten an den Kernpraktiken des Islam fest, interpretierten sie jedoch durch unterschiedliche Perspektiven.

Vielfältige Wege zur Wahrheit.

• Schiismus: Nach der Tragödie von Kerbala entwickelte sich der Zwölfer-Schiismus, der von den Imamen (Nachkommen Alis) geleitet wurde und einen mystischen Fokus auf die verborgene (Batin) Bedeutung des Korans und das Konzept des verborgenen Imams hatte, der als Mahdi zurückkehren würde. Die Ismailiten (Siebenerschiiten) suchten ebenfalls esoterisches Wissen, waren aber oft politisch aktiv und gründeten rivalisierende Kalifate.
• Falsafah: Muslimische Philosophen (Faylasufs) integrierten griechischen Rationalismus mit dem Islam, sahen die Vernunft als Weg zur göttlichen Wahrheit und betrachteten die Offenbarungsreligion als symbolischen Ausdruck philosophischer Konzepte, die der Masse zugänglich sind. Figuren wie al-Kindi, al-Farabi und Ibn Sina versuchten, Glauben und Vernunft zu versöhnen.
• Sufismus: Die islamische Mystik suchte die direkte Gotteserfahrung durch Askese, Kontemplation und Praktiken wie Dhikr. Ursprünglich als Reaktion gegen Weltlichkeit entstanden, strebte der Sufismus danach, den inneren Zustand der Hingabe des Propheten nachzuahmen, betonte Liebe und die Möglichkeit, göttliche Gegenwart zu erfahren. Frühe Figuren wie Rabia und al-Bistami erforschten ekstatische Zustände, während Junayd von Bagdad einen nüchterneren Weg propagierte.

Bereicherung der Tradition. Diese esoterischen Schulen, obwohl von den Ulama manchmal mit Misstrauen betrachtet, bereicherten das islamische Denken und die Spiritualität. Sie erschlossen Dimensionen des Glaubens jenseits von Rechts- und Theologiedebatten und trugen zu einem tieferen und facettenreicheren Verständnis von Gott, Koran und Menschsein bei – ein Beleg für die kreative Anpassungsfähigkeit des Islam.

8. Dezentralisierung und eine neue islamische Ordnung (935–1258)

Es scheint, dass der Islam neues Leben gewann, als das Kalifat faktisch aufgegeben wurde.

Ende der Zentralgewalt. Im 10. Jahrhundert hatte das Abbasidenkalifat die effektive politische Kontrolle verloren, und verschiedene regionale Dynastien und Militärführer (Amire) gründeten unabhängige Staaten im weiten islamischen Raum. Während der Kalif symbolische Figur blieb, zerfiel die tatsächliche Macht, was politische Instabilität und wechselnde Grenzen zur Folge hatte.

Blühende regionale Kulturen. Paradoxerweise fiel diese politische Dezentralisierung mit einer kulturellen und religiösen Blüte zusammen. Statt eines Zentrums entstanden mehrere lebendige Hauptstädte (Kairo, Córdoba, Samarkand), die intellektuelle und künstlerische Kreativität förderten. Philosophie, Literatur und Wissenschaft gediehen an diesen Höfen und verbanden oft islamisches Denken mit lokalen Traditionen.

Aufstieg der Ulama und des Sufismus. Ohne starke Zentralregierung wurden die Ulama und Sufi-Meister entscheidend für Zusammenhalt und Identität. Die Entwicklung von Madrasahs standardisierte die religiöse Bildung und verschaffte den Ulama eine eigene Machtbasis, um die Scharia lokal durchzusetzen. Der Sufismus wurde zur populären Massenbewegung, mit Tariqahs (Orden), die spirituelle Führung und soziale Netzwerke über Regionen hinweg boten, die Frömmigkeit der einfachen Muslime vertieften und eine gemeinsame, internationale islamische Kultur schufen, unabhängig von den vergänglichen Staaten.

9. Die Mongolenkatastrophe und ihre transformative Nachwirkung

So entsetzlich die Mongolenplage auch war, die mongolischen Herrscher faszinierten ihre muslimischen Untertanen.

Beispiellose Zerstörung. Im 13. Jahrhundert verwüsteten die Mongolen unter Dschingis Khan und Hulegu die Kerngebiete der islamischen Welt, zerstörten Städte wie Buchara und Bagdad (was 1258 das Ende des Abbasidenkalifats bedeutete), massakrierten Bevölkerungen und zerstörten etablierte politische und kulturelle Zentren. Dies war ein traumatischer Schock, den viele als Weltuntergang empfanden.

Anpassung und Konversion. Trotz der anfänglichen Brutalität stabilisierten sich die mongolischen Reiche schließlich. Anders als frühere Eroberer brachten sie keine konkurrierende Spiritualität mit, sondern waren tolerant gegenüber allen Religionen. Ende des 13. und Anfang des 14. Jahrhunderts konvertierten die mongolischen Herrscher in Persien, Zentralasien und der Goldenen Horde zum Islam und wurden zu den neuen dominanten muslimischen Mächten.

Bleibender Einfluss und neue Richtungen. Die mongolischen Staaten, militärisch organisiert und auf dynastische Macht (Yasa-Gesetz) fokussiert, setzten die Militarisierung fort, die unter den späten Abbasiden und Seldschuken begann, jedoch mit größerer Intensität. Diese Epoche brachte:

• Die formelle Schließung der „Tore des Ijtihad“ im sunnitischen Islam, mit Betonung der Konformität zu früheren Rechtsurteilen.
• Eine konservative Reaktion

Zuletzt aktualisiert: May 23, 2025