Big Gods

1. Las personas vigiladas son personas amables: La vigilancia social, real o percibida, fomenta el comportamiento prosocial.

Las personas vigiladas son personas amables.

Vigilancia social. La simple sensación de ser observados, ya sea por personas reales o por señales como ojos o cámaras, incrementa notablemente el comportamiento prosocial. Esta es una tendencia humana fundamental, arraigada en nuestra historia evolutiva, donde la reputación y el estatus social eran vitales para la supervivencia.

Ejemplos de vigilancia social:

• Los conductores reducen la velocidad al ver un coche de policía.
• Los compradores son menos propensos a robar cuando hay cámaras de seguridad.
• Las personas son más generosas al donar en público.
• Incluso señales sutiles, como imágenes de ojos, pueden aumentar la generosidad.

Vigilancia sobrenatural. Esta intuición social básica es la base de la idea de observadores sobrenaturales. Si ser vigilados por humanos nos hace más amables, entonces la creencia en un Dios que todo lo ve puede fomentar la cooperación incluso cuando nadie más está mirando. Este es un mecanismo clave por el cual la religión promueve el comportamiento prosocial.

2. La religión es situacional, no solo personal: El comportamiento religioso depende más del contexto que de la creencia inherente.

La religión está más en la situación que en la persona.

Saliencia situacional. El comportamiento religioso no está determinado únicamente por la religiosidad inherente de una persona, sino que está fuertemente influenciado por el contexto inmediato. Recordatorios de Dios, ambientes religiosos y rituales pueden desencadenar conductas prosociales, incluso en quienes no son profundamente religiosos.

Ejemplos de influencia situacional:

• Los cristianos son más caritativos los domingos, cuando los recordatorios religiosos son más evidentes.
• Los musulmanes son más generosos durante el llamado a la oración.
• Los hindúes son menos egoístas al jugar juegos económicos en un templo.
• La activación religiosa (exposición subliminal a palabras religiosas) aumenta la generosidad.

Motivaciones en competencia. Las motivaciones religiosas compiten con otros objetivos y valores. Las creencias religiosas solo influyen en el comportamiento cuando se vuelven salientes en el momento de la tentación. Esto explica por qué incluso los creyentes devotos no siempre actúan según sus principios religiosos.

3. El infierno es más fuerte que el cielo: El miedo al castigo es un motivador más potente que la promesa de recompensa.

El infierno es más fuerte que el cielo.

Castigo vs. recompensa. El miedo al castigo divino es un disuasivo más efectivo contra el comportamiento antisocial que la promesa de una recompensa divina. La creencia en un Dios iracundo y castigador es más probable que fomente conductas prosociales que la creencia en un Dios amable y perdonador.

Evidencia de esta afirmación:

• Los creyentes que ven a Dios como severo son menos propensos a hacer trampa.
• Activar la idea de un Dios castigador reduce el robo, mientras que activar un Dios perdonador no lo hace.
• Las naciones con mayor creencia en el infierno tienen tasas de criminalidad más bajas.
• Los creyentes que perciben a Dios como punitivo son menos propensos a castigar a otros, ya que delegan esta tarea a Dios.

Mecanismos psicológicos. El miedo al castigo es un motivador más inmediato y poderoso que la promesa de recompensa, que a menudo se percibe como lejana e incierta. Por eso, la amenaza del infierno es una herramienta más eficaz para el control social que la promesa del cielo.

4. Confía en quienes confían en Dios: La creencia compartida en un poder superior fomenta la confianza y la cooperación.

Confía en quienes confían en Dios.

Señales religiosas. La creencia compartida en un poder superior funciona como una señal de confiabilidad, permitiendo que los creyentes cooperen más fácilmente entre sí. Esto se debe a que quienes creen que un Dios moralizador los observa tienden a comportarse de manera prosocial.

Evidencia de esta afirmación:

• Las personas tienden a confiar más en quienes son percibidos como religiosos.
• Los creyentes confían más en otros creyentes.
• Los participantes religiosos en juegos económicos son más propensos a corresponder la confianza.
• Los grupos religiosos suelen formar redes comerciales basadas en la fe compartida.

Confianza limitada. Esta confianza suele estar limitada por la afiliación religiosa. Los creyentes confían más en quienes comparten su fe y menos en quienes no. Esto puede generar desconfianza hacia los ateos, vistos como carentes de brújula moral.

5. Las acciones hablan más que las palabras: Las demostraciones religiosas extravagantes señalan un compromiso genuino.

Las acciones religiosas hablan más que las palabras.

Demostraciones que aumentan credibilidad (CREDs). Comportamientos religiosos extravagantes, como el autosacrificio, el ayuno y rituales costosos, funcionan como señales creíbles de un compromiso auténtico con un grupo religioso. Estas demostraciones son difíciles de fingir, por lo que son indicadores fiables de verdadera creencia.

Ejemplos de CREDs:

• Autocastra­ción entre sacerdotes de Cibeles.
• Autolesiones en el festival Thaipusam.
• Ayuno y peregrinación en el Islam.
• Martirio en diversas tradiciones religiosas.

Transmisión cultural. Estas demostraciones no solo señalan compromiso, sino que también transmiten creencias a otros. Cuando las personas observan a otros realizando conductas religiosas costosas, es más probable que adopten esas creencias. Este es un mecanismo clave para la difusión cultural de religiones prosociales.

6. Los dioses no adorados son dioses impotentes: La creencia por sí sola no basta; el apoyo cultural y el compromiso son esenciales.

Los dioses no adorados son dioses impotentes.

Creencia vs. compromiso. No basta con creer en un dios; el compromiso apasionado y el respaldo cultural son cruciales para que una deidad se convierta en una fuerza poderosa en una sociedad. Existen muchos conceptos sobrenaturales, pero solo unos pocos se convierten en objetos de adoración.

Ejemplos de este principio:

• Mickey Mouse y Santa Claus no son dioses, a pesar de tener cualidades sobrenaturales.
• Zeus, antes un dios poderoso, ahora es una figura mitológica.
• Los dioses de otras religiones suelen ser vistos como ficticios por quienes están fuera de ellas.

Transmisión cultural. La diferencia clave es que los dioses adorados cuentan con manifestaciones públicas de compromiso, mientras que los personajes ficticios no. Estas manifestaciones señalan que la creencia es genuina e importante, aumentando la probabilidad de que otros la adopten.

7. Grandes dioses para grandes grupos: Las religiones prosociales con dioses poderosos y moralizadores facilitan la cooperación a gran escala.

Grandes dioses para grandes grupos.

Escalar la cooperación. Los grandes dioses, omniscientes, poderosos y preocupados por la moral, son más comunes en sociedades grandes y complejas. Estas deidades facilitan la cooperación entre desconocidos al actuar como vigilantes sobrenaturales y garantes de las normas sociales.

Evidencia de esta afirmación:

• Las sociedades de cazadores-recolectores suelen carecer de dioses moralizadores.
• Los grandes dioses se vuelven más frecuentes a medida que las sociedades crecen y se vuelven más jerárquicas.
• Las sociedades con escasez crónica de agua tienden a tener dioses moralizadores.
• El surgimiento de grandes dioses coincide con la agricultura y los asentamientos a gran escala.

Evolución cultural. La evolución cultural de los grandes dioses responde a los desafíos de la cooperación a gran escala. A medida que los grupos crecen, los mecanismos tradicionales de control social se vuelven menos efectivos, y la vigilancia sobrenatural se convierte en una herramienta necesaria para mantener el orden social.

8. Los grupos religiosos cooperan para competir: El conflicto intergrupal impulsa la cohesión interna y la expansión religiosa.

Los grupos religiosos cooperan para competir.

Competencia intergrupal. Las religiones prosociales no solo fomentan la cooperación interna; también promueven la solidaridad grupal que les permite competir con grupos rivales. Esta competencia puede manifestarse en guerras, competencia económica o expansión demográfica.

Evidencia de esta afirmación:

• Los grupos con fuerte solidaridad social tienen más probabilidades de ganar conflictos intergrupales.
• Los hombres tienden a apoyar guerras y a ofrecerse voluntarios para luchar cuando su grupo está amenazado.
• Los ritos costosos son más comunes en sociedades con frecuentes guerras.
• Los grupos religiosos con altos niveles de compromiso suelen expandirse y superar a sus rivales.

Selección cultural. La selección cultural de religiones prosociales se debe a que estos grupos movilizan mejor a sus miembros para la acción colectiva, permitiéndoles superar a grupos rivales. Este proceso ha llevado a la difusión mundial de religiones prosociales.

9. La religión puede crear y resolver conflictos: Las creencias religiosas pueden tanto alimentar como mitigar la hostilidad intergrupal.

Los grupos religiosos cooperan para competir.

Doble filo. La religión puede ser fuente de cooperación y de conflicto. Mientras promueve la cohesión social dentro de los grupos, también puede intensificar la hostilidad y la violencia entre ellos.

Vías hacia el conflicto:

• La vigilancia sobrenatural crea fronteras entre “nosotros” y “ellos”.
• La participación religiosa puede aumentar el apoyo a la violencia contra grupos externos.
• Los valores sagrados hacen que los conflictos sean menos negociables y los compromisos más difíciles.

Vías hacia la paz:

• La participación religiosa también puede fomentar la tolerancia y la inclusión.
• Reinterpretar valores sagrados puede abrir nuevas posibilidades para la resolución de conflictos.
• Los líderes religiosos pueden desempeñar un papel en la promoción de la paz y la reconciliación.

El contexto importa. El impacto de la religión en el conflicto depende del contexto específico, incluyendo la naturaleza del conflicto, las creencias y prácticas de los grupos religiosos involucrados, y la presencia de otros factores que pueden agravar o mitigar el conflicto.

10. El secularismo es producto de la religión: Las sociedades seculares suelen surgir al reemplazar funciones religiosas con instituciones seculares.

Las sociedades seculares escalaron la escalera de la religión y luego la patearon.

Alternativas seculares. Las sociedades seculares, con sus instituciones sólidas y estado de derecho, han encontrado formas de mantener la cooperación a gran escala sin depender de la religión. Instituciones como tribunales, policía y mecanismos de cumplimiento contractual han asumido funciones que antes desempeñaba la religión.

Evidencia de esta afirmación:

• Sociedades seculares, como las escandinavas, presentan altos niveles de confianza y cooperación.
• Recordatorios de autoridad secular pueden aumentar el comportamiento prosocial.
• Instituciones seculares fuertes erosionan la creencia religiosa.
• Las ideologías seculares a menudo toman prestados conceptos religiosos.

Funciones intercambiables. Dioses y gobiernos pueden verse como fuentes intercambiables de control externo y estabilidad. Cuando las personas confían en su gobierno, dependen menos de la religión. Por eso, las sociedades seculares suelen surgir donde el gobierno es fuerte y eficaz.

11. Múltiples caminos hacia la incredulidad: El ateísmo surge de diversos factores, no solo del rechazo a la creencia religiosa.

Los dioses no adorados son dioses impotentes.

Variedades de ateísmo. El ateísmo no es un fenómeno monolítico. Existen múltiples caminos hacia la incredulidad, cada uno con raíces psicológicas propias. Entre ellos:

• Ateísmo “ciego a la mente”: déficits en la capacidad de mentalizar dificultan concebir un Dios personal.
• Ateísmo analítico: el pensamiento analítico habitual socava las creencias religiosas intuitivas.
• Apateísmo: indiferencia hacia la religión debido a seguridad existencial.
• Ateísmo incrédulo: falta de exposición a demostraciones creíbles de compromiso religioso.

Caminos interconectados. Estos caminos no son excluyentes; pueden interactuar y reforzarse mutuamente, dando lugar a diversas formas de incredulidad. Por ejemplo, los pensadores analíticos pueden sentirse atraídos por la ciencia, lo que a su vez debilita aún más sus creencias religiosas.

El ateísmo como fenómeno cultural. El ateísmo no es simplemente la ausencia de creencia; es un fenómeno cultural moldeado por factores psicológicos, sociales e históricos. Comprender estos factores es clave para entender el auge del secularismo en el mundo moderno.

Última actualización: April 24, 2025