Marx

1. La filosofía de Marx surgió de una crítica a Hegel y al capitalismo

Marx aprovechó la idea de traer a Hegel a la tierra, y él también comenzó a usar los métodos de Hegel para atacar la condición material y económica presente de los seres humanos.

Raíces hegelianas. El viaje filosófico de Marx comenzó con una crítica al idealismo de Hegel. Mientras que Hegel veía la historia como el progreso de la Mente o el Espíritu, Marx invirtió este concepto, argumentando que las condiciones materiales y las relaciones económicas moldean la conciencia humana y la sociedad. Este enfoque materialista se convirtió en la base del análisis de Marx sobre el capitalismo y su visión para el cambio social.

Crítica al capitalismo. Los primeros encuentros de Marx con ideas socialistas en París y sus observaciones de las condiciones industriales en Inglaterra lo llevaron a desarrollar una visión crítica del capitalismo. Lo veía como un sistema que, aunque productivo, también creaba una profunda desigualdad y alienación. Esta crítica formaría el núcleo de su trabajo de toda la vida, culminando en su obra magna, "El Capital."

2. La concepción materialista de la historia: Las fuerzas económicas moldean la sociedad

El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de vida social, política e intelectual en general. No es la conciencia de los hombres la que determina su ser, sino, por el contrario, su ser social el que determina su conciencia.

Base económica y superestructura. Marx argumentó que el sistema económico de una sociedad (la "base") determina sus estructuras sociales, políticas e ideológicas (la "superestructura"). Esto significa que las leyes, la política, la cultura e incluso la religión están moldeadas por las condiciones económicas subyacentes y las relaciones de producción.

Materialismo histórico. Según Marx, la historia progresa a través de diferentes modos de producción (por ejemplo, feudalismo, capitalismo, socialismo) impulsados por contradicciones entre las fuerzas de producción (tecnología, trabajo) y las relaciones de producción (propiedad, estructura de clases). Estas contradicciones conducen a conflictos de clase y eventualmente a revoluciones sociales que transforman la sociedad.

Modos de producción:

• Comunismo primitivo
• Sociedad esclavista
• Feudalismo
• Capitalismo
• Socialismo/Comunismo

3. Alienación: El capitalismo aleja a los trabajadores de su trabajo y humanidad

El trabajador pone su vida en el objeto y esto significa que ya no le pertenece a él sino al objeto... La externalización del trabajador en su producto implica no solo que su trabajo se convierte en un objeto, una existencia exterior, sino también que existe fuera de él, independiente y ajeno, y se convierte en un poder autosuficiente opuesto a él, que la vida que ha prestado al objeto lo enfrenta, hostil y ajeno.

Cuatro tipos de alienación. Marx identificó cuatro formas en que el capitalismo aliena a los trabajadores:

1. Del producto de su trabajo
2. Del acto de producción
3. De su ser genérico (naturaleza humana)
4. De otros trabajadores

Efectos deshumanizantes. Bajo el capitalismo, argumentó Marx, el trabajo se convierte en una actividad externa y forzada en lugar de una expresión satisfactoria de la creatividad humana. Los trabajadores se reducen a mercancías, su trabajo se compra y vende en el mercado. Esta alienación se extiende más allá del lugar de trabajo, afectando todos los aspectos de la vida y las relaciones humanas.

4. Plusvalía: La explotación en el corazón del capitalismo

El hecho de que el trabajador obtenga solo el valor de cambio, en lugar del valor de uso, de su trabajo, significa que para ganar lo suficiente para mantenerse tiene que trabajar un día completo—digamos, doce horas—mientras que su trabajo produce los valores de uso de la comida, ropa, refugio necesarios, y así sucesivamente en, digamos, seis horas.

Teoría del valor-trabajo. Marx se basó en la economía clásica para argumentar que el valor de una mercancía está determinado por el tiempo de trabajo socialmente necesario para producirla. Sin embargo, fue más allá para exponer lo que veía como la explotación fundamental en el capitalismo.

Extracción de plusvalía. Marx argumentó que los capitalistas pagan a los trabajadores solo por su fuerza de trabajo (capacidad para trabajar) pero se benefician del valor total que su trabajo crea. La diferencia entre lo que se paga a los trabajadores y el valor que crean es la plusvalía, que es apropiada por el capitalista como ganancia. Esta explotación es la fuente de acumulación de capital y desigualdad de clases.

Ejemplo:

• Salario diario del trabajador: $100
• Valor creado en un día: $200
• Plusvalía extraída: $100

5. Lucha de clases: La fuerza motriz del cambio histórico

La historia de toda sociedad existente hasta ahora es la historia de las luchas de clases.

Estructura de clases binaria. Marx veía la sociedad como fundamentalmente dividida en dos clases principales:

• La burguesía: propietarios de los medios de producción
• El proletariado: trabajadores que venden su trabajo

Dialéctica histórica. La lucha de clases, según Marx, es el motor del cambio histórico. Cada modo de producción crea sus propias antagonismos de clase, que eventualmente conducen a la revolución y al establecimiento de un nuevo orden social.

Revolución proletaria. Marx predijo que las contradicciones inherentes del capitalismo llevarían a su caída. El proletariado, como la clase universal con "nada que perder salvo sus cadenas", derrocaría a la burguesía y establecería una sociedad socialista, que eventualmente conduciría al comunismo.

6. Comunismo: La visión de Marx de una sociedad sin clases ni estado

El comunismo... es la solución genuina del antagonismo entre el hombre y la naturaleza y entre el hombre y el hombre. Es la verdadera solución de la lucha entre existencia y esencia, entre objetivación y autoafirmación, entre libertad y necesidad, entre individuo y especie.

Abolición de la propiedad privada. El núcleo de la visión comunista de Marx era la propiedad colectiva de los medios de producción, eliminando la base para la explotación de clases.

Transformación de la naturaleza humana. Marx creía que el comunismo no solo cambiaría las relaciones económicas sino también la conciencia humana. Sin la alienación y la competencia del capitalismo, las personas serían libres para desarrollar su pleno potencial como seres sociales.

Sociedad sin estado. En la etapa final del comunismo, Marx imaginó el "desvanecimiento" del estado, a medida que desaparecen los antagonismos de clase y la sociedad puede organizarse bajo el principio "de cada cual según su capacidad, a cada cual según sus necesidades."

7. La relevancia perdurable de Marx: Desigualdad, globalización y crisis ambiental

La necesidad de un mercado en constante expansión para sus productos persigue a la burguesía por toda la superficie del globo. Debe anidar en todas partes, asentarse en todas partes, establecer conexiones en todas partes.

Desigualdad persistente. Aunque las predicciones de Marx sobre la miseria y la revolución no se han cumplido, sus ideas sobre la tendencia del capitalismo a concentrar la riqueza siguen siendo relevantes. El trabajo de economistas como Thomas Piketty ha traído una renovada atención a la creciente desigualdad.

Globalización. El análisis de Marx sobre la naturaleza expansionista del capitalismo anticipó muchos aspectos de la globalización moderna, incluida la creación de un mercado mundial y la constante revolución de la producción.

Crisis ambiental. Algunos pensadores contemporáneos recurren a la crítica de Marx sobre el impulso del capitalismo hacia el crecimiento interminable para abordar los desafíos ambientales, particularmente el cambio climático. Los "ecosocialistas" argumentan que superar el capitalismo es necesario para lograr la sostenibilidad ecológica.

Áreas de relevancia continua:

• Crítica de la desigualdad económica
• Análisis de crisis económicas
• Perspectivas sobre la dinámica de la globalización
• Base para críticas ambientales al capitalismo

Última actualización: January 24, 2025