نکات کلیدی
1. قانون هند: ابزاری برای همسانسازی و کنترل
"هدف نهایی از اعطای حق شهروندی (از دست دادن حقوق وضعیت) تشویق به همسانسازی و کاهش تعداد هندیها بود که دولت فدرال مسئولیت مالی آنها را بر عهده داشت—برای رهایی از 'مسئله هندی'."
مبدا و هدف. قانون هند که در سال 1876 معرفی شد، به منظور همسانسازی مردم بومی با جامعهی یورویی-کانادایی و کنترل تمام جنبههای زندگی آنها طراحی شده بود. این قانون، قوانین استعماری قبلی را تجمیع کرده و به دولت فدرال اختیارات وسیعی در مورد "هندیها و زمینهای محفوظ برای هندیها" اعطا کرد.
ویژگیهای کلیدی:
- تعریف اینکه چه کسی تحت قانون "هندی" محسوب میشود
- تحمیل سیستم رئیس منتخب و شورای قبیله
- تنظیم وضعیت، عضویت قبیله و ذخایر
- کنترل آموزش، شیوههای فرهنگی و فعالیتهای اقتصادی
رویکرد پدرسالارانه این قانون، مردم بومی را به عنوان سرپرستهای دولتی تلقی میکرد که قادر به مدیریت امور خود نبودند. این قانون تغییرات متعددی را تجربه کرده اما همچنان در حال اجراست و به شکلگیری رابطه بین مردم بومی و دولت کانادا ادامه میدهد.
2. انکار حقوق و سرکوب فرهنگی
"کودکان 'بیماری را میگیرند... در ساختمانی... بار سنگینی از باکتریهای سل'" (نماینده هندی داک لیک، مکآرتور).
ممنوعیت شیوههای فرهنگی. قانون هند مراسم و شیوههای فرهنگی مهمی را ممنوع کرد و هدف آن از بین بردن فرهنگها و سنتهای بومی بود.
فعالیتهای ممنوع شامل:
- مراسم پوتلاتش (1884-1951)
- رقص خورشید و دیگر شیوههای روحانی
- صحبت کردن به زبانهای بومی در مدارس شبانهروزی
- پوشیدن لباسهای سنتی در رویدادهای عمومی (1906-1951)
محدودیت حرکت. مردم بومی به ذخایر محدود شده و برای خروج از آنها نیاز به مجوز داشتند که آزادی حرکت و توانایی آنها برای پیروی از شیوههای سنتی زندگی را محدود میکرد.
این محدودیتها به شدت بر انتقال دانش فرهنگی، زبانها و شیوههای روحانی از نسلی به نسل دیگر تأثیر گذاشت و به فرسایش هویتها و جوامع بومی کمک کرد.
3. مدارس شبانهروزی: میراثی از آسیب
"به راحتی پذیرفته میشود که کودکان هندی با عادت کردن به زندگی در مدارس شبانهروزی، مقاومت طبیعی خود را در برابر بیماری از دست میدهند و در مقایسه با روستاهای خود، با نرخ بالاتری میمیرند. اما این به تنهایی توجیهی برای تغییر سیاست این وزارتخانه نیست که به سمت راهحلی نهایی برای 'مسئله هندی' ما هدایت میشود." (دانکن کمپبل اسکات، 1910)
همسانسازی اجباری. مدارس شبانهروزی یکی از ارکان سیاست همسانسازی دولت بودند که به زور کودکان بومی را از خانوادهها و جوامع خود جدا میکردند.
جنبههای کلیدی سیستم مدارس شبانهروزی:
- فعالیت از دهه 1880 تا 1996
- بیش از 150,000 کودک در آنها شرکت کردند
- نرخ مرگ و میر بالا به دلیل بیماری، غفلت و سوءاستفاده
- ممنوعیت استفاده از زبانهای بومی و شیوههای فرهنگی
- هدف "کشتن هندی در کودک"
آسیبهای بیننسلی ناشی از مدارس شبانهروزی همچنان بر جوامع بومی تأثیر میگذارد و به مسائل اجتماعی مانند سوءمصرف مواد، خشونت خانوادگی و از دست دادن هویت فرهنگی کمک میکند.
4. تصرف زمین و محدودیتهای اقتصادی
"ما بهطور مطلق در این قضیه ضرر کردیم. و به نقل از آنچه گفته شده، ما به عنوان مردم نواچانولث، 'این مردم به زمین نیاز ندارند. آنها معیشت خود را از دریا تأمین میکنند.'... بنابراین، ما فقط تودههای سنگی کوچک در سواحل غربی جزیره ونکوور، سرزمین ملت نواچانولث داریم. تودههای سنگ! تودههای سنگ!" (موسی اسمیت، ملت نواچانولث)
بیخانمانی زمین. قانون هند تصرف زمینهای بومی را از طریق روشهای مختلف تسهیل کرد:
- ایجاد ذخایر کوچک
- جابجاییهای اجباری
- تصرف زمین برای پروژههای عمومی
- اجاره زمینهای "غیرمستعمل" ذخیره به مهاجران غیر بومی
محدودیتهای اقتصادی. این قانون همچنین محدودیتهای اقتصادی شدیدی بر مردم بومی تحمیل کرد:
- سیستم مجوز برای کنترل فروش محصولات کشاورزی (1881-2014)
- ممنوعیت دریافت اعتبار یا وام مسکن بر روی زمینهای ذخیره
- محدودیت در فعالیتهای تجاری خارج از ذخیره
این سیاستها به شدت توانایی مردم بومی را برای شرکت در اقتصاد گستردهتر و حفظ معیشت سنتی خود محدود کرد و به فقر گسترده و وابستگی به کمکهای دولتی کمک کرد.
5. حقوق زنان و وضعیت تحت قانون هند
"فقط در بین سالهای 1958 تا 1968، بیش از 100,000 زن و کودک به دلیل این مقررات، وضعیت هندی خود را از دست دادند."
تبعیض جنسیتی. قانون هند ارزشهای پدرسالارانه را تحمیل کرده و علیه زنان بومی تبعیض قائل میشد، به ویژه از طریق مقررات ازدواج:
- زنان در صورت ازدواج با مردان غیرهندی، وضعیت خود را از دست میدادند
- زنان تا سال 1951 از مدیریت قبیله مستثنی بودند
- وضعیت فرزندان از طریق نسب پدری تعیین میشد
تأثیرات ادامهدار. با وجود اصلاحات در سال 1985 (لایحه C-31) و چالشهای قانونی بعدی، تبعیض جنسیتی در قانون هند همچنان وجود دارد:
- "قطع نسل دوم" همچنان بر برخی از نوادگان زنان تأثیر میگذارد
- فرآیند بازگشت میتواند پیچیده و پرهزینه باشد
این تبعیض سیستماتیک به آسیبپذیری زنان و دختران بومی کمک کرده و منجر به نرخهای بالای فقر، بیخانمانی و خشونت شده است.
6. محدودیتهای سیاسی و قانونی بر مردم بومی
"هر شخصی که بدون رضایت کتبی سرپرست کل، از هر هندی هرگونه پرداخت یا کمک یا وعدهای از هرگونه پرداخت یا کمک برای هدف جمعآوری پول یا تأمین مالی برای پیگیری هرگونه ادعایی که قبیله یا باند هندی که آن هندی به آن تعلق دارد، دارد یا به آن نمایندگی میشود، دریافت، به دست آورد، درخواست یا تقاضا کند، مرتکب جرم شده و در صورت محکومیت به مجازات حداکثر دویست دلار و حداقل پنجاه دلار یا حبس به مدت حداکثر دو ماه محکوم خواهد شد." (قانون هند، 1927)
سرکوب سیاسی. قانون هند به شدت توانایی مردم بومی را برای سازماندهی سیاسی و پیگیری حقوق خود محدود کرد:
- ممنوعیت تشکیل سازمانهای سیاسی (1927-1951)
- ممنوعیت جمعآوری کمک مالی برای ادعاهای قانونی (1927-1951)
- عدم اعطای حق رأی تا سال 1960
موانع قانونی. این قانون همچنین موانع قانونی قابل توجهی ایجاد کرد:
- محدودیت دسترسی به سیستم حقوقی کانادا
- محدودیت توانایی برای چالش تصمیمات دولتی
- تحمیل سیستم نماینده هندی که به نمایندگان اختیارات وسیعی بر جوامع بومی میداد
این محدودیتها به طور مؤثری صدای مردم بومی را خاموش کرده و توانایی آنها را برای دفاع از حقوق و منافع خود برای دههها محدود کرد.
7. مسیر آشتی و خودگردانی
"کانادا در حال تغییر است و من آیندهای را پیشبینی میکنم که قانون هند به یک فصل در تاریخ کانادا تبدیل خواهد شد. به سادگی بگویم، قانون هند برای هدف خاصی طراحی شده بود که دیگر در کشوری متعهد به آشتی وجود ندارد."
فراخوانی برای تغییر. شناخت فزایندهای وجود دارد که قانون هند با آشتی و حقوق بومی سازگار نیست:
- 94 فراخوان به اقدام کمیسیون حقیقت و آشتی
- اعلامیه سازمان ملل در مورد حقوق مردم بومی (UNDRIP)
- حمایت فزاینده از خودگردانی بومی
گامهای پیش رو:
- برچیدن قانون هند
- حمایت از خودمختاری و خودگردانی بومی
- رسیدگی به بیعدالتیهای تاریخی و آسیبهای بیننسلی
- ترویج احیای فرهنگی و حفظ زبان
- اجرای روابط ملت به ملت بر اساس احترام و همکاری
مسیر آشتی نیازمند تعهد مداوم از سوی تمام کاناداییها برای رسیدگی به میراث قانون هند و حمایت از مردم بومی در بازپسگیری حقوق، فرهنگها و هویتهای خود است.
آخرین بهروزرسانی::
FAQ
What's "21 Things You May Not Know About the Indian Act" about?
- Overview: The book by Bob Joseph explores the Indian Act, a piece of Canadian legislation that has governed the lives of Indigenous Peoples since 1876. It highlights 21 specific aspects of the Act that have had significant impacts on Indigenous communities.
- Purpose: The book aims to educate Canadians about the historical and ongoing effects of the Indian Act, fostering understanding and contributing to reconciliation efforts with Indigenous Peoples.
- Structure: It is divided into sections that cover the history of the Act, its oppressive measures, and the path towards dismantling it for a better future for Indigenous communities.
Why should I read "21 Things You May Not Know About the Indian Act"?
- Educational Value: The book provides a comprehensive understanding of the Indian Act, which is crucial for anyone interested in Canadian history and Indigenous rights.
- Reconciliation Efforts: It serves as a tool for Canadians to engage in meaningful reconciliation with Indigenous Peoples by understanding the historical context and current implications of the Act.
- Awareness and Advocacy: Reading the book can empower individuals to advocate for policy changes and support Indigenous communities in their quest for self-determination and justice.
What are the key takeaways of "21 Things You May Not Know About the Indian Act"?
- Historical Impact: The Indian Act has been a tool of assimilation and control, affecting every aspect of Indigenous life, from governance to cultural practices.
- Ongoing Relevance: Despite amendments, the Act continues to influence the socio-economic and political realities of Indigenous Peoples in Canada.
- Path to Reconciliation: Understanding the Act is essential for dismantling it and moving towards self-government and self-reliance for Indigenous communities.
How does Bob Joseph suggest dismantling the Indian Act?
- Self-Government: Joseph advocates for a return to Indigenous self-government as a foundation for rebuilding Nations, emphasizing the importance of autonomy and cultural preservation.
- Legislative Change: He suggests that federal legislation should recognize the obligations towards First Nations without the paternalistic control of the Indian Act.
- Community Empowerment: The book highlights the need for Indigenous communities to have control over their resources, governance, and cultural practices to achieve self-reliance.
What are some of the most oppressive measures of the Indian Act highlighted in the book?
- Cultural Prohibitions: The Act banned cultural ceremonies like the potlatch and restricted Indigenous languages, aiming to erase Indigenous identities.
- Governance Control: It imposed a European-style governance system, undermining traditional leadership and self-determination.
- Land and Mobility Restrictions: The Act allowed for the expropriation of reserve lands and restricted the movement of Indigenous Peoples through a pass system.
What is the significance of the Truth and Reconciliation Commission's Calls to Action mentioned in the book?
- Framework for Reconciliation: The Calls to Action provide a roadmap for addressing the legacy of residential schools and advancing reconciliation in Canada.
- Comprehensive Approach: They cover various aspects, including child welfare, education, health, and justice, aiming to close gaps between Indigenous and non-Indigenous communities.
- Public Responsibility: The Calls emphasize that reconciliation is a collective responsibility, urging all Canadians to engage in the process.
How does the book address the issue of Indigenous women's rights under the Indian Act?
- Discrimination: The Act historically denied status to Indigenous women who married non-Indigenous men, stripping them and their children of rights and benefits.
- Amendments and Challenges: Although amendments like Bill C-31 aimed to rectify this, gender discrimination persists, affecting the transmission of status to descendants.
- Social Impacts: The book highlights how these policies have contributed to the vulnerability and marginalization of Indigenous women.
What role does education play in the reconciliation process according to the book?
- Awareness and Understanding: Education is crucial for Canadians to understand the historical and ongoing impacts of the Indian Act and the importance of reconciliation.
- Curriculum Changes: The book advocates for integrating Indigenous history and perspectives into educational curricula to foster empathy and mutual respect.
- Empowerment: Educating both Indigenous and non-Indigenous people can empower communities to engage in meaningful dialogue and collaborative efforts towards reconciliation.
What are some of the best quotes from "21 Things You May Not Know About the Indian Act" and what do they mean?
- Chief Dr. Robert Joseph: "Understanding the Indian Act is fundamental to understanding why those harmful periods and events took place." This quote emphasizes the importance of historical awareness in addressing past injustices.
- Shelagh Rogers: "There is much for non-Indigenous people to learn and to do. But equally important, there is much to unlearn and to undo." This highlights the dual process of learning and unlearning necessary for reconciliation.
- Bob Joseph: "It is time to dismantle the Indian Act once and for all—no further amendments, no more bandaging or tweaking of the Act." This underscores the need for a complete overhaul of the legislation to achieve true self-determination for Indigenous Peoples.
How does the book suggest individuals can contribute to reconciliation?
- Personal Commitment: The book encourages individuals to make personal pledges to learn about Indigenous issues and support reconciliation efforts.
- Community Engagement: It suggests participating in Indigenous events, supporting Indigenous businesses, and advocating for policy changes.
- Education and Advocacy: Individuals are urged to educate themselves and others about the Indian Act and its impacts, promoting awareness and understanding.
What is the historical context of the Indian Act as explained in the book?
- Colonial Origins: The Act originated from colonial policies aimed at assimilating Indigenous Peoples and controlling their lands and resources.
- Legislative Evolution: It has undergone numerous amendments, yet its core purpose of assimilation and control remains largely unchanged.
- Impact on Indigenous Communities: The Act has systematically undermined Indigenous governance, culture, and identity, contributing to ongoing socio-economic challenges.
How does "21 Things You May Not Know About the Indian Act" contribute to the dialogue on Indigenous rights in Canada?
- Raising Awareness: The book sheds light on the lesser-known aspects of the Indian Act, encouraging a broader understanding of its impacts.
- Fostering Dialogue: By providing historical context and current implications, it facilitates informed discussions on Indigenous rights and reconciliation.
- Empowering Change: The book serves as a call to action for Canadians to engage in meaningful efforts towards dismantling the Act and supporting Indigenous self-determination.
نقد و بررسی
کتاب 21 نکتهای که ممکن است دربارهی قانون هند ندانید بهعنوان یک مطالعهی ضروری برای تمامی کاناداییها بهطور گستردهای مورد تحسین قرار گرفته است. منتقدان به وضوح و اختصار توضیحات این کتاب دربارهی سیاستهای تبعیضآمیز قانون هند و تأثیرات مداوم آن بر مردم بومی اشاره میکنند. بسیاری از خوانندگان از آموختن این تاریخ شگفتزده شده و خواستار این هستند که این کتاب بهعنوان مطالعهای اجباری در مدارس معرفی شود. خوانندگان به دسترسی آسان، زمینهی تاریخی و فراخوانهای عملی کتاب ارج مینهند. در حالی که برخی از افراد محتوا را دشوار برای پردازش یافتند، اکثر آنها بر این باورند که این کتاب برای درک گذشته و حال روابط کانادا با مردم بومی بسیار حیاتی است.