Order of Assassins

۱. ترور، قتلی است که به‌عنوان عملی خلاقانه و خودتحقق‌بخش انجام می‌شود.

ترورکننده فردی است که قتل برایش نه تنها هدف نهایی، بلکه وسیله‌ای برای تحقق خود و عملی خلاقانه است.

تعریف ترورکننده. برخلاف اغلب قاتلان که به دلایل عملی مانند پول، حسادت یا حفظ جان دست به قتل می‌زنند، ترورکننده برای خود عمل قتل ارزش قائل است. این نوع قاتل، که نمونه‌هایی چون جک قاتل یا چارلز منسون را می‌توان نام برد، قتل را هدف اصلی می‌داند؛ راهی برای اثبات اراده و رسیدن به حس معنا و تحقق خود. این دیدگاه پارادوکسیکال است که نابودی را شکلی از آفرینش می‌بیند.

نوع جدیدی از قاتل. اگرچه داستایوفسکی در قرن نوزدهم درباره چنین شخصیت‌هایی نوشته بود، قرن بیستم شاهد ظهور قاتلان «باهوش» یا «مغزی» بوده است. این افراد که اغلب احساس بیگانگی یا برتری نسبت به جامعه دارند، جنایات خود را واکنشی به فساد یا انحطاط می‌دانند. خشونت آن‌ها صرفاً احساسی نیست، بلکه ریشه در ایدئولوژی یا فلسفه‌ای تحریف‌شده دارد.

فراتر از انگیزه‌های ساده. بررسی‌های سنتی نشان می‌دهد بیشتر قتل‌ها ناشی از نزاع یا اختلافات است. اما اهمیت ترورکننده در انگیزه‌اش است: کینه‌ای کلی نسبت به جامعه یا نیروی روانی عمیق. این نوع «جرم ناشی از کینه» به‌طور فزاینده‌ای مشخصه دوران مدرن شده و بازتاب‌دهنده مسائل عمیق‌تر اجتماعی و ناخرسندی‌های فردی است.

۲. قاتلان تاریخی، اجبارهای روانی عمیق را آشکار می‌کنند.

طوایف «تُغ» کشتار را به‌عنوان وسواس خود پذیرفته بودند، زیرا قتل را فرمان الهه‌شان می‌دانستند.

فرقه‌های باستانی مرگ. ترورکنندگان تاریخی، فرقه‌ای اسلامی جداشده، قتل را به‌عنوان سلاح سیاسی و وظیفه‌ای دینی که به بهشت می‌انجامد، به‌کار می‌بردند. به‌طور مشابه، تُغ‌های هند که الهه کالی را می‌پرستیدند، خفه کردن مسافران را نه صرفاً دزدی، بلکه آیینی مقدس می‌دانستند. این گروه‌ها نشان می‌دهند چگونه قتل می‌تواند به شغلی اجباری و تقریباً مذهبی بدل شود که فراتر از قصد جنایی ساده است.

فراتر از مادیات. اگرچه دزدی اغلب همراه با تُغ‌ها بود، محققانی چون ویلیام اسلیمن دریافتند انگیزه اصلی آن‌ها خود عمل کشتن است؛ قربانی به الهه تاریکشان. این نشان‌دهنده اجبار روانی عمیق‌تر از طمع است؛ اعتیادی به «بازی هیجان‌انگیز» تعقیب و خفه کردن. بسیاری از تُغ‌ها شهروندانی محترم بودند که دوگانگی جکیل و هاید را به‌خوبی نشان می‌دهند.

«کرم» نابودی. این نمونه‌های تاریخی به نیروی خودمختار تخریب اشاره دارند که به اندازه غرایز جنسی یا قلمرویی بنیادی است. این «کرم نابودی» درگیری مرضی با خشونت ایجاد می‌کند و عصب «اروتیک» عمیقی را تحریک می‌کند که فرد را نسبت به پیامدها کور می‌سازد. این تکانه اجباری، چه جنسی، سیاسی یا ناشی از کینه باشد، ترورکننده را از قاتل معمولی متمایز می‌کند.

۳. خشونت ریشه در اراده ناکام به قدرت دارد، نه صرفاً در تمایلات جنسی.

تسلط جنسی زیرمجموعه‌ای نسبتاً کم‌اهمیت از اراده به قدرت است.

بینش نیچه. نیچه، بر پایه مفهوم اراده کور و تلاشگر شوپنهاور، «اراده به قدرت» را نیروی بنیادی رشد و تسلط دانست. او دریافت افرادی که برای محیط خود بیش از حد قوی‌اند یا در جوامع فاسد زندگی می‌کنند، ممکن است این نیرو را به سوی تخریب سوق دهند. این دیدگاه جایگزینی برای تبیین‌های صرفاً جنسی خشونت ارائه می‌دهد.

فراتر از لیبیدوی فروید. در حالی که فروید خشونت را به تمایل جنسی (لیبیدو) یا غریزه مرگ مرتبط می‌دانست، تحقیقات روان‌شناسی و جانورشناسی بعدی (مازلو، آردری، لورنز) بر تسلط و قلمروطلبی به‌عنوان انگیزه‌های اصلی تأکید کردند، حتی در حیوانات. رفتار جنسی، به‌ویژه نمایش‌های تسلط، می‌تواند بیانگر اراده به قدرت باشد، نه بالعکس. مردانی که به قدرت سیاسی وسواس دارند، معمولاً انگیزه اصلی‌شان جنسی نیست و بالعکس.

تسلط به‌عنوان نیاز اصلی. «اقلیت مسلط» (نخبه‌های پارتو) حدود پنج درصد جمعیت را تشکیل می‌دهند که اراده قوی به قدرت دارند. در جوامع سالم، این نیرو به شکل سازنده‌ای بروز می‌یابد. در افراد ناکام یا جوامع راکد، این اشتیاق قدرتمند اگر مسدود شود، می‌تواند به خشونت، تحقیر دیگران و احساس «حقانیت» در رفتارهای مخرب منجر شود.

۴. سادیسم انحرافی از تسلط است، نه صرفاً جنسی.

نیروی زیربنایی قدرت است.

بازنگری در دِ ساد. اگرچه سادیسم معمولاً به‌عنوان لذت جنسی از تحمیل درد تعریف می‌شود، بررسی دقیق آثار مارکیز دِ ساد نشان می‌دهد که علاقه اصلی او قدرت بوده، نه صرفاً جنسی. خیال‌پردازی‌های پیچیده‌اش، پر از خشونت شدید و دیالکتیک فلسفی، به‌عنوان فانتزی‌های قدرت ظاهر می‌شوند که در آن قهرمان حاکمی مطلق است که قادر به فرمانروایی بر نابودی و نادیده گرفتن همه محدودیت‌هاست.

فراتر از لذت جنسی. نوشته‌های دِ ساد، به‌ویژه آثاری چون «ژولیت»، اغلب آزاردهنده و پر از خشونت بی‌موردی است که فراتر از تحریک جنسی است. این نشان‌دهنده تمایل به شوکه کردن و اثبات کنترل مطلق است، نه صرفاً رسیدن به برانگیختگی جنسی. بی‌رحمی شخصیت‌هایش ناشی از حس تحریف‌شده خدایی بودن است؛ حقی که به‌عنوان آزادی و تسلط نهایی برای تحمیل درد قائل‌اند.

ناکامی و بزرگ‌نمایی. خیال‌پردازی‌های سادیستی، مانند آنچه در پورنوگرافی مدرن دیده می‌شود، اغلب ریشه در ناکامی دارد؛ تمایل به تسلط کامل بر دیگری. وقتی واقعیت ناکافی است، فانتزی شدت می‌یابد و عناصر کنترل و تحقیر را بزرگ‌نمایی می‌کند. این لزوماً درباره لذت جنسی نیست، بلکه استفاده از جنسیت به‌عنوان صحنه‌ای برای اثبات اراده مطلق و غلبه بر احساس ناتوانی یا تصویر مبهم از خود است.

۵. «تفکر جادویی» عامل رفتارهای غیرمنطقی و مخرب است.

سارتر می‌گوید احساسات اساساً جایگزینی برای عمل‌اند.

نظریه احساسات سارتر. ژان-پل سارتر پیشنهاد کرد که احساسات شکلی از «تفکر جادویی» هستند؛ روشی برای تلاش به‌منظور رسیدن به نتیجه مطلوب از طریق واکنشی غیرمنطقی و اغلب خشونت‌آمیز وقتی عمل مستقیم مسدود شده است. برای مثال، غش کردن از ترس ممکن است تلاشی «جادویی» برای فرار از تهدید باشد. این نظریه درباره احساسات منفی و رفتارهایی که نامتناسب یا ضدمنطق با مشکل واقعی‌اند، صدق می‌کند.

خشونت به‌عنوان ابزاری خشن. در موقعیت‌های پیچیده، افرادی با اراده قوی اما توانایی محدود در حل مسئله ظریف ممکن است به خشونت متوسل شوند؛ عملی «جادویی» که هدفش تحمیل نتیجه است. این مانند کوبیدن چکش به ساعت ظریف هنگام از کار افتادن آن است. جنایاتی مانند قتل‌های نیبل که قاتلان اقداماتی انجام دادند که دستگیری‌شان را تضمین می‌کرد، نمونه‌ای از این رفتار غیرمنطقی و احساسی است که تخلیه احساس خشونت را بر فرار منطقی ترجیح می‌دهد.

پیوند روانی. جرم‌های جنسی و «قتل‌های بی‌انگیزه» با این رویکرد «جادویی» مرتبط‌اند. آن‌ها واکنش‌های خشونت‌آمیز و غیرظریف به مشکلات روانی ظریف‌اند که اغلب ناشی از احساس ناکافی بودن یا تصویر مبهم از خود است. پیچیدگی فزاینده جامعه صنعتی ممکن است به این امر دامن بزند، زیرا افراد احساس غرق شدن می‌کنند و به روش‌های ابتدایی و مخرب برای اثبات کنترل یا معنا متوسل می‌شوند.

۶. «مرد خشونت‌طلب» خود را در اثبات تسلط حق‌مند می‌داند.

چنین مردی... وسواس مطلقی درباره «حق با من است» دارد.

«مرد حق» از نگاه ون وگت. نویسنده علمی-تخیلی، آ. ای. ون وگت، نوعی «مرد خشونت‌طلب» را توصیف کرد که با نیاز وسواسی به حقانیت و ناتوانی در تحمل هرگونه چالش به اقتدار یا تصویر خود مشخص می‌شود. این افراد، که اغلب جزو «پنج درصد مسلط» هستند، اطاعت بی‌چون‌وچرای دیگران را طلب می‌کنند و به بی‌احترامی یا مقاومت واکنش‌های خشم یا خشونت نامتناسب نشان می‌دهند.

ناامنی و کنترل. این رفتار ریشه در ناامنی عمیق دارد؛ تسلط آن‌ها بر دیگران، به‌ویژه اعضای خانواده، پایه‌ای شکننده برای عزت نفس‌شان است. اگر این کنترل تهدید شود، خودشان فرو می‌پاشد. نمونه‌هایی چون آرتور هوسین یا ریموند موریس که ظاهراً جذاب بودند اما در مواجهه با تهدید تسلط‌شان به خشونت شدید دست می‌زدند، این الگو را تأیید می‌کنند.

فراتر از جرم ساده. «مرد حق» اغلب مجرم معمولی نیست بلکه فردی است که به دنبال شناخت و کنترل است و گاهی هوش بالاتر از متوسط دارد. جنایات او کمتر برای منافع مادی و بیشتر برای اثبات اراده و تنبیه مخالفان است. این نوع روان‌شناختی که از طریق تسلط به دنبال تأیید است، در جوامعی که راه‌های سنتی برای بروز این نیرو محدود است، مشکل‌ساز می‌شود.

۷. «خطای انفعالی» جامعه مدرن، کینه و جرم را تشدید می‌کند.

همه چیز در زندگی مدرن رشد بی‌مهار نگرش انفعالی به وجود را تشویق می‌کند و ناخرسندی و هدررفت نیروهای حیاتی ناشی از آن را.

دام راحتی. تمدن مدرن که بر راحتی و امنیت تمرکز دارد، ناخواسته «خطای انفعالی» را پرورش می‌دهد. با حذف چالش‌ها و فراهم کردن آسایش، نیاز به مشارکت فعال و تلاش را کاهش می‌دهد و منجر به کسالت و احساس خفگی می‌شود. این در تضاد با دوران‌های پیشین است که بقا نیازمند هوشیاری و تلاش مداوم بود و انرژی انسانی را به‌طور طبیعی تخلیه می‌کرد.

ایستایی و کینه. وقتی ذهن منفعل و فاقد فعالیت هدفمند باشد، نیروهای حیاتی آن تحلیل می‌رود و تصویر خود مبهم می‌شود و احساس غیرواقعی بودن یا «شکست در زندگی» پدید می‌آید. این ایستایی باعث انباشت انرژی ناکام می‌شود که به دنبال رهایی است. در نبود راه‌های سازنده، این انرژی می‌تواند به کینه تبدیل شود که اغلب به جامعه‌ای انتزاعی به‌عنوان منبع رنجش‌ها معطوف می‌شود.

اشتیاق به شدت. حالت انفعالی افراد را نسبت به لذات و معانی ظریف بی‌حس می‌کند. آن‌ها به محرک‌های شدید – شوک، خشونت یا بحران – نیاز دارند تا دوباره زنده و واقعی احساس کنند. این توضیح می‌دهد که چرا سرگرمی‌های خشونت‌آمیز جذاب‌اند و در موارد شدید، ارتکاب جرایم خشونت‌آمیز تلاشی ناامیدانه برای شکستن بی‌حسی و تجربه حس قدرتمند اما مخرب واقعیت است.

۸. گرسنگی زیبایی و فقدان معنا به بیگانگی می‌انجامد.

اگر حس معنا گرسنه بماند، نتیجه‌اش احساس بیهودگی است که سرانجام به خشونت می‌انجامد.

نقد روسو. ژان-ژاک روسو استدلال کرد که جامعه انسان را از فضایل طبیعی‌اش بیگانه می‌کند و نیازهای مصنوعی ایجاد می‌نماید که به خودمحوری و نارضایتی می‌انجامد. این اندیشه توسط رمانتیک‌ها نیز تکرار شد که احساس «گرسنگی زیبایی» در عصر صنعتی داشتند و معتقد بودند فقدان مواجهه با زیبایی و معنا روح و نیروهای حیاتی را می‌خشکاند.

آسیب سطحی‌نگری. زندگی مدرن که بر موفقیت مادی و روزمرگی تمرکز دارد، نیاز انسان به معنا و هدف را خفه می‌کند. این باعث احساس بیهودگی و جدایی می‌شود، به‌ویژه در افراد باهوش که به دنبال درگیری عمیق‌ترند. مانند شخصیت‌های داستایوفسکی که در ذهنیت خود گرفتارند، آن‌ها به دنبال معانی «غیرشخصی» برای فرار از دنیای کوچک و خفه‌کننده شخصی‌اند.

از انزجار تا خشونت. نویسندگانی چون اچ. پی. لاوکرفت این بیگانگی را به‌صورت «انزجار» از تمدن مدرن و میانمایگی آن بیان کردند. این رمانتیسیسم تلخ‌شده، اشتیاق ناکام به زیبایی و معنا، می‌تواند به تمایل به شوکه کردن یا نابودی تبدیل شود. در افرادی مانند ملوین ریس یا «ضدهمجاری‌های ویمبلدون»، این حس بی‌ریشه‌گی و بی‌معنایی که با کسالت تشدید می‌شود، می‌تواند به خشونت ظاهراً بی‌هدف منجر شود.

۹. کسالت و ایستایی، اشتیاق به احساس شدید را ایجاد می‌کنند.

مگر اینکه با عمل تخلیه شود، به احساس سوءهاضمه و افسردگی عمومی تبدیل می‌شود و سرانجام به آرزوی وقوع حادثه‌ای خشونت‌آمیز می‌انجامد.

نیاز ذهن به تمرکز. آگاهی انسان نیازمند تمرکز و درگیری مداوم است، مانند چشم که برای حفظ وضوح باید حرکت کند. وقتی زندگی کسل‌کننده یا تکراری شود، «عضلات توجه» شل می‌شوند و ذهن راکد می‌گردد. این انفعال، اگر طولانی شود، به احساس غیرواقعی بودن و اشتیاق به محرک‌های شدید برای زنده شدن دوباره منجر می‌شود.

فعالیت‌های جابجایی. وقتی عمل هدفمند مسدود شود، انرژی ناکام می‌تواند به فعالیت‌های غیرمنطقی «جابجایی» سرریز شود، همانند رفتارهای حیوانات یا عادات انسانی مانند جویدن ناخن یا بحران‌های احساسی ساختگی. شخصیت‌های داستایوفسکی مانند استاوروگین به اعمال خودویرانگر یا ظالمانه دست می‌زنند تا از بی‌حسی درونی خود فرار کنند و احساسات قوی مانند پشیمانی یا لذت از پستی را تجربه کنند.

دام انفعال. «خطای انفعالی» خطرناک است زیرا خودتقویت‌کننده است. کسالت به انفعال می‌انجامد، که حساسیت به لذت را کاهش می‌دهد و زندگی را کسل‌کننده‌تر می‌کند، که باز هم انفعال را تشویق می‌کند. این چرخه معیوب می‌تواند از افسردگی خفیف به اشتیاق ناامیدانه به آشوب خشونت‌آمیز به‌عنوان تنها راه احساس واقعی بودن و فرار از حس خفه‌کننده بیهودگی برسد.

۱۰. سلامت روانی نیازمند عمل هدفمند و کنترل است.

سلامت عقل به قدرت تصویر خود بستگی دارد.

تصویر خود به‌مثابه آینه. حس «من کیستم» (تصویر خود) وابسته به میزان درگیری فعال ما با جهان است. وقتی کسل یا منفعل باشیم، تصویر خود مبهم و پراکنده می‌شود و احساس ضعف و غیرواقعی بودن پدید می‌آید. برعکس، عمل هدفمند تصویر خود را شفاف می‌کند و حس قدرت و معنا ایجاد می‌نماید.

قصدمندی آگاهی. مفهوم «قصدمندی» ادموند هوسرل نشان می‌دهد که آگاهی فعال است، نه منفعل. ما واقعیت را فعالانه «درک» می‌کنیم، نه صرفاً دریافت. این درگیری تلاش‌گرانه برای اد

آخرین به‌روزرسانی:: July 8, 2025