Big Gods

1. Les personnes observées sont des personnes bienveillantes : La surveillance sociale, réelle ou perçue, encourage les comportements prosociaux.

Les personnes observées sont des personnes bienveillantes.

Surveillance sociale. La simple impression d'être observé, que ce soit par de vraies personnes ou par des indices comme des yeux ou des caméras, augmente considérablement les comportements prosociaux. C'est une tendance humaine fondamentale, ancrée dans notre histoire évolutive, où la réputation et le statut social étaient cruciaux pour la survie.

Exemples de surveillance sociale :

• Les conducteurs ralentissent en voyant une voiture de police.
• Les acheteurs sont moins enclins à voler lorsqu'il y a des caméras de sécurité.
• Les gens sont plus généreux lorsqu'ils font des dons en public.
• Même des indices subtils, comme des images d'yeux, peuvent accroître la générosité.

Surveillance surnaturelle. Cette intuition sociale de base est à la base de l'idée de surveillants surnaturels. Si être observé par des humains nous rend plus bienveillants, alors la croyance en un Dieu qui voit tout peut encourager la coopération même lorsque personne d'autre n'observe. C'est un mécanisme clé par lequel la religion favorise les comportements prosociaux.

2. La religion est situationnelle, pas seulement personnelle : Le comportement religieux dépend davantage du contexte que de la croyance intrinsèque.

La religion est davantage dans la situation que dans la personne.

Saillance situationnelle. Le comportement religieux n'est pas uniquement déterminé par la religiosité intrinsèque d'une personne, mais est fortement influencé par le contexte immédiat. Les rappels de Dieu, les environnements religieux et les rituels peuvent déclencher des comportements prosociaux, même chez ceux qui ne sont pas profondément religieux.

Exemples d'influence situationnelle :

• Les chrétiens sont plus charitables le dimanche, lorsque les rappels religieux sont plus saillants.
• Les musulmans sont plus généreux pendant l'appel à la prière.
• Les hindous sont moins égoïstes lorsqu'ils jouent à des jeux économiques dans un temple.
• Le priming religieux (exposition subliminale à des mots religieux) augmente la générosité.

Motivations concurrentes. Les motivations religieuses rivalisent avec d'autres objectifs et valeurs. Les croyances religieuses n'influencent le comportement que lorsqu'elles deviennent saillantes au moment de la tentation. Cela explique pourquoi même les croyants dévoués n'agissent pas toujours selon leurs principes religieux.

3. L'enfer est plus puissant que le paradis : La peur de la punition est un motivateur plus puissant que la promesse de récompense.

L'enfer est plus puissant que le paradis.

Punition vs. récompense. La peur de la punition divine est un moyen de dissuasion plus efficace contre les comportements antisociaux que la promesse de récompense divine. La croyance en un Dieu colérique et punisseur est plus susceptible d'encourager les comportements prosociaux que la croyance en un Dieu bienveillant et pardonneur.

Preuves de cette affirmation :

• Les croyants qui perçoivent Dieu comme sévère sont moins enclins à tricher.
• Le priming d'un Dieu punisseur réduit le vol, tandis que le priming d'un Dieu pardonneur ne le fait pas.
• Les nations ayant une forte croyance en l'enfer ont des taux de criminalité plus bas.
• Les croyants qui voient Dieu comme punitif sont moins enclins à punir les autres, car ils délèguent ce devoir à Dieu.

Mécanismes psychologiques. La peur de la punition est un motivateur plus immédiat et puissant que la promesse de récompense, souvent perçue comme lointaine et incertaine. C'est pourquoi la menace de l'enfer est un outil de contrôle social plus efficace que la promesse du paradis.

4. Faites confiance à ceux qui croient en Dieu : La croyance partagée en une puissance supérieure favorise la confiance et la coopération.

Faites confiance aux personnes qui croient en Dieu.

Signaux religieux. La croyance partagée en une puissance supérieure sert de signal de fiabilité, permettant aux croyants de coopérer plus facilement entre eux. Cela s'explique par le fait que ceux qui croient qu'ils sont observés par un Dieu moral sont plus susceptibles d'agir de manière prosociale.

Preuves de cette affirmation :

• Les gens sont plus enclins à faire confiance à ceux qui sont perçus comme religieux.
• Les croyants sont plus susceptibles de faire confiance à d'autres croyants.
• Les répondants religieux dans des jeux économiques sont plus enclins à réciproquer la confiance.
• Les groupes religieux forment souvent des réseaux commerciaux basés sur une foi partagée.

Confiance limitée. Cette confiance est souvent limitée par l'affiliation religieuse. Les croyants sont plus susceptibles de faire confiance à ceux qui partagent leur foi et moins susceptibles de faire confiance à ceux qui ne la partagent pas. Cela peut conduire à une méfiance envers les athées, perçus comme dépourvus de boussole morale.

5. Les actions parlent plus fort que les mots : Les démonstrations religieuses extravagantes signalent un engagement sincère.

Les actions religieuses parlent plus fort que les mots.

Démonstrations renforçant la crédibilité (CREDs). Les comportements religieux extravagants, tels que l'auto-sacrifice, le jeûne et les rituels coûteux, servent de signaux crédibles d'engagement sincère envers un groupe religieux. Ces démonstrations sont difficiles à simuler, ce qui en fait des indicateurs fiables de croyance véritable.

Exemples de CREDs :

• L'auto-castration parmi les prêtres de Cybèle.
• L'auto-scarification lors du festival Thaipusam.
• Le jeûne et le pèlerinage en Islam.
• Le martyre dans diverses traditions religieuses.

Transmission culturelle. Ces démonstrations non seulement signalent un engagement, mais transmettent également des croyances aux autres. Lorsque les gens voient d'autres s'engager dans des comportements religieux coûteux, ils sont plus susceptibles d'adopter ces croyances eux-mêmes. C'est un mécanisme clé pour la diffusion culturelle des religions prosociales.

6. Les dieux non vénérés sont impuissants : La croyance seule est insuffisante ; le soutien culturel et l'engagement sont cruciaux.

Les dieux non vénérés sont des dieux impuissants.

Croyance vs. engagement. Il ne suffit pas de croire en un dieu ; un engagement passionné et un soutien culturel sont cruciaux pour qu'une divinité devienne une force puissante dans une société. De nombreux concepts surnaturels existent, mais seuls quelques-uns deviennent des objets de culte.

Exemples de ce principe :

• Mickey Mouse et le Père Noël ne sont pas des dieux, malgré leurs qualités surnaturelles.
• Zeus, autrefois un dieu puissant, est maintenant une figure mythique.
• Les dieux d'autres religions sont souvent perçus comme fictifs par les extérieurs.

Transmission culturelle. La différence clé est que les dieux vénérés sont soutenus par des démonstrations publiques d'engagement, tandis que les personnages fictifs ne le sont pas. Ces démonstrations signalent que la croyance est authentique et importante, ce qui la rend plus susceptible d'être adoptée par d'autres.

7. De grands dieux pour de grands groupes : Les religions prosociales avec des dieux puissants et moralistes facilitent la coopération à grande échelle.

De grands dieux pour de grands groupes.

Accroître la coopération. Les grands dieux, omniscients, puissants et moralement concernés, sont plus présents dans les sociétés plus grandes et plus complexes. Ces divinités facilitent la coopération entre inconnus en agissant comme des surveillants surnaturels et des enforceurs des normes sociales.

Preuves de cette affirmation :

• Les sociétés de chasseurs-cueilleurs manquent généralement de dieux moralistes.
• Les grands dieux deviennent plus courants à mesure que les sociétés grandissent et se hiérarchisent.
• Les sociétés confrontées à des pénuries d'eau chroniques sont plus susceptibles d'avoir des dieux moralistes.
• L'essor des grands dieux coïncide avec l'essor de l'agriculture et des établissements à grande échelle.

Évolution culturelle. L'évolution culturelle des grands dieux est une réponse aux défis de la coopération à grande échelle. À mesure que les groupes grandissent, les mécanismes traditionnels de contrôle social deviennent moins efficaces, et la surveillance surnaturelle devient un outil nécessaire pour maintenir l'ordre social.

8. Les groupes religieux coopèrent pour rivaliser : Le conflit intergroupe favorise la cohésion interne et l'expansion religieuse.

Les groupes religieux coopèrent pour rivaliser.

Compétition intergroupe. Les religions prosociales ne concernent pas seulement la coopération interne ; elles favorisent également la solidarité de groupe qui leur permet de rivaliser avec des groupes rivaux. Cette compétition peut prendre la forme de guerres, de compétition économique ou d'expansion démographique.

Preuves de cette affirmation :

• Les groupes avec une forte solidarité sociale sont plus susceptibles de gagner dans les conflits intergroupes.
• Les hommes sont plus enclins à soutenir les guerres et à se porter volontaires pour combattre lorsque leur groupe est menacé.
• Les rites coûteux sont plus courants dans les sociétés avec des guerres fréquentes.
• Les groupes religieux avec des niveaux d'engagement élevés sont plus susceptibles de s'étendre et de surpasser leurs rivaux.

Sélection culturelle. La sélection culturelle des religions prosociales est motivée par le fait que ces groupes sont mieux à même de mobiliser leurs membres pour l'action collective, leur permettant de surpasser les groupes rivaux. Ce processus a conduit à la diffusion des religions prosociales à travers le monde.

9. La religion peut à la fois créer et résoudre des conflits : Les croyances religieuses peuvent à la fois alimenter et atténuer l'hostilité intergroupe.

Les groupes religieux coopèrent pour rivaliser.

Épée à double tranchant. La religion peut être une source de coopération et de conflit. Bien qu'elle favorise la cohésion sociale au sein des groupes, elle peut également exacerber l'hostilité et la violence entre les groupes.

Voies vers le conflit :

• La surveillance surnaturelle crée des frontières entre "nous" et "eux".
• La participation religieuse peut accroître le soutien à la violence contre les groupes extérieurs.
• Les valeurs sacrées rendent les conflits moins négociables et les compromis plus difficiles.

Voies vers la paix :

• La participation religieuse peut également promouvoir la tolérance et l'inclusivité.
• Le recadrage des valeurs sacrées peut ouvrir de nouvelles voies pour la résolution des conflits.
• Les leaders religieux peuvent jouer un rôle dans la promotion de la paix et de la réconciliation.

Le contexte est important. L'impact de la religion sur le conflit dépend du contexte spécifique, y compris la nature du conflit, les croyances et pratiques des groupes religieux impliqués, et la présence d'autres facteurs qui peuvent soit exacerber, soit atténuer le conflit.

10. Le sécularisme est un produit de la religion : Les sociétés séculières émergent souvent en remplaçant les fonctions religieuses par des institutions séculières.

Les sociétés séculières ont gravi l'échelle de la religion, puis l'ont renversée.

Alternatives séculières. Les sociétés séculières, avec leurs institutions solides et leur état de droit, ont trouvé des moyens de maintenir la coopération à grande échelle sans recourir à la religion. Ces institutions, telles que les tribunaux, la police et les mécanismes d'application des contrats, ont pris en charge certaines des fonctions précédemment assurées par la religion.

Preuves de cette affirmation :

• Les sociétés séculières, comme celles de Scandinavie, affichent des niveaux élevés de confiance et de coopération.
• Les rappels de l'autorité séculière peuvent accroître les comportements prosociaux.
• Des institutions séculières solides érodent la croyance religieuse.
• Les idéologies séculières empruntent souvent des concepts religieux.

Fonctions interchangeables. Les dieux et les gouvernements peuvent être considérés comme des sources interchangeables de contrôle externe et de stabilité. Lorsque les gens ont foi en leur gouvernement, ils sont moins enclins à se fier à la religion. C'est pourquoi les sociétés séculières émergent souvent dans des endroits où le gouvernement est fort et efficace.

11. Des chemins multiples vers l'incroyance : L'athéisme découle de divers facteurs, pas seulement d'un rejet de la croyance religieuse.

Les dieux non vénérés sont des dieux impuissants.

Variétés d'athéisme. L'athéisme n'est pas un phénomène monolithique. Il existe plusieurs chemins vers l'incroyance, chacun ayant ses propres racines psychologiques. Ceux-ci incluent :

• Athéisme aveugle : Les déficits en matière de mentalisation rendent difficile la conceptualisation d'un Dieu personnel.
• Athéisme analytique : Une pensée analytique habituelle sape les croyances religieuses intuitives.
• Apathéisme : Indifférence à la religion en raison de la sécurité existentielle.
• Athéisme inCREDule : Manque d'exposition à des démonstrations crédibles d'engagement religieux.

Chemins interconnectés. Ces chemins ne sont pas mutuellement exclusifs. Ils peuvent interagir et se renforcer mutuellement, menant à une variété de formes d'incroyance. Par exemple, les penseurs analytiques peuvent être plus enclins à se tourner vers la science, ce qui, à son tour, sape davantage leurs croyances religieuses.

L'athéisme comme phénomène culturel. L'athéisme n'est pas simplement l'absence de croyance ; c'est un phénomène culturel façonné par une variété de facteurs psychologiques, sociaux et historiques. Comprendre ces facteurs est crucial pour appréhender l'essor du sécularisme dans le monde moderne.

Dernière mise à jour: February 1, 2025