Justice

1. La justice exige d'examiner les dilemmes moraux et leurs implications

Pour répondre à ces questions, nous devons explorer la signification de la justice.

Dilemme du tramway. Le scénario du tramway fou illustre la complexité de la prise de décision morale. Devriez-vous détourner un tramway pour tuer une personne au lieu de cinq ? Cette expérience de pensée révèle la tension entre la pensée utilitariste (maximiser le bien-être global) et le respect des droits individuels.

Applications concrètes. Des dilemmes éthiques similaires surgissent dans des questions contemporaines :

• La hausse des prix pendant les catastrophes naturelles
• Les critères d'attribution des honneurs militaires
• Les bonus des dirigeants pendant les crises financières

Ces situations nous obligent à affronter des questions difficiles sur l'équité, la responsabilité et les revendications concurrentes des individus et de la société. En examinant de tels dilemmes, nous pouvons mieux comprendre les principes qui devraient guider nos choix moraux et politiques.

2. L'utilitarisme : Maximiser le bonheur pour le plus grand nombre

Bentham pensait que son principe d'utilité offrait une science de la moralité pouvant servir de base à la réforme politique.

Principe de Bentham. L'utilitarisme, développé par Jeremy Bentham, propose que le bien moral suprême est de maximiser le bonheur global et de minimiser la souffrance. Cette approche offre un moyen apparemment objectif de prendre des décisions éthiques en calculant les coûts et les bénéfices.

Critiques et limitations :

• Ne tient pas compte des droits individuels
• Réduit toutes les valeurs à une seule échelle
• Peut justifier l'oppression des minorités pour le bénéfice de la majorité

Bien que l'utilitarisme fournisse un cadre clair pour la prise de décision, il peine à saisir toute la complexité de la vie morale et l'inviolabilité de la dignité humaine. John Stuart Mill a tenté de raffiner l'utilitarisme en distinguant les plaisirs supérieurs et inférieurs, mais a finalement rencontré des défis similaires pour fonder les droits individuels.

3. Le libertarianisme : Droits individuels et propriété de soi

Si je me possède, je dois posséder mon travail. (Si quelqu'un d'autre pouvait m'ordonner de travailler, cette personne serait mon maître, et je serais un esclave.)

Principe de propriété de soi. Le libertarianisme affirme que les individus ont des droits absolus sur leur propre corps, leur travail et les biens acquis de manière juste. Cette vision conduit à un État minimal qui ne protège que contre la force, le vol et la fraude.

Implications :

• Opposition à la taxation redistributive
• Rejet des lois paternalistes
• Soutien aux marchés libres et aux échanges volontaires

Bien que le libertarianisme offre une forte défense de la liberté individuelle, il rencontre des défis pour aborder :

• Les biens collectifs et les externalités
• L'inégalité des chances
• Les obligations sociales au-delà du consentement

L'accent mis par le libertarianisme sur la propriété de soi fournit un argument convaincant contre certaines formes de coercition gouvernementale, mais peine à rendre compte de nos intuitions sur la responsabilité sociale et l'équité.

4. Les marchés et la morale : Les limites du raisonnement économique

Pour Kant, la justice exige que nous respections les droits humains de toutes les personnes, indépendamment de leur lieu de résidence ou de notre degré de connaissance d'elles, simplement parce qu'elles sont des êtres humains, capables de raison, et donc dignes de respect.

Empiètement du marché. Le raisonnement économique et les mécanismes de marché se sont étendus à des domaines traditionnellement non marchands, soulevant des préoccupations éthiques :

• Service militaire et entrepreneurs privés
• Grossesse de substitution et droits reproductifs
• Vente d'organes et dignité humaine

Limites morales des marchés. Bien que les marchés puissent allouer efficacement de nombreux biens, certaines choses ne devraient pas être achetées et vendues :

• Ils peuvent corrompre le bien échangé (par exemple, l'amitié, le devoir civique)
• Ils peuvent exploiter les populations vulnérables
• Ils peuvent saper les valeurs sociales et la dignité humaine

Examiner les limites morales des marchés nous oblige à considérer le but et la signification des pratiques sociales, et non seulement leur efficacité économique. Cela souligne la nécessité d'un discours public sur la portée appropriée du raisonnement de marché dans la société.

5. La philosophie morale de Kant : Devoir, liberté et dignité humaine

Agir librement ne consiste pas à choisir les meilleurs moyens pour atteindre une fin donnée ; c'est choisir la fin elle-même, pour elle-même—un choix que les êtres humains peuvent faire et que les boules de billard (et la plupart des animaux) ne peuvent pas.

Impératif catégorique. Kant soutient que les actions morales doivent être basées sur des principes universels, et non sur des désirs ou des conséquences contingentes. Sa formulation : Agis uniquement selon des règles que tu pourrais vouloir voir devenir des lois universelles.

Dignité humaine. L'éthique de Kant met l'accent sur la valeur intrinsèque des êtres rationnels :

• Les personnes doivent être traitées comme des fins en soi, jamais seulement comme des moyens
• Cela fournit une base pour les droits humains universels
• Cela remet en question les calculs utilitaristes qui pourraient sacrifier des individus pour le bien commun

La philosophie de Kant offre une alternative puissante aux approches utilitaristes et basées sur la vertu. En fondant la moralité sur la raison et la dignité humaine, elle fournit une base pour les droits individuels qui ne dépend pas des conséquences ou des conceptions particulières de la vie bonne.

6. La théorie de la justice de Rawls : Équité et voile d'ignorance

Si nous sommes des êtres libres et indépendants, non liés par des liens moraux que nous n'avons pas choisis, nous avons besoin d'un cadre de droits qui soit neutre parmi les fins.

Position originelle. Rawls propose une expérience de pensée : Imaginez choisir des principes de justice derrière un "voile d'ignorance", sans connaître votre place dans la société. Cela conduit à deux principes :

1. Libertés de base égales pour tous
2. Les inégalités sociales et économiques doivent bénéficier aux moins avantagés

Critiques :

• Cela capture-t-il vraiment nos intuitions morales ?
• Pouvons-nous séparer la justice des conceptions de la vie bonne ?

La théorie de Rawls offre une vision convaincante de l'équité et fournit un cadre pour réfléchir aux institutions justes. Cependant, elle rencontre des défis pour aborder les questions de mérite, de communauté et le rôle des jugements moraux dans la vie politique.

7. L'éthique de la vertu d'Aristote : La vie bonne et le bien commun

Pour Aristote, la justice signifie donner aux gens ce qu'ils méritent, donner à chacun son dû.

Raisonnement téléologique. Aristote soutient que pour déterminer ce qui est juste, nous devons considérer le but ou l'essence du bien en question. Cela s'applique à la fois aux vertus individuelles et aux institutions sociales.

Politique et caractère. Contrairement aux théories libérales modernes, Aristote voit la politique comme essentiellement liée à la culture du bon caractère et à la promotion du bien commun. Cette vision :

• Met l'accent sur la vertu civique et la participation
• Relie la justice à des questions morales substantielles
• Remet en question l'idée de neutralité de l'État sur les conceptions de la vie bonne

Bien que l'approche d'Aristote risque d'imposer des vues morales particulières, elle offre une conception plus riche de la communauté politique que les théories centrées uniquement sur les droits individuels ou le bien-être agrégé.

8. Le rôle du mérite moral dans la justice distributive

Nous ne méritons pas notre place dans la distribution des dotations naturelles, pas plus que nous ne méritons notre point de départ initial dans la société.

Remise en question du mérite. Rawls remet en question l'idée que les gens méritent moralement les récompenses que leurs talents apportent :

• Les capacités naturelles sont moralement arbitraires
• Les circonstances sociales façonnent nos efforts et notre caractère

Implications :

• Remet en question les justifications méritocratiques de l'inégalité
• Soutient les politiques redistributives
• Déplace l'accent de la récompense de la vertu à la création d'institutions équitables

Cette vision critique puissamment les hypothèses courantes sur l'équité mais rencontre des objections :

• Elle peut entrer en conflit avec les intuitions sur la responsabilité personnelle
• Elle pourrait saper les incitations à développer des talents

Examiner le rôle du mérite dans la justice nous oblige à affronter des questions difficiles sur le libre arbitre, la responsabilité et la base des inégalités légitimes dans la société.

9. La responsabilité collective et les obligations de solidarité

Avoir du caractère, c'est vivre en reconnaissance de ses (parfois conflictuelles) obligations.

Au-delà du consentement. Bon nombre de nos obligations morales ne découlent pas d'un accord explicite mais de nos rôles et identités sociaux :

• Responsabilités familiales
• Devoirs civiques
• Injustices historiques

Implications :

• Soutient les arguments en faveur des réparations et des excuses collectives
• Remet en question les conceptions purement individualistes de la responsabilité
• Enrichit notre compréhension de la communauté morale et politique

Reconnaître les obligations de solidarité offre une vision plus nuancée de la vie morale que les théories basées uniquement sur le choix individuel ou les devoirs universels. Cependant, cela soulève des questions difficiles sur les limites de ces obligations et leur relation à l'autonomie personnelle.

10. La politique du bien commun : Au-delà de la neutralité

Une société juste ne peut être atteinte simplement en maximisant l'utilité ou en garantissant la liberté de choix. Pour atteindre une société juste, nous devons raisonner ensemble sur la signification de la vie bonne et créer une culture publique accueillante aux désaccords qui surgiront inévitablement.

Engager le désaccord moral. Plutôt que d'éviter les questions morales et religieuses contentieuses, une politique du bien commun les aborde directement par la délibération publique.

Éléments clés :

• Cultiver la vertu civique et le sacrifice partagé
• Examiner les limites morales des marchés
• Aborder l'impact de l'inégalité sur la solidarité sociale
• Reconstruire les institutions publiques qui rassemblent les gens

Cette approche rejette l'idée que la politique peut ou doit être neutre parmi les conceptions concurrentes de la vie bonne. Au contraire, elle considère la délibération démocratique sur des questions morales substantielles comme essentielle pour créer une communauté politique juste et dynamique.

Dernière mise à jour: July 25, 2024