Zen and the Art of Falling in Love

1. Zen et Amour : Embrasser l'État Naturel de la Vie

Nous sommes faits pour vivre une vie d'amour. Quand nous ne sommes pas amoureux, quelque chose ne va pas.

L'amour est notre état naturel. Contrairement à la croyance populaire, le véritable amour ne blesse ni ne fait souffrir. Seules nos attentes confuses peuvent saper nos vies et entraîner des conséquences négatives. La pratique du Zen offre une manière entièrement différente de voir l'amour et les relations. Elle nous enseigne comment faire ami avec chaque aspect de nous-mêmes et des autres—rien n'est rejeté, rien n'est laissé de côté.

Le Zen et l'amour sont incroyablement compatibles. La pratique ancienne du Zen est en réalité la pratique de tomber amoureux. Lorsqu'on se concentre sur et accueille tout ce que la vie apporte, chaque jour devient un bon jour où l'on peut tomber amoureux de toute la vie, trouver continuellement émerveillement, gentillesse, amitié et espièglerie.

Le livre est divisé en trois parties :

• Partie I, "Commencer", met l'accent sur les premières étapes de la pratique du Zen
• Partie II, "Zen en Action", décrit comment transférer la concentration et l'intuition acquises en méditation à la vie quotidienne
• Partie III, "Entraînement Avancé", nous emmène au sommet de la montagne, développant la capacité de faire face à des confrontations intenses, des décisions, des conflits, et le besoin d'endurance à travers des moments difficiles

2. Enlever ses Chaussures : Devenir Disponible pour l'Amour

Regardez attentivement où vous mettez les pieds.

Se dévoiler est la première étape. Lorsque nous enlevons nos chaussures dans la pratique du Zen, nous commençons le processus de lâcher nos défenses habituelles et les signes extérieurs de valeur. Nous trouvons notre véritable valeur et nous nous exposons, laissant derrière nous nos contraintes. Ce processus nous apprend à faire ce qui est demandé de nous sans hésitation et à réaliser que tout ce que nous faisons affecte non seulement nous-mêmes mais aussi les autres.

Planter de nouvelles graines pour l'amour. Dans le Zen, nous parlons de cause et d'effet. Nos vies, notre karma, sont vues comme la maturation d'une chaîne de graines que nous avons plantées. Lorsque des graines empoisonnées sont plantées, un arbre maladif pousse. En ramenant notre attention sur nous-mêmes, sur la façon dont nous traitons le monde et toutes nos actions, nous commençons à prendre en charge les graines que nous plantons maintenant.

Développer la patience est crucial pour l'amour. Il faut du temps pour qu'une personne se sente chez elle dans une relation et révèle qui elle est. Il faut de la patience pour attendre l'autre, pour développer un véritable souci et une confiance. Lorsque nous jugeons une personne rapidement et la rejetons parce qu'elle ne correspond pas à une idée préconçue, nous court-circuitons notre propre capacité à trouver l'amour.

3. S'asseoir sur le Coussin : Se Rencontrer Soi-même

Ne regardez pas les défauts des autres. Regardez vos propres actions, faites et non faites.

Se rencontrer soi-même est essentiel pour l'amour. La pratique du zazen (méditation zen) nous montre comment retrouver notre centre. Elle ramène vigoureusement notre esprit et notre attention des phénomènes sans fin qui les réclament à chaque instant, et les place carrément au centre de nous-mêmes. En prêtant attention à ce moment précis, à exactement ce que nous faisons au moment où nous le faisons, nous devenons partie intégrante du reste du monde.

L'esprit de singe sauvage entrave l'amour. Notre esprit de singe sauvage aime nous accompagner partout où nous allons. C'est un accompagnement sans fin à nos vies, nous l'emmenons à chaque personne et relation que nous rencontrons. Puis nous nous demandons pourquoi nous avons du mal à tomber amoureux. La pratique du zazen arrête cette activité frénétique, calme notre esprit de singe sauvage.

Briser les schémas karmiques ouvre la porte à l'amour. Lorsqu'un individu s'engage dans la pratique du Zen, son karma commence immédiatement à changer. En rencontrant directement nos schémas répétitifs, leur pouvoir sur nous diminue. En nous asseyant, calmes et conscients, nous commençons également à voir que la validation externe n'est pas si nécessaire. Nous pouvons nous donner de la compassion.

4. Ne Rien Faire : Relâcher le Contrôle dans les Relations

S'il vient, nous l'accueillons, s'il part, nous ne le poursuivons pas.

Relâcher le contrôle invite l'amour. Dans la pratique du Zen, nous apprenons à ne pas traiter les branches de la confusion qui poussent une personne à rejeter l'amour, mais plutôt à aller à la racine de la maladie et à arracher l'arbre malade lui-même. Une fois la racine disparue, la douleur et la confusion ne peuvent plus germer. Il y a maintenant de la place pour qu'un nouvel arbre pousse, un arbre qui porte des fruits riches et délicieux.

Lâcher prise sur les attentes. Habituellement, nous bougeons (et réagissons) tout le temps. Quand quelque chose nous dérange, nous changeons de position, faisons tout ce que nous pouvons pour le réparer. Dans le zazen, en ne bougeant pas, nous abandonnons le contrôle de la condition, permettant aux choses d'être telles qu'elles sont, d'apparaître, de se développer, de disparaître, de réapparaître de quelque manière que ce soit.

La véritable action naît de l'immobilité. Pour arriver à une véritable action, nous devons d'abord ne rien faire. Cela signifie que nous devons cesser de faire ce que nous avions l'habitude de faire. Nous devons cesser nos réactions réflexes. Nous devons être prêts à être très immobiles et silencieux pour que notre impulsion à réagir ait le temps de s'estomper. Si nous pouvons faire cela dans les relations, de nombreux petits bouleversements se dissolvent naturellement.

5. Kinhin : Faire de Nouveaux Pas dans l'Amour

Marchez à gauche, marchez à droite, mais surtout, ne vacillez pas.

Kinhin enseigne l'équilibre dans les relations. Kinhin (méditation en marchant) ne consiste pas à marcher en ligne. Elle nous enseigne à rester alertes, concentrés et attentifs lorsque nous sommes en action, lorsque nous sommes confrontés à des stimuli, comme lorsque nous sommes assis en silence. Elle nous enseigne à prendre des mesures appropriées, que nous le voulions ou non, ici et maintenant.

Le timing est essentiel dans l'amour. Nous devons avoir la présence d'esprit, l'équilibre et la connexion intuitive aux autres pour savoir quoi faire et quand. Nous devons savoir instinctivement ce qui est nécessaire et voulu, ce que le timing dicte—quand faire quelques pas en avant, et quand reculer. Sans cette connaissance intérieure, nous encombrons les autres ou les laissons se sentir vides et froids.

Aller au-delà de la solitude vers la solitude. Pour surmonter la douleur de la transience, nous devons apprendre la différence entre la solitude et être seul. À moins que nous puissions être seuls avec nous-mêmes, à moins que nous puissions nous reconnaître et nous accompagner, être en harmonie avec les changements que la vie implique, peu importe combien sont avec nous, nous resterons toujours seuls.

6. Faire le Ménage : Se Vider pour l'Amour

Il vient les mains vides, il repart les mains vides.

Faire le ménage dans nos vies invite l'amour. Lorsque nous apprenons à nettoyer notre maison et nos vies en profondeur, à éliminer le désordre et à laisser aller le passé, un espace se crée pour que nos relations respirent librement et que l'amour apparaisse. Plus nous apprenons à nettoyer nos espaces, à enlever ce qui n'est plus nécessaire, plus vite nos cœurs peuvent s'ouvrir à l'expérience de quelque chose de nouveau.

L'esprit enfantin est essentiel pour l'amour. En nettoyant nos espaces et aussi nos cœurs et nos esprits, nous devenons souples, légers et confiants, et une qualité enfantine se développe en nous. Nous sommes remplis de fraîcheur et d'émerveillement. Les relations deviennent une aventure parce que nous ne sommes pas alourdis par les résidus du passé. Nous sommes prêts pour de nouvelles rencontres et à être vraiment disponibles pour l'amour.

La purification mène à l'amour. En nettoyant en profondeur, nous apprenons à déposer ce que nous portons. Cela s'appelle aussi la purification. Plutôt que de rejeter les situations difficiles et douloureuses, une autre façon de les voir est qu'elles sont venues nous enseigner de nombreuses leçons. La façon dont nous recevons ces relations et y répondons peut nous purifier et définir un nouveau cours d'action.

7. Être le Portier : Être Présent pour les Autres

Abandonnez, messieurs, vos airs fiers, vos nombreux désirs, manières et revendications extravagantes. Ils ne vous serviront à rien, monsieur. C'est tout ce que j'ai à vous dire.

Être présent est le plus grand cadeau. En se tenant là silencieusement, en contact avec sa propre respiration et en servant les autres simplement en étant là, le portier ne peut rien exiger. La personne qui entre n'a pas à lui plaire, à lui prêter attention, ou à lui rendre ses sourires et salutations trop chaleureux. La personne qui arrive est autorisée à être là, simplement telle qu'elle est. C'est le plus grand cadeau que le portier puisse offrir à un visiteur.

Dissoudre la peur de l'abandon. Beaucoup craignent à la fois d'abandonner les autres et d'être abandonnés. Leurs relations entières tournent autour de cette peur. En faisant le travail du portier, cette question vient directement au premier plan. Que signifie vraiment être là pour un autre, ou garder un autre satisfait ? Cela signifie-t-il répondre à tous leurs désirs et besoins, prétendre être quelqu'un que vous n'êtes pas ?

Comprendre la solitude. La seule véritable solitude vient de l'abandon de nous-mêmes, de ne pas être qui nous sommes. Ensuite, nous nous tournons vers un autre pour nous remplir. Lorsque nous fonctionnons de cette manière, peu importe combien de personnes sont dans notre monde, nous nous sentons abandonnés et seuls.

8. Cuisiner : Nourrir les Autres et Soi-même

Prendre soin des choses fait vivre le monde entier.

En nourrissant les autres, nous sommes nourris. Être le cuisinier signifie apprendre à apprécier les besoins des autres, et être prêt à les remplir complètement, à temps. Plutôt que de se concentrer compulsivement sur notre propre faim, nous devenons naturellement conscients des besoins des autres. En faisant cela, une chose étrange se produit : notre propre faim disparaît complètement. En nourrissant les autres, nous sommes nous-mêmes nourris.

Les secrets de la véritable cuisine. Notre incompréhension de la véritable nature de nourrir les autres est ce qui cause notre désarroi. Pour la plupart, donner est une forme de troc : tu me donnes et je te rendrai quelque chose. Nous donnons avec un motif caché, pour obtenir un retour, plaire aux autres, faire ce qui est juste. Ce genre de don contrefait est souvent accompagné d'amertume et du sentiment d'être "vidé".

L'esprit parental se développe naturellement. L'esprit parental est l'état d'esprit qui veut prendre soin et nourrir les autres. C'est l'esprit de la mère avec un nouveau-né, un état de considération inconditionnelle pour le monde dans lequel nous vivons. Ce n'est pas un esprit qui tient des comptes ou qui a continuellement besoin d'être rempli et pris en charge. L'esprit parental se développe naturellement lorsque nous nous asseyons en zazen.

9. Recevoir le Bâton : Faire Face aux Coups dans les Relations

N'évitez pas l'amertume.

L'amour inclut toutes les expériences. Le cœur et le fruit de toute pratique zen est de revenir à sa propre racine. L'amour peut sembler merveilleux au début lorsqu'il est plein d'excitation et de romance, mais lorsque deux personnes se sont installées dans leurs routines quotidiennes habituelles, sans changement constant et distraction, c'est le moment où elles doivent comprendre la magie de la vie simple.

Choisir de lâcher prise. La colère, la peur, la jalousie, la trahison, la suspicion, la possessivité et la perte font toutes partie du spectre humain. Bien que nous les vivions intensément dans les relations, ces compagnons indésirables nous accompagnent partout où nous allons. Ils font partie de nos réactions continues à la vie. C'est à nous de les laisser partir.

Inclure l'amer et le doux. La condition humaine est d'être constamment soumis à la fois à l'amer et au doux. Cependant, lorsque le doux arrive, nous voulons nous y accrocher et nous assurer qu'il restera avec nous pour toujours. Lorsque les temps amers arrivent, nous voulons les repousser, nous engourdir, nous retirer. Du point de vue zen, un goût amer est amer, un goût doux est doux. Au cours de la vie, nous devons tout goûter.

10. Développer l'Endurance : Naviguer dans les Périodes d'Entraînement Intensif

Nous ne pouvons pas savoir si c'est de l'or tant que nous ne l'avons pas vu à travers le feu.

La vie elle-même est un sesshin. Sesshin est une période d'entraînement intensif dans la pratique du Zen. De même, la vie continue, un jour suivant l'autre. Peu importe comment nous nous sentons—fatigués, confus, irrités ou contrariés—nous n'avons pas de pause. La plupart sont conscients que leur temps ne durera que si longtemps. Pourtant, au milieu de la vie et des relations, le temps peut sembler interminable, répétitif et même inutile.

L'endurance est la clé de l'amour. Au-delà de tout, une chose est nécessaire pour traverser à la fois le sesshin et la vie avec succès, et c'est la capacité d'endurer—d'avoir de la persistance et de la détermination. Pour cela, à un moment donné, nous devons voir le tableau d'ensemble, pourquoi nous sommes ici, quel est le but du sesshin et quel est le but de notre vie.

Devenir un bon voisin. Tout comme tout le monde veut une bonne relation, tout le monde veut un bon voisin de chaque côté de lui pendant le sesshin. Qui s'assoit à côté de vous peut faire une énorme différence. Bien que vous ne regardiez pas ou ne parliez pas à votre voisin pendant toute la durée du sesshin, à la fin de la retraite, vous savez tout ce qu'il y a à savoir sur la personne et vous vous sentez souvent aussi proche d'elle que si vous l'aviez connue toute votre vie.

11. Lutter avec votre Koan : Travailler sur les Problèmes de Relation

Cherchez-le devant vous et soudain il est derrière vous.

Les koans nous apprennent à gérer les problèmes insolubles. Un koan est un problème ou une énigme apparemment insoluble qui défie la compréhension logique. Ils ne peuvent pas être pénétrés par l'esprit rationnel, ne seront pas résolus par des formules ou des slogans. Plus nous essayons de les réfléchir, plus nous sommes loin du but. Pourtant, une réponse doit être apportée au maître.

Prendre le chemin de l'humilité. En un sens, nous décrivons le chemin de l'humilité. Il nécessite la force de lâcher notre besoin de nous contrôler nous-mêmes et notre monde et de reconnaître qu'en effet nous ne sommes pas les plus puissants ; il y a quelque chose de plus grand que nous, et nous devons simplement apprendre à nous connecter à cela pour trouver nos véritables réponses.

Découvrir la bonne réponse. En travaillant sur leurs koans, de nombreux individus passent un temps infini à essayer de trouver la bonne réponse pour que le maître zen approuve. Heureusement, cependant, dans la pratique du Zen, plus un étudiant fait cela, plus le maître zen dit non. Plaire à un autre, chercher la validation, prendre la réalité d'un autre n'est jamais la réponse au koan de la vie. Ce n'est jamais la façon de vivre une vie d'amour.

12. Un Souffle : Atteindre l'Unité dans l'Amour

Le bonheur humain vient de l'harmonie parfaite avec les autres.

Un souffle nous appartient à tous. Dans le zendo, chaque personne s'assoit à côté de l'autre et se concentre sur sa propre respiration. Mais à qui appartient ce souffle ? Le souffle qu'une personne expire, son voisin l'inspire. Ce souffle est donné librement et reçu librement. Si pendant un seul instant nous ne recevions pas le souffle, ou n'étions pas disposés à le rendre, notre vie serait terminée.

L'unité inclut l'ensemble et la séparation. Avec le lien profond d'unité entre nous, il y a aussi la merveille de l'unicité, de nombreux types de fleurs différentes qui fleurissent dans le jardin. L'ensemble et la séparation font tous deux partie de l'expérience de l'unité. Les deux sont nécessaires.

Vivre sa propre vérité dans l'amour. Vouloir de l'espace pour grandir n'est pas de la claustrophobie émotionnelle. Une personne qui est émotionnellement saine veut à la fois de la proximité et de la séparation. Elle veut pouvoir fusionner avec un autre et aussi se tenir à l'écart. Ce n'est pas un signe de peur de l'intimité mais un signe de santé. Pour pouvoir aimer pleinement, nous devons être capables d'être pleinement nous-mêmes.

Dernière mise à jour: November 7, 2024