Islam

1. Peygamber Muhammed ve Ümmetin Temelleri

Sosyal adalet, İslam’ın en temel erdemiydi.

Dönüştürücü bir vizyon. 7. yüzyıl Arabistan’ında Muhammed, Kuran’ı vahiy yoluyla aldı. Mekke’de geleneksel kabile değerlerinin, zayıflara sahip çıkma anlayışının, ticaret zenginliğiyle erozyona uğradığı sosyal krizlere cevap verdi. Onun mesajı, Tanrı hakkında yeni bir doktrin değil, Arapları İbrahim’in ilk inancına dönmeye çağıran; adalet, eşitlik ve toplumun tüm üyelerine şefkat vurgusu yapan bir davetti. Kuran, servetin paylaşılmasını ve kan bağından değil, Allah’ın iradesine teslimiyetten (İslam) doğan bir ümmet topluluğu kurulmasını şart koşuyordu.

Yeni bir toplum inşası. Mekke’de zulme maruz kalan Muhammed ve takipçileri, 622 yılında Medine’ye (Yathrib) hicret etti; bu, Müslüman takvimin başlangıcıdır. Burada Muhammed, soy bağlarından bağımsız, ortak ideolojiyle bağlı devrimci bir “süper kabile” kurdu. Müslümanlar, müşrikler ve Yahudiler gibi daha önce savaşan grupları tek bir anlaşma altında birleştirdi. Camii, hayatın her alanına hizmet eden bir toplum merkezi oldu; kutsal ile dünyevi arasındaki İslami bütünlüğü yansıtarak toplumda tevhid (birlik) hedeflendi.

Mücadeleyle barış. Erken Medine topluluğu, Mekke’den gelen tehditler ve iç çekişmelerle karşı karşıyaydı. Muhammed’in liderliği, Bedir ve Hendek savaşları gibi stratejik askeri hamlelerle ümmetin varlığını güvence altına aldı. 630’da Mekke’nin barışçıl fethi, Kabe’nin temizlenmesi ve müşrik ritüellerin hacca entegre edilmesiyle Arap Yarımadası İslam altında birleşti; yüzyıllardır süren kabile savaşları sona erdi ve barış sağlandı.

2. Raşidun Halifeleri ve Hızlı Fetihler

Hristiyanlar İsa’nın çarmıhta ölümüyle Tanrı’nın elini yenilgi ve başarısızlıkta görürken, Müslümanlar siyasi başarıyı kutsal ve ilahi varlığın hayatlarındaki tezahürü olarak yaşadılar.

Halifelik ve birlik. Muhammed’in 632’de vefatından sonra yeni kurulan ümmet liderlik sorunuyla karşılaştı. İlk halife olarak seçilen Ebu Bekir, kabile isyanlarına (ridde savaşları) karşı ümmetin birliğini önceliklendirdi. Başarısı, tek bir Müslüman siyasi birliğinin temelini attı; ancak özellikle Ali’nin halifelik iddiaları, ilerideki bölünmelerin tohumlarını ekti.

Hızlı genişleme. İkinci halife Ömer bin Hattab döneminde, Arapların akıncılık enerjisini yönlendirmek ve ümmetin birliğini korumak için Bizans ve Sasani imparatorluklarına karşı seferler düzenlendi. Bu pratik gazveler, dini fetih savaşları değil, şaşırtıcı zaferlerle Suriye, Filistin, Mısır ve İran’ın fethiyle sonuçlandı. Bu hızlı genişleme, iki imparatorluğun yorgunluğu ve yerel halkların yöneticilerinden uzaklaşmasıyla mümkün oldu.

Yeni bir dünya düzeni. Fetihler, Müslümanlarca Allah’ın lütfu ve Kuran’ın adil toplum vaadinin doğrulanması olarak görüldü. Ömer, Arap askerlerini barındırmak için garnizon şehirleri (emsar) kurdu; onları fethedilen halklardan ayırarak Arap kimliğini korudu. Gayrimüslimler (zimmîler) korundu, din özgürlüğü tanındı ve cizye vergisi ödedi; bu, Kuran’ın “Kitap Ehli”ne saygısı ve Arapların müvekkillerini koruma geleneğinin bir yansımasıydı.

3. İlk İç Savaş (Fitne) ve Kalıcı Bölünmeler

İslam’a ilk erkek olarak giren ve Peygamber’in en yakın erkek akrabası olan kişinin öldürülmesi, ümmetin ahlaki bütünlüğü hakkında ciddi sorular doğuran utanç verici bir olay olarak görüldü.

Liderlik krizi. Üçüncü halife Osman’ın 656’da askerler tarafından öldürülmesi, ümmeti ilk büyük iç savaşa (fitne) sürükledi; bu, derin bir imtihan ve sınanma dönemiydi. Ali bin Ebu Talib halife ilan edildi, ancak Osman’ın katillerini cezalandıramaması, Aişe ve Muaviye liderliğindeki Emevîler gibi güçlü grupları uzaklaştırdı.

Çatışma ve uzlaşma. Çatışma büyüdü; Deve Savaşı ve Sıffin Savaşı gibi çarpışmalar yaşandı. Hakemlik girişimleri başarısız oldu, ayrılık derinleşti. Suriye merkezli Muaviye, Ali’nin otoritesini sorguladı; 661’de Haricî bir radikal tarafından Ali suikaste uğradı. Ali’nin oğlu Hasan kısa süreli halifelik yaptı, ancak barış için Muaviye’ye devretti.

Mezhepçilik tohumları. Fitne, ümmetin birliğinin kırılganlığını ortaya koydu. Farklı gruplar ortaya çıktı:

• Şiiler (Ali taraftarları): Liderliğin Ali’nin soyundan gelenlere ait olduğuna, onların özel manevi bilgiye (ilm) sahip olduğuna inandılar.
• Hariciler: Halifenin en takvalı Müslüman olması gerektiğini savunup, hem Ali’yi hem Muaviye’yi adaletsizlikle suçladılar.
• Sünniler: Birliği savunup barış için Muaviye’nin yönetimini kabul edenler; daha sonra Peygamber’in sünnetini (topluluk tarafından korunan gelenek) takip etme anlayışını geliştirdiler.
  Bu dönem, adalet, otorite ve toplumun ahlaki durumu üzerine temel bir anlatı oluşturdu.

4. Emevîler: Merkezileşme ve İkinci Fitne

Abdülmelik (685-705), Emevî yönetimini yeniden tesis etti; saltanatının son on iki yılı barış ve refah içinde geçti.

Düzeni yeniden sağlama. Muaviye, Şam merkezli Emevî hanedanını kurarak ilk fitneden sonra istikrar getirdi. Arap Müslümanları garnizon şehirlerinde ayrı tutup, elit statüyü ve vergi tabanını korumak için din değiştirmeyi teşvik etmedi. İmparatorluk Kuzey Afrika ve Orta Asya’nın bazı bölgelerine kadar genişledi.

Hanedan mücadelesi. Muaviye’nin oğlu Yezid’i halife tayin etmesi, ikinci fitneye (680-692) yol açtı. Bu dönemde Kerbela’da Ali’nin oğlu Hüseyin’in trajik ölümü yaşandı; bu, Şiiler için dönüm noktasıdır. Abdullah bin Zübeyr, Hicaz’da isyan ederek Emevî meşruiyetini sorguladı ve ilk ümmetin ideallerine dönüşü savundu.

Konsolidasyon ve kimlik. Abdülmelik isyanları bastırdı, imparatorluğu merkezileştirdi ve belirgin bir İslami kimlik oluşturdu. Arapça resmi dil oldu, İslami para birimi çıkarıldı ve Kudüs’te Mescid-i Aksa’nın yanında Kubbet-üs Sahra inşa edildi; bu, İslam’ın varlığı ve üstünlüğünün güçlü bir simgesiydi. Emevîler siyasi istikrar ve idari verimlilik sağlarken, artan otoriterlikleri ve dünyevileşmeleri, daha samimi bir İslam toplumu arayan dindar Müslümanlar arasında hoşnutsuzluk yarattı.

5. İslami Takva ve Dini Hukukun (Şeriat) Yükselişi

Ümmetin siyasi sağlığı, İslam’ın yükselen takvasının merkezindeydi.

Devleti sorgulamak. İç savaşlar ve Emevî devletinin eksiklikleri, dini bir hareketi tetikledi. Kuran okuyucuları ve zahitler, gerçek Müslüman olmanın ne demek olduğunu ve toplumun Allah’ın iradesini nasıl yansıtması gerektiğini tartıştı. Bu entelektüel hareket, Hristiyanlıktaki Hristoloji tartışmalarına benzer bir rol oynadı ve temel İslami kavramları şekillendirdi.

Fıkhın gelişimi. Fıkıhçılar, Kuran’daki sınırlı açık hükümlere rağmen, Peygamber’in hayatıyla ilgili rivayetleri (hadis) topladı ve erken Müslüman toplulukların uygulamalarına (sünnet) dayandı. Ebu Hanife ve daha sonra el-Şafii gibi alimler, hukuki akıl yürütme yöntemleri (ictihad, kıyas) geliştirdi ve mezhepler kurdu.

Bir karşı-kültür doğuyor. Şeriat, sadece bir hukuk sistemi olmaktan çıktı; Kuran’ın eşitlikçi ve adil ideallerine dayanan bir karşı-kültür inşa etme çabası oldu. Peygamber’in sünnetini günlük hayatta taklit ederek, Müslümanlar onun Allah’a tam teslimiyetini içselleştirmeye çalıştı; böylece Şeriat, içsel maneviyat ve ilahi varlığın gündelik yaşamdaki deneyimi haline geldi.

6. Abbasîler: Mutlakiyet ve Kültürel Zirve

Halife Harun er-Raşid (786-809) döneminde dönüşüm tamamlandı.

Güç kayması. Abbasîler, özellikle gayri Arap müntesipler (mavali) ve bazı Şiiler arasındaki hoşnutsuzluktan faydalanarak 750’de iktidarı ele geçirdi. Başlangıçta Şii desteği almasına rağmen, hızla mutlak monarşi kurdu; başkenti Bağdat’a taşıdı, Pers imparatorluk geleneklerini benimsedi ve erken ümmetin eşitlikçi ruhundan uzaklaştı.

İmparatorluk ihtişamı ve gerilim. Harun er-Raşid döneminde Abbasî sarayı lüks ve kültürel başarıda zirveye ulaştı; bilim, felsefe (Felsefe) ve sanatlarda bir rönesans yaşandı. Ancak halifenin “Yeryüzündeki Tanrı’nın Gölgeleri” olarak otoriter tarzı, İslami ideallerle çatıştı ve dindarları uzaklaştırdı. Ahl al-hadith hareketi güçlenerek gelenekçiliği savundu ve sarayın dünyeviliğini eleştirdi.

Sünni İslam’ın pekişmesi. Halifelik giderek sekülerleşirken, Abbasîler ulemanın ve Şeriat’ın gelişimini destekledi. Bu dönemde dört Sünni hukuk mezhebi resmileşti ve Eş’arilik, akılcılık ile gelenek arasında uzlaşan baskın bir kelam ekolü haline geldi. 9. yüzyıl ortalarından itibaren halifeliğin siyasi gerilemesi, Sünni İslam’ın çoğunluğun dini olarak pekişmesiyle örtüştü; bu, siyasi muhalefetten çok toplumsal birliği vurguladı.

7. Ezoterik İslam: Şiilik, Felsefe (Felsefe) ve Tasavvuf

Ezoterikler fikirlerinin sapkın olduğunu düşünmüyordu.

Yüzeyin ötesinde. Ana akım Sünni İslam’ın yanında, entelektüel veya mistik seçkinlere hitap eden çeşitli ezoterik hareketler gelişti. Bu gruplar, siyasi baskı veya fikirlerinin halka açık olmaması gerektiği inancıyla gizlilik (takiyya) uyguladı. İslam’ın temel uygulamalarına bağlı kaldılar, ancak farklı yorumlar getirdiler.

Gerçeğe çeşitli yollar.

• Şiilik: Kerbela trajedisinden sonra On İki İmam Şiiliği, imamların (Ali soyundan gelenler) rehberliğinde Kuran’ın batınî anlamına ve Mehdi kavramına mistik bir odak geliştirdi. İsmaililer (Yediler) de ezoterik bilgi aradı, ancak siyasi olarak aktif olup rakip halifelikler kurdular.
• Felsefe: Müslüman filozoflar (Feylesoflar), Yunan akılcılığını İslam’la bütünleştirerek aklı ilahi gerçeğe ulaşmanın yolu ve vahyin felsefi kavramların sembolik ifadesi olarak gördü. El-Kindi, el-Farabi ve İbn Sina gibi isimler inanç ile aklı uzlaştırmaya çalıştı.
• Tasavvuf: İslam mistisizmi, zahidlik, tefekkür ve zikir gibi uygulamalarla doğrudan Tanrı deneyimi aradı. Dünyeviliğe karşı tepki olarak ortaya çıkan tasavvuf, Peygamber’in içsel teslimiyetini yeniden üretmeyi hedefledi; sevgi ve insanın ilahi varlığı deneyimleme potansiyelini vurguladı. Rabia ve el-Bistami gibi erken figürler coşkulu halleri keşfetti, Bağdatlı Cüneyd ise daha “ayık” bir yol önerdi.

Geleneği zenginleştirmek. Bu ezoterik okullar, ulema tarafından bazen kuşkuyla karşılanmasına rağmen, İslami düşünce ve maneviyatı derinleştirdi. Hukuk ve kelam tartışmalarının ötesinde inanç boyutlarını keşfederek, Tanrı, Kuran ve insanın varoluşu hakkında daha kapsamlı ve yaratıcı bir anlayış sundu.

8. Merkezileşmenin Sonu ve Yeni İslami Düzen (935-1258)

Halifelik fiilen terk edildikten sonra İslam yeni bir hayat bulmuş gibi görünüyor.

Merkezi otoritenin sona ermesi. 10. yüzyıla gelindiğinde Abbasî halifeliği gerçek siyasi kontrolünü kaybetmiş, çeşitli bölgesel hanedanlar ve emirler bağımsız devletler kurmuştu. Halife sembolik figür olarak kaldı; gerçek güç parçalanarak siyasi istikrarsızlık ve sınır değişikliklerine yol açtı.

Bölgesel kültürlerin gelişimi. Bu siyasi parçalanma, kültürel ve dini bir canlanmayla çelişki oluşturdu. Tek bir merkez yerine Kahire, Kurtuba, Semerkand gibi çok sayıda canlı başkent ortaya çıktı; felsefe, edebiyat ve bilim bu saraylarda gelişti, İslami düşünce yerel geleneklerle harmanlandı.

Ulema ve tasavvufun yükselişi. Güçlü merkezi yönetim yokluğunda ulema ve tasavvuf önderleri toplumsal birlik ve kimlik sağladı. Medreselerin gelişimi dini eğitimi standartlaştırdı, ulemanın yerel düzeyde Şeriat’ı uygulamasına olanak tanıdı. Tasavvuf, tarikatlar aracılığıyla yaygın bir halk hareketine dönüştü; sıradan Müslümanların takvasını derinleştirip, geçici devletlerden bağımsız uluslararası bir İslam kültürü yarattı.

9. Moğol Felaketi ve Dönüştürücü Sonuçları

Moğol istilaları ne kadar yıkıcıysa, Moğol yöneticiler Müslüman tebaaları için bir o kadar da ilgi çekiciydi.

Eşi görülmemiş yıkım. 13. yüzyılda Cengiz Han ve Hülagü önderliğindeki Moğol istilaları, Buhara ve Bağdat gibi İslam dünyasının kalbini yerle bir etti; Abbasî halifeliği 1258’de sona erdi, nüfus katledildi, siyasi ve kültürel merkezler dağıldı. Bu, birçokları için dünyanın sonu gibiydi.

Uyum ve İslam’a geçiş. İlk sertliklere rağmen Moğol imparatorlukları istikrar kazandı. Önceki istilacılardan farklı olarak, rakip bir maneviyat getirmediler ve tüm dinlere hoşgörülü davrandılar. 13. yüzyıl sonları ve 14. yüzyıl başlarında, İran, Orta Asya ve Altın Orda’daki Moğol yöneticiler İslam’ı kabul ederek yeni Müslüman güçler oldular.

Kalıcı etkiler ve yeni yönelimler. Moğol devletleri, askeri yapıya dayalı, hanedan gücüne odaklı (Yasa kanunları) bir yönetim biçimi sundu; bu, geç Abbasîler ve Selçuklular dönemindeki askerileşmenin devamıydı ancak daha yoğun. Bu dönemde:

• Sünni İslam’da “ictihad kapılarının” kapanması ve geçmiş hukuki hükümlere bağlılık vurgusu,
• Bazı ulema arasında yabancı etkilerine karşı muhafazakâr tepki,
• Celaleddin Rumi gibi

Son güncelleme:: May 23, 2025