The Denial of Death

1. Sự tồn tại của con người được định hình cơ bản bởi nỗi sợ hãi về cái chết

Ý tưởng về cái chết, nỗi sợ hãi về nó, ám ảnh loài người như không có gì khác; nó là động lực chính của hoạt động con người—hoạt động chủ yếu được thiết kế để tránh sự chết chóc, để vượt qua nó bằng cách phủ nhận rằng đó là số phận cuối cùng của con người.

Nỗi sợ hãi hiện sinh. Nhận thức về sự tử vong của chính mình là một gánh nặng độc đáo của ý thức con người. Không giống như các loài động vật khác, chúng ta có thể dự đoán sự kết thúc của mình, tạo ra một sự lo lắng dai dẳng ảnh hưởng đến nhiều hành vi và suy nghĩ của chúng ta. Nỗi sợ hãi về cái chết này không phải lúc nào cũng có ý thức, nhưng nó tác động mạnh mẽ đến động lực và hành động của chúng ta.

Cơ chế phủ nhận. Để đối phó với nỗi sợ hãi hiện sinh này, con người phát triển các cơ chế tâm lý và văn hóa khác nhau để phủ nhận hoặc vượt qua cái chết một cách tượng trưng. Điều này có thể bao gồm niềm tin tôn giáo về cuộc sống sau khi chết, theo đuổi di sản thông qua thành tựu hoặc con cái, hoặc đắm mình trong các hoạt động hàng ngày để đánh lạc hướng khỏi nhận thức về sự tử vong. Hiểu được các cơ chế phủ nhận này là chìa khóa để nắm bắt tâm lý và văn hóa con người.

2. Văn hóa phục vụ như một cơ chế phòng thủ chống lại nhận thức về sự tử vong

Những gì chúng ta gọi là văn hóa là một sự phòng thủ tượng trưng chống lại nỗi sợ hãi hiện sinh, một lá chắn bảo vệ được xây dựng bởi các nhóm để quản lý sự lo lắng về cái chết và sự vô nghĩa.

Dự án bất tử tập thể. Văn hóa cung cấp một hệ thống ý nghĩa và giá trị chung cho phép các cá nhân cảm thấy mình là một phần của một cái gì đó lớn hơn và bền vững hơn bản thân. Điều này có thể bao gồm:

• Niềm tin và nghi lễ tôn giáo
• Bản sắc quốc gia hoặc dân tộc
• Thành tựu nghệ thuật và khoa học
• Vai trò và thứ bậc xã hội

Bộ đệm lo lắng. Bằng cách tuân thủ các quan điểm văn hóa và sống theo các tiêu chuẩn của chúng, các cá nhân có thể đạt được cảm giác bất tử tượng trưng. Điều này giúp giảm bớt sự lo lắng về sự tử vong cá nhân bằng cách cung cấp:

• Cảm giác liên tục vượt qua cái chết cá nhân
• Tiêu chuẩn cho hành vi và thành tựu có giá trị
• Giải thích cho sự đau khổ và bất công
• Lời hứa về sự bất tử thực sự hoặc tượng trưng

3. Anh hùng là phương tiện chính của chúng ta để vượt qua nỗi sợ hãi về cái chết

Con người thực sự bị chia làm hai: anh ta có nhận thức về sự độc đáo tuyệt vời của mình khi anh ta nổi bật khỏi tự nhiên với một sự uy nghiêm cao cả, nhưng anh ta lại trở về đất vài feet để mục nát và biến mất mãi mãi.

Nỗ lực anh hùng. Để giải quyết nghịch lý này của sự tồn tại con người, chúng ta tham gia vào các dự án anh hùng để khẳng định tầm quan trọng của mình và để lại dấu ấn lâu dài trên thế giới. Điều này có thể có nhiều hình thức:

• Thành tựu trong sự nghiệp hoặc sáng tạo
• Tận tụy với gia đình hoặc cộng đồng
• Nhiệt huyết tôn giáo hoặc ý thức hệ
• Theo đuổi sự giàu có, danh tiếng hoặc quyền lực

Hệ thống anh hùng văn hóa. Các nền văn hóa khác nhau cung cấp các con đường khác nhau để trở thành anh hùng, nhưng tất cả đều cung cấp cách để các cá nhân cảm thấy họ đang đóng góp vào một cái gì đó có giá trị lâu dài. Tuy nhiên, các hệ thống này cũng có thể dẫn đến xung đột khi các lý tưởng anh hùng khác nhau va chạm.

4. Điều kiện con người được định nghĩa bởi bản chất kép của chúng ta như cả sinh vật tượng trưng và vật lý

Nghịch lý của con người là con người là một loài động vật có ý thức rằng mình là một loài động vật.

Cái tôi tượng trưng vs. cơ thể vật lý. Con người có khả năng độc đáo về tư duy trừu tượng và tự nhận thức, cho phép chúng ta hình dung về bản thân như nhiều hơn chỉ là cơ thể vật lý của mình. Tuy nhiên, chúng ta vẫn không thể thoát khỏi bản chất động vật và nhu cầu cơ thể của mình.

Tiến thoái lưỡng nan hiện sinh. Sự đối lập này tạo ra căng thẳng:

• Chúng ta có thể tưởng tượng ra những khả năng siêu việt
• Nhưng chúng ta bị ràng buộc bởi những hạn chế vật lý
• Chúng ta tìm kiếm ý nghĩa và mục đích
• Nhưng đối mặt với sự vô nghĩa rõ ràng của cái chết
• Chúng ta phấn đấu cho sự cá nhân và độc đáo
• Trong khi vẫn là một phần của trật tự tự nhiên như bất kỳ sinh vật nào khác

Mâu thuẫn cơ bản này giữa cái tôi tượng trưng và cơ thể vật lý của chúng ta là nền tảng của nhiều lo lắng và nỗ lực của con người.

5. Chứng loạn thần kinh bắt nguồn từ những nỗ lực thất bại trong việc đạt được sự siêu việt anh hùng

Bệnh tâm thần đại diện cho các phong cách bị mắc kẹt trong việc phủ nhận tính sinh vật.

Đối phó không thích nghi. Khi các cá nhân không thể đạt được cảm giác tầm quan trọng anh hùng trong khuôn khổ văn hóa của họ, họ có thể phát triển các triệu chứng loạn thần kinh như một phương tiện thay thế để quản lý nỗi sợ hãi về cái chết. Điều này có thể biểu hiện dưới dạng:

• Trầm cảm: Rút lui khỏi những thách thức của cuộc sống
• Rối loạn lo âu: Tập trung vào các mối đe dọa cụ thể
• Hành vi ám ảnh-cưỡng chế: Cố gắng kiểm soát những điều không thể kiểm soát
• Tự ái: Phóng đại cảm giác quan trọng của bản thân

Anh hùng bị kìm hãm. Chứng loạn thần kinh đại diện cho một nỗ lực bị hạn chế trong việc đạt được sự siêu việt anh hùng, nơi cá nhân bị mắc kẹt trong các mô hình lặp đi lặp lại cung cấp một cảm giác an toàn hoặc tầm quan trọng giả tạo. Liệu pháp hiệu quả bao gồm giúp bệnh nhân tìm ra những cách thích nghi và mở rộng hơn để đạt được ý nghĩa anh hùng.

6. Tình yêu và các mối quan hệ thường phục vụ như các dự án bất tử không đầy đủ

Điều làm cho Thượng Đế trở thành đối tượng tinh thần hoàn hảo chính là Ngài trừu tượng—như Hegel đã thấy. Ngài không phải là một cá nhân cụ thể, và do đó Ngài không giới hạn sự phát triển của chúng ta bởi ý chí và nhu cầu cá nhân của Ngài.

Lý tưởng hóa lãng mạn. Nhiều người cố gắng đạt được cảm giác ý nghĩa vũ trụ thông qua các mối quan hệ lãng mạn, đặt đối tác của họ lên bệ thờ như một nguồn ý nghĩa và giá trị tối thượng. Điều này có thể dẫn đến:

• Kỳ vọng không thực tế
• Thất vọng và oán giận
• Sự phát triển cá nhân bị kìm hãm
• Sợ mất mát hoặc bị bỏ rơi

Sự siêu việt hạn chế. Mặc dù tình yêu có thể mang lại ý nghĩa và niềm vui sâu sắc, nhưng cuối cùng nó không thể hoàn toàn giải quyết được tiến thoái lưỡng nan hiện sinh của chúng ta. Các đối tác con người có khuyết điểm và giới hạn, không thể cung cấp sự xác nhận và an toàn tuyệt đối mà chúng ta có thể vô thức tìm kiếm từ họ.

7. Tâm lý trị liệu có thể giúp đỡ, nhưng không thể hoàn toàn giải quyết được sự lo lắng hiện sinh

Freud nói rằng phân tâm học chữa khỏi sự khốn khổ loạn thần kinh để giới thiệu bệnh nhân với sự khốn khổ chung của cuộc sống.

Giới hạn của liệu pháp. Mặc dù tâm lý trị liệu có thể làm giảm nhiều hình thức đau khổ loạn thần kinh và thúc đẩy sự phát triển cá nhân, nó không thể loại bỏ những thách thức hiện sinh cơ bản của con người. Liệu pháp có thể giúp bằng cách:

• Tăng cường nhận thức về bản thân
• Cải thiện kỹ năng đối phó
• Thúc đẩy các mối quan hệ chân thực hơn
• Thách thức các niềm tin không thích nghi

Kỳ vọng thực tế. Tuy nhiên, bệnh nhân và nhà trị liệu phải nhận ra rằng sự tự do hoàn toàn khỏi lo lắng hoặc một trạng thái hạnh phúc tự thực hiện vĩnh viễn là những mục tiêu không thực tế. Mục tiêu nên là giúp các cá nhân tham gia đầy đủ hơn vào cuộc sống trong khi thừa nhận những khó khăn và hạn chế vốn có của nó.

8. Sức khỏe tâm thần thực sự liên quan đến việc cân bằng nhận thức về sự tử vong với sự tham gia có ý nghĩa vào cuộc sống

Gánh nặng đáng sợ nhất của sinh vật là bị cô lập, đó là những gì xảy ra trong quá trình cá nhân hóa: một người tách mình ra khỏi bầy đàn.

Tham gia dũng cảm. Sức khỏe tâm thần thực sự đòi hỏi phải đối mặt với thực tế về sự tử vong và hạn chế của chúng ta trong khi vẫn tìm cách sống có mục đích và niềm vui. Điều này bao gồm:

• Thừa nhận sự lo lắng hiện sinh mà không bị tê liệt bởi nó
• Theo đuổi các mục tiêu có ý nghĩa trong khi nhận ra sự tạm thời cuối cùng của chúng
• Hình thành các kết nối sâu sắc trong khi chấp nhận sự dễ bị tổn thương của tình yêu
• Nuôi dưỡng cảm giác kinh ngạc và biết ơn về món quà của sự tồn tại

Chấp nhận nghịch lý. Thay vì tìm cách loại bỏ những căng thẳng của sự tồn tại con người, sức khỏe tâm thần liên quan đến việc học cách sống một cách hiệu quả với những nghịch lý này. Điều này đòi hỏi nỗ lực và suy ngẫm liên tục, không phải là một trạng thái giải quyết cuối cùng.

9. Tầm nhìn không tưởng về sự giải phóng hoàn toàn là không thực tế và có thể gây hại

Nói về một "con người mới" mà cái tôi của anh ta hoàn toàn hợp nhất với cơ thể của mình là nói về một sinh vật dưới con người, không phải là một siêu nhân.

Phê phán chủ nghĩa không tưởng. Becker lập luận chống lại các hệ tư tưởng hứa hẹn sự giải phóng hoàn toàn khỏi sự kìm nén hoặc lo lắng, chẳng hạn như một số hình thức chính trị cấp tiến hoặc tâm linh thời đại mới. Những tầm nhìn này không tính đến:

• Vai trò cần thiết của sự kìm nén trong sự phát triển của con người
• Những thực tế không thể tránh khỏi của sự tử vong và hạn chế
• Những nguy cơ tiềm ẩn của ham muốn và sự xâm lược không kiểm soát

Cách tiếp cận cân bằng. Thay vì tìm kiếm sự giải phóng hoàn toàn, chúng ta nên hướng tới một sự tích hợp tinh tế hơn giữa bản năng và cái tôi tượng trưng của chúng ta. Điều này bao gồm:

• Thừa nhận bản chất động vật của chúng ta mà không bị chi phối bởi nó
• Phát triển các hình thức thăng hoa và sáng tạo lành mạnh
• Thúc đẩy các cấu trúc xã hội hướng năng lượng của chúng ta một cách hiệu quả

10. Tự thân đích thực đòi hỏi phải thừa nhận những hạn chế của chúng ta trong khi theo đuổi sự tự thể hiện sáng tạo

Tính cách là sự định hình hạn chế của khả năng.

Hạn chế sáng tạo. Cá nhân và tính xác thực thực sự không xuất phát từ sự tự do hoàn toàn, mà từ cách chúng ta sáng tạo làm việc trong và chống lại những hạn chế của bản chất và văn hóa của chúng ta. Điều này bao gồm:

• Nhận ra sự phụ thuộc của chúng ta vào người khác và xã hội
• Chấp nhận sự tử vong và hạn chế vật lý của chúng ta
• Thách thức các chuẩn mực văn hóa khi cần thiết
• Tìm cách đóng góp độc đáo trong các khuôn khổ đã cho

Quá trình liên tục. Phát triển một cái tôi đích thực không phải là một thành tựu một lần, mà là một hành trình suốt đời của việc cân bằng:

• Độc lập và kết nối
• Khẳng định bản thân và khiêm tốn
• Ý nghĩa cá nhân và tham gia văn hóa
• Chấp nhận thực tế và phấn đấu cho sự phát triển

Bằng cách chấp nhận sự căng thẳng này giữa hạn chế và khả năng, các cá nhân có thể tạo ra một sự tồn tại có ý nghĩa trong bối cảnh những bất định cuối cùng của cuộc sống.

Cập nhật lần cuối: July 29, 2024