The Denial of Death

1. 人类存在的根本形态由对死亡的恐惧所塑造

死亡的观念和对它的恐惧，如影随形地困扰着人类；它是人类活动的主要动力——这些活动主要是为了避免死亡的必然性，通过某种方式否认它是人类的最终命运来克服它。

存在的恐惧。 对我们自身死亡的意识是人类意识的独特负担。与其他动物不同，我们可以预见到自己的最终消亡，这种持续的焦虑影响了我们的大部分行为和思维。这种对死亡的恐惧并不总是显意识的，但它在潜意识中对我们的动机和行为产生了强大的影响。

否认机制。 为了应对这种存在的恐惧，人类发展了各种心理和文化机制来否认或象征性地超越死亡。这些机制可以包括对来世的宗教信仰，通过成就或后代追求遗产，或沉浸在日常活动中以分散对死亡的注意力。理解这些否认机制是掌握人类心理和文化的关键。

2. 文化作为对死亡意识的防御机制

我们称之为文化的东西是一种对存在恐惧的象征性防御，是由群体构建的保护盾，以管理对死亡和无意义的焦虑。

集体不朽计划。 文化提供了一个共享的意义和价值体系，使个人感到自己是某种比自身更大、更持久的事物的一部分。这可以包括：

• 宗教信仰和仪式
• 国家或民族身份
• 艺术和科学成就
• 社会角色和等级

焦虑缓冲。 通过遵循文化世界观并达到其标准，个人可以获得一种象征性的永生感。这缓解了个人死亡的焦虑，提供了：

• 超越个人死亡的连续感
• 有价值的行为和成就标准
• 对痛苦和不公的解释
• 对字面或象征性永生的承诺

3. 英雄主义是我们超越死亡焦虑的主要手段

人类实际上被分成两部分：他意识到自己独特的辉煌，因为他以高耸的威严脱离了自然，但他又回到地下几英尺，盲目而愚蠢地腐烂并永远消失。

英雄追求。 为了解决人类存在的这一悖论，我们从事英雄项目以确认我们的重要性并在世界上留下持久的印记。这可以采取多种形式：

• 在职业或创作追求中的成就
• 对家庭或社区的奉献
• 宗教或意识形态的狂热
• 对财富、名声或权力的追求

文化英雄系统。 不同的文化提供了不同的英雄路径，但都提供了让个人感到自己在为某种持久价值做出贡献的方式。然而，当不同的英雄理想发生冲突时，这些系统也可能导致冲突。

4. 人类状况由我们作为象征性和物质性存在的双重性质定义

人类的悖论在于人是一个意识到自己是动物的动物。

象征性自我与物质身体。 人类具有抽象思维和自我意识的独特能力，使我们能够将自己视为不仅仅是物质身体。然而，我们仍然不可避免地与我们的动物本性和身体需求联系在一起。

存在的困境。 这种二元性创造了紧张：

• 我们可以想象超越的可能性
• 但我们受到物质限制的约束
• 我们寻求意义和目的
• 但面对死亡的表面无意义
• 我们追求个性和独特性
• 同时作为自然秩序的一部分，像其他任何生物一样

这种象征性自我与物质身体之间的根本冲突是人类焦虑和努力的基础。

5. 神经症源于未能实现英雄超越的尝试

精神疾病代表了在否认生物性的过程中陷入困境的风格。

适应不良的应对。 当个人无法在其文化框架内成功实现英雄意义感时，他们可能会发展出神经症症状，作为管理死亡焦虑的替代手段。这可以表现为：

• 抑郁：退出生活的挑战
• 焦虑症：专注于特定威胁
• 强迫行为：试图控制不可控的事物
• 自恋：夸大自己的重要性

受阻的英雄主义。 神经症代表了一种受限的英雄超越尝试，个体陷入重复的模式中，这些模式提供了一种虚假的安全感或重要性。有效的治疗包括帮助患者找到更适应性和扩展性的方式来实现英雄意义。

6. 爱与关系常常作为不充分的不朽计划

使上帝成为完美精神对象的正是他是抽象的——正如黑格尔所见。他不是一个具体的个体，因此他不会因其个人意志和需求而限制我们的发展。

浪漫理想化。 许多人试图通过浪漫关系实现宇宙意义感，将他们的伴侣置于一个象征终极意义和价值的高位。这可能导致：

• 不切实际的期望
• 失望和怨恨
• 个人成长受阻
• 对失去或被抛弃的恐惧

有限的超越。 虽然爱可以提供深刻的意义和快乐，但它最终无法完全解决我们的存在困境。人类伴侣是有缺陷和有限的，无法提供我们可能无意识中寻求的绝对验证和安全感。

7. 心理治疗可以帮助，但无法完全解决存在焦虑

弗洛伊德说，精神分析治愈了神经症的痛苦，以便将患者引入生活的共同痛苦。

治疗的局限性。 虽然心理治疗可以缓解许多形式的神经症痛苦并促进个人成长，但它无法消除作为人类的根本存在挑战。治疗可能通过以下方式提供帮助：

• 增加自我意识
• 改善应对技能
• 促进更真实的关系
• 挑战适应不良的信念

现实的期望。 然而，患者和治疗师必须认识到，完全摆脱焦虑或达到永久的幸福自我实现状态是不现实的目标。目标应该是帮助个人更充分地参与生活，同时承认其固有的困难和局限性。

8. 真正的心理健康涉及在死亡意识与有意义的生活参与之间取得平衡

生物体最可怕的负担是被孤立，这就是个体化时发生的事情：一个人从群体中分离出来。

勇敢的参与。 真正的心理健康需要面对我们死亡和局限的现实，同时仍然找到有目的和快乐的生活方式。这包括：

• 承认存在焦虑而不被其瘫痪
• 追求有意义的目标，同时认识到其最终的无常
• 形成深厚的联系，同时接受爱的脆弱性
• 培养对存在的敬畏和感激之情

拥抱悖论。 与其试图消除人类存在的紧张，心理健康涉及学习如何富有成效地与这些悖论共存。这需要持续的努力和反思，而不是最终的解决状态。

9. 完全无压抑的乌托邦愿景是不现实且可能有害的

谈论一个自我完全与身体融合的新人的人是在谈论一个亚人类，而不是一个超人类。

对乌托邦主义的批判。 贝克尔反对那些承诺完全摆脱压抑或焦虑的意识形态，如某些形式的激进政治或新时代精神。这些愿景未能考虑到：

• 压抑在人类发展中的必要角色
• 死亡和局限的不可避免的现实
• 不受控制的欲望和攻击性的潜在危险

平衡的方法。 我们不应追求完全无压抑，而应寻求更细致地整合我们的本能和象征性自我。这包括：

• 承认我们的动物本性而不被其支配
• 发展健康的升华和创造形式
• 促进引导我们能量的社会结构

10. 真实的自我需要在追求创造性自我表达的同时承认我们的局限性

性格是可能性的限制性塑造。

创造性的约束。 真正的个性和真实性不是来自完全的自由，而是来自我们如何在我们的本性和文化的限制内和对抗这些限制中创造性地工作。这包括：

• 认识到我们对他人和社会的依赖
• 接受我们的死亡和物质限制
• 在必要时挑战文化规范
• 在既定框架内找到独特的贡献方式

持续的过程。 发展真实的自我是一个终生的旅程，需要在以下方面取得平衡：

• 独立与连接
• 自我主张与谦逊
• 个人意义与文化参与
• 接受现实与追求成长

通过拥抱这种局限与可能性之间的紧张，个人可以在面对生活的最终不确定性时锻造有意义的存在。

最后更新日期: July 29, 2024