أهم النقاط
1. الفضيلة الحقيقية هي الإحسان إلى الوجود بشكل عام
الفضيلة الحقيقية تتجلى أساسًا في الإحسان إلى الوجود بشكل عام.
جوهر الفضيلة. الفضيلة ليست مجرد جمال عابر، بل هي جمال العقل، وتحديدًا جمال الصفات والأفعال التي تنبع من القلب. إنها "جمال شامل"، بمعنى أنها تبدو جميلة عند النظر إليها بشكل كلي، مع الأخذ في الاعتبار ميولها العامة وصلاتها بكل الوجود. هذا الجمال الشامل هو ما يميز الفضيلة الحقيقية.
الإرادة الخيرة العالمية. في جوهرها، الفضيلة الحقيقية هي "موافقة، وميول، واتحاد القلب مع الوجود بشكل عام"، ويتجلى ذلك فورًا في الإرادة الخيرة العامة. هذا لا يعني أن كل فعل فاضل يجب أن يستهدف "الوجود بشكل عام" مباشرة، بل إن كل أفعال المحبة الفاضلة تجاه الكائنات الخاصة تنبع من هذا الميل الأساسي لمحبة الوجود الكلي. إنها توجه أساسي للقلب.
تجاوز الأشياء الفردية. يمتد هذا الإحسان العام إلى جميع الكائنات العاقلة، متمنيًا لهم الخير والسعادة. وهو يختلف عن "محبة التلذذ"، التي هي استمتاع بالجمال، لأن الفضيلة الحقيقية لا يمكن أن تقوم أساسًا على حب الجمال (لأنه سيكون تكرارًا دائريًا). بل هي "إحسان مطلق" نحو الوجود باعتباره مجردًا، ساعية إلى الخير الأسمى للنظام الكلي.
2. المحبة العليا لله هي جوهر الفضيلة الحقيقية
يجب أن تقوم الفضيلة الحقيقية أساسًا على المحبة لله؛ كونه كائن الكائنات، الأعظم والأفضل بلا حدود.
الله كموضوع أعلى. بما أن الفضيلة الحقيقية هي إحسان إلى الوجود بشكل عام، فإنه من المنطقي أن تقوم أساسًا على المحبة العليا لله. فالله يمتلك أكبر حصة من الوجود بلا حدود، وهو الأجمل والأكمل بلا نهاية. إنه رأس النظام الكوني، ومصدر كل وجود وجمال، مما يجعله الموضوع الأعلى لكل من المحبة الإحسانية ومحبة التلذذ.
الابتهاج بمجد الله. رغم أن البشر لا يمكنهم "إفادة" الله، فإن إحساننا إليه يتجلى في الابتهاج بسعادته وتعزيز مجده. أي عاطفة إحسانية تجاه الله هي صحيحة وضرورية. وإنكار ذلك يعني إنكار الامتنان لنعمه، وهو أمر يتعارض مع الاعتراف بوجوده ورعايته.
خلل في الأخلاق. أي نظام أخلاقي لا يضع المحبة العليا لله كأساس له، ويخضع له كل الفضائل الأخرى، فهو نظام معيب جوهريًا. العواطف الخاصة، حتى لو امتدت إلى جماعة كبيرة كالأمة، لا يمكن أن تكون فضيلة حقيقية إذا لم تنبع من هذه المحبة العليا لله وتخضع لها. فهذه العواطف المحدودة، المنفصلة عن الإحسان العام، قد تؤدي حتى إلى معارضة النظام الأكبر.
3. التمييز بين الجمال الروحي الأساسي والجمال الطبيعي الثانوي
تلك الموافقة، أو الاتفاق، أو اتحاد الوجود مع الوجود... يمكن أن تسمى أعلى وأساس الجمال... ومع ذلك هناك جمال آخر، أدنى وثانوي... يتكون من موافقة واتفاق متبادل بين أشياء مختلفة في الشكل، والطريقة، والكم، والغاية أو التصميم المرئي.
نوعان من الجمال. يميز إدواردز بين نوعين مختلفين من الجمال. "الجمال الأساسي" هو "الاتفاق القلبي" أو اتحاد العقول والقلوب، والذي، عند النظر إليه بشكل شامل، هو الفضيلة الحقيقية. هذا هو الجمال الفريد للكائنات الروحية والأخلاقية.
الانسجام الطبيعي. "الجمال الثانوي" هو اتفاق أدنى وطبيعي يوجد حتى في الأشياء الجامدة، ويتسم بـ:
- الانتظام
- النظام
- التماثل
- التناسق
- التناسب
- الانسجام
أمثلة على ذلك جمال المربع، تناسق جسم الإنسان، أو لحن موسيقي. هذا هو "التناسق وسط التنوع"، ويشمل أيضًا ملاءمة الشيء لاستخدامه أو وحدة التصميم.
صورة إلهية. وضع الله قوانين الطبيعة التي تجعل هذا الجمال الثانوي محببًا لنا لأنه يمثل "صورة" أو شبهًا للجمال الروحي الأعلى. وبينما يمكن لهذا الجمال الطبيعي أن يلهم أحيانًا المحبة الإلهية في القلوب الفاضلة، فإن تقديرنا له هو غريزة، وليس إدراكًا للتشابه الروحي. التذوق لهذا الجمال الثانوي، سواء في الأمور المادية أو المعنوية (كالنظام في المجتمع أو العدالة)، ليس هو نفسه التذوق الفاضل الحقيقي للإحسان العام.
4. محبة الذات والعواطف الخاصة ليست فضيلة حقيقية
محبة الذات، كما يُستخدم المصطلح في الكلام الشائع، تعني غالبًا اهتمام الإنسان بذاته الخاصة المحدودة، أو محبته لنفسه فيما يتعلق بمصلحته الخاصة.
تعريف محبة الذات. محبة الذات، بمعناها الأكثر شيوعًا وملاءمة، تشير إلى اهتمام الشخص بمصلحته الخاصة، التي تشمل الملذات والآلام الشخصية، والشهوات الحساسة، والرغبة في شرف ومحبة الآخرين. وبينما القدرة العامة على محبة ما يسر هي أمر عالمي، فإن محبة الذات الحقيقية تركز على رفاهية الفرد الخاصة.
المحبة من منطلق المصلحة الذاتية. كثير من العواطف التي تبدو إحسانية قد تنبع في الواقع من محبة الذات. فمثلاً، محبة من يحبنا، أو كراهية من يكرهنا، هي نتيجة طبيعية لمحبة الذات، لأنها تتوافق مع مصلحتنا الخاصة. لا توجد فضيلة حقيقية في مثل هذه العواطف إذا كانت تنبع فقط من هذا المبدأ، إذ لا حاجة لمبدأ آخر لشرحها.
الحس الأخلاقي مقابل الفضيلة الحقيقية. حتى "الحس الأخلاقي" المتعلق بالامتنان والغضب، الذي يميز بين الفاعلين الواعيين والأشياء الجامدة، غالبًا ما يكون "حس استحقاق". هذا حس أخلاقي ثانوي، إدراك للاتساق والتناسب في العدالة (مثلاً، اللطف يستحق اللطف، والضرر يستحق الاستياء). هذا الحس بالعدالة يختلف عن محبة الفضيلة الحقيقية، التي تنبع من الإحسان العام، ويمكن أن يوجد دون أي مبدأ للفضيلة الحقيقية في القلب.
5. الضمير الطبيعي يمنح إحساسًا بالصواب والخطأ، وليس الفضيلة الحقيقية
الموافقة على الأفعال لأننا نتصرف فيها بما يتفق مع أنفسنا؛ والرفض والشعور بعدم الارتياح عند وعينا بعدم الاتفاق مع أنفسنا فيما نفعل، أمر مختلف تمامًا عن الموافقة أو الرفض للأفعال لأنها توحدنا مع الوجود بشكل عام.
اتساق الذات كمبدأ. الضمير الطبيعي هو ميل إنساني أساسي للشعور بعدم الارتياح عند التصرف بشكل غير متسق مع الذات. وهذا يعني أن تفعل للآخرين ما كنت ستكره أن يفعلوه لك، أو أن تفشل في فعل ما كنت تتوقعه منهم. هذا التناقض الذاتي يولد اضطرابًا داخليًا وشكلًا من أشكال الرفض.
مكونان للضمير. يتضمن الضمير الطبيعي جانبين:
- اتساق الذات: الموافقة على الأفعال التي نعامل فيها الآخرين كما نود أن نُعامل، والرفض للأفعال التي نكره أن نُعامل بها بالمثل.
- حس الاستحقاق: إدراك الاتفاق الطبيعي بين الأفعال وعواقبها، مثل أن الضرر يستحق العقاب، واللطف يستحق المكافأة.
يعمل هذان الجانبان معًا، مما يؤدي إلى حكم داخلي على الصواب والخطأ.
مختلف عن الحس الروحي. بينما يتوافق الضمير الطبيعي، عند اطلاعه الجيد، مع شريعة الله ويوافق على الفضيلة الحقيقية، فإنه يفعل ذلك دون "تذوق" جمالها الأساسي والجوهري. فهو يدرك العدالة والاتفاق الطبيعي في المحبة العليا لله والإحسان إلى الوجود بشكل عام، لكنه لا يشعر بالحلاوة أو السرور الكامن في الإحسان ذاته. وهذا يفسر لماذا يمكن لضمير الخاطئ أن يستيقظ ليوافق على حكم الله دون أن يتحول قلبه حقًا إلى القداسة.
6. الغرائز الخاصة تشبه الفضيلة لكنها تفتقر إلى جوهرها
إذا كان لأي كائن أو كائنات، بفطرته أو بأي وسيلة أخرى، ميل ذهني للإحسان يمتد فقط إلى بعض الأشخاص أو نظام خاص... فإن هذا الإحسان الخاص المحدود، الذي لا ينشأ من ولا يخضع للإحسان إلى الوجود بشكل عام، لا يمكن أن يكون من طبيعة الفضيلة الحقيقية.
غرائز الحفظ. يمتلك الإنسان غرائز طبيعية متعددة، مثل:
- المودة الطبيعية: حب الوالدين لأطفالهم.
- المودة المتبادلة بين الجنسين: من أجل التكاثر والرفقة.
- الشفقة: الشعور بعدم الارتياح عند رؤية معاناة الآخرين الشديدة.
هذه الغرائز وضعها الله أساسًا من أجل حفظ الإنسان ورفاهيته في هذا العالم.
محدودة وليست فاضلة. هذه العواطف، رغم ظهورها كإحسان، ليست فضيلة حقيقية لأنها محدودة النطاق ولا تنشأ من مبدأ الإحسان العام. إنها توجهات ذهنية خاصة ومستقلة. فمثلاً، يمكن أن توجد الشفقة الطبيعية حتى عندما يكون المرء غير مبالٍ بسعادة الشخص أو يحمل له ضغينة، وتعمل فقط عندما تتجاوز المعاناة سوء النية.
لا ميل للخير العام. وبما أن هذه الغرائز لا تخضع للإحسان العام، فإن عملها، عند انفصالها، قد يعني حتى معارضة الوجود بشكل عام، كما هو الحال مع محبة الذات. فهي لا تميل بطبيعتها إلى إنتاج الفضيلة الحقيقية. لذلك، لا يمكن اعتبار العواطف الناشئة عن هذه الغرائز الخاصة، مهما كانت مفيدة، فضيلة حقيقية.
7. لماذا تُخطئ الصفات غير الفاضلة في أن تُعتبر فضيلة حقيقية
السبب في استعداد الناس الكبير لأخذ هذه العواطف الخاصة على أنها فضيلة حقيقية، هو ضيق أفقهم؛ وقبل كل شيء، استعدادهم الكبير لاستبعاد الكائن الإلهي من نظرهم، وتجاهله في اعتبارهم.
الشبه بالفضيلة الحقيقية. كثير من العواطف والمبادئ الطبيعية تُخطئ في أن تُعتبر فضيلة حقيقية لأنها تشترك معها في بعض الخصائص العامة. فهي تتضمن شكلًا من المحبة أو الإرادة الخيرة، وتبدو جميلة ضمن دوائرها الخاصة والمحدودة. فمثلاً، الشفقة لها تأثير مشابه للإحسان، والامتنان الطبيعي يحاكي الصداقة.
ضيق الإدراك البشري. السبب الأساسي لهذا الالتباس هو "ضيق أفق الناس"، وخصوصًا ميلهم لاستبعاد الكائن الإلهي من اعتبارهم. عندما يُهمل الله، رأس النظام الكوني، تبدو العواطف المحدودة (كحب العائلة أو الحزب أو الوطن) كأعلى الفضائل، خاصة إذا امتدت إلى عدد كبير من الأفراد، مما يعطي انطباعًا زائفًا بالعمومية.
عوامل أخرى مساعدة:
- الخير الأخلاقي السلبي: غياب هذه العواطف يدل على شر أخلاقي أعظم (مثل غياب حس الضمير).
- التأثيرات المشابهة: غالبًا ما تميل إلى خير البشرية وتكبح الرذيلة، مقلدة النتائج المفيدة للفضيلة الحقيقية.
- الأسماء المشتركة: هناك عواطف فاضلة حقيقية (كالشفقة الفاضلة والامتنان) تحمل نفس الأسماء، مما يسبب الالتباس عندما يختلف المبدأ الأساسي.
تتضافر هذه العوامل لتجعل من السهل الخلط بين هذه الصفات الطبيعية غير الفاضلة والقداسة الحقيقية.
8. الفضيلة الحقيقية تقوم على طبيعة الأشياء الضرورية، لا على الشعور التعسفي
إذا كان المقصود بذلك، أن الإطار الذهني، أو الحس الداخلي الذي منحه الله، والذي يميل العقل من خلاله إلى التلذذ بفكرة الفضيلة الحقيقية، هو أمر تعسفي، بحيث لو شاء الله كان يمكن أن يمنح إحساسًا وميلًا ذهنيًا معاكسًا، يتفق بنفس القدر مع طبيعة الأشياء الضرورية، فهذا أعتقد أنه غير صحيح.
الإدراك الفوري للجمال. إدراك جمال الفضيلة الحقيقية هو إحساس فوري، "حس روحي" منحه الله، وليس نتيجة استدلال عقلي. كما يتذوق المرء الحلاوة أو يسمع الانسجام مباشرة، يدرك العقل الفاضل متعة فكرة الفضيلة الحقيقية مباشرة.
ليس تعسفيًا. مع ذلك، هذا الحس الروحي ليس تعسفيًا. فهو ليس شيئًا كان بإمكان الله تغييره مع بقائه متوافقًا مع "طبيعة الأشياء الضرورية". فالفضيلة الحقيقية، كونها الموافقة القلبية للوجود مع الوجود بشكل عام، تتفق جوهريًا مع الوجود الكوني. وأي ميل معاكس (معارضة الوجود العام) سيكون بالضرورة متنافرًا.
التوافق مع النظام الإلهي والعالمي. هذا الميل الفاضل يتوافق مع طبيعة الله الضرورية، إذ إن الله ذاته هو الوجود العام ويجب أن يحب ذاته. علاوة على ذلك، هو الميل الوحيد الذي يسمح للكائنات المخلوقة بأن تتحد مع بعضها البعض وتكون متسقة مع ذاتها. وأي معارضة للوجود العام تؤدي إلى الفوضى الكونية والتناقض الذاتي، إذ إن كل الكائنات تحب السعادة بالضرورة، وبالتالي فإن محبة ميل نحو الشقاء العام تعني محبة بؤسها الخاص.
ملخص المراجعات
يحظى كتاب "طبيعة الفضيلة الحقيقية" بتقييمات إيجابية إلى حد كبير (3.99 من 5 نجوم)، إلا أن القراء يجدون صعوبة في فهمه بسبب أسلوب إدواردز الكتابي الذي يعود إلى القرن الثامن عشر ولغته الفلسفية الكثيفة. الحجة الأساسية التي يطرحها الكتاب—وهي أن الفضيلة الحقيقية تكمن أساسًا في محبة الله بوصفه "الوجود العام" وليس في حب الذات المحدود أو الضمير الطبيعي—تلقى صدى واسعًا لدى العديد من القراء. يميز إدواردز بين الفضيلة الأصيلة وتلك الأشكال الثانوية التي تنبع من المصلحة الذاتية أو العدالة أو الحس الأخلاقي الطبيعي. وبينما يثني البعض على عمق الأفكار وصلابة الطرح اللاهوتي، يعاني آخرون من صعوبة النص وتجريده الميتافيزيقي. يتفق معظم القراء على أن الكتاب يتطلب صبرًا، لكنه يقدم عمقًا فلسفيًا مجزيًا حول الفضيلة والجمال والإحسان.