Then I Am Myself the World

1. Bewusstsein: Das Fundament der Wirklichkeit

Vorrang hat das Bewusstsein, nicht die objektive Welt.

Bewusstsein zuerst. Koch stellt die herkömmliche wissenschaftliche Auffassung infrage, dass Bewusstsein aus den gedankenlosen Bewegungen von Molekülen entsteht. Stattdessen vertritt er die These, dass Bewusstsein primär ist – der Ausgangspunkt, von dem aus wir die Existenz der objektiven Welt ableiten. Diese Sichtweise verlagert den Fokus von der Erklärung des Bewusstseins als emergentes Merkmal der Materie hin zum Verständnis der Materie als Manifestation des Bewusstseins.

Der Omphalos. Koch verwendet die Metapher des Omphalos, des Nabels oder Zentrums der Welt in der antiken griechischen Tradition, um das Bewusstsein zu beschreiben. Für ihn ist das Bewusstsein der Mittelpunkt, von dem aus alles andere ausstrahlt – unser Verständnis der physischen Welt, unser Selbstgefühl und unsere Erfahrungen.

Absolute vs. relative Existenz. Diese Perspektive unterscheidet zwischen absoluter Existenz, dem intrinsischen Erleben des Bewusstseins, und relativer Existenz, der Existenz von Objekten, wie sie von einem bewussten Beobachter wahrgenommen werden. Diese Unterscheidung unterstreicht die fundamentale Bedeutung subjektiver Erfahrung für die Definition dessen, was wirklich ist.

2. Das schillernde Spektrum subjektiver Erfahrung

Bewusst zu sein heißt, Erfahrungen zu haben.

Phänomenologie. Koch betont die Bedeutung der Phänomenologie, der Erforschung subjektiver Erfahrung, um das weite Universum menschlicher Gefühle zu verstehen. Dazu gehören nicht nur die fünf traditionellen Sinne, sondern auch Körperempfindungen, Emotionen, Gedanken und das Selbstgefühl.

Wahrnehmungen und Gefühle. Er unterscheidet zwischen Wahrnehmungen, die sensorisch und konkret sind, und Gefühlen, die einen emotionalen Charakter besitzen. Diese Differenzierung hilft, die verschiedenen Arten von Erfahrungen zu kategorisieren, die unser bewusstes Leben ausmachen.

Meta-Bewusstsein. Ein großer Teil des erwachsenen menschlichen Bewusstseins besteht darin, über unmittelbare Erfahrungen nachzudenken – das sogenannte Meta-Bewusstsein. Das Leben ist ein Strom solcher verflochtener Wahrnehmungen, Gedanken und Gefühle, die auf- und absteigen, sich wandeln, bewegen, metamorphosieren und niemals zur Ruhe kommen.

3. Jeder Geist konstruiert seine eigene einzigartige Realität

Dinge werden nicht nach ihrer Natur erkannt, sondern nach der Natur dessen, der sie begreift.

Wahrnehmungsboxen. Koch führt das Konzept der „Wahrnehmungsbox“ ein, eine Metapher für die unsichtbaren Grenzen, die unsere individuellen Erfahrungen einschränken. Das Gehirn und die Erlebnisse jedes Einzelnen formen eine einzigartige Version der Realität, beeinflusst von Genetik, Umwelt und persönlicher Geschichte.

Bayessches Gehirn. Der Geist konstruiert das, was er für „Realität“ hält, aus expliziten und impliziten Annahmen über statistische Regelmäßigkeiten in der Welt um uns und in uns selbst. Diese Annahmen nennt man in der Sprache der Bayesschen Logik „Priors“, im Alltag Erwartungen.

Neuroplastizität. Das Gehirn behält die Fähigkeit, sich umzustrukturieren, was es uns ermöglicht, aktiv zu gestalten, wie wir uns selbst interpretieren und verstehen. Wir sind nicht bloß hilflose Opfer des Schicksals, sondern die Gestalter unserer eigenen Erzählung – zum Guten oder zum Schlechten, als Sieger oder als Verlierer.

4. Die schwer fassbare Verbindung von Geist und Körper

Gewissheit über die Seele zu erlangen, ist eines der schwierigsten Unterfangen der Welt.

Das harte Problem. Koch anerkennt das anhaltende Rätsel, wie das Mentale mit dem Physischen zusammenhängt. Er gibt einen Überblick über verschiedene philosophische Versuche, diese Verbindung zu verstehen – vom kartesischen Dualismus bis zum Physikalismus – und zeigt die Herausforderungen und Grenzen jeder Herangehensweise auf.

Physikalismus in der Krise. Der klassische Physikalismus, die Vorstellung, dass alles auf beobachterunabhängige Größen reduzierbar ist, gerät durch die Quantenmechanik und die Realität subjektiver Erfahrung unter Druck. Dies hat ein Wiederaufleben älterer Ideen wie Idealismus und Panpsychismus bewirkt.

Die Rückkehr des Mentalen. Das Mentale, das sich nicht bezwingen ließ, kehrt mit Macht zurück. Tatsächlich dreht sich das Rad zurück zu viel älteren Auffassungen von Erfahrung, darunter Idealismus – die These, dass letztlich selbst Materie und Energie mentale Manifestationen sind – und Panpsychismus, die Denkrichtung, die annimmt, dass alle Wesen und vielleicht sogar die Materie selbst beseelt sind, dass es ein „Es-fühlt-sich-an-wie“ gibt, etwas zu sein, nicht nur für Menschen oder Fledermäuse.

5. Kausale Macht definiert Existenz

Nur was kausale Macht besitzt, existiert.

Integrierte Informationstheorie (IIT). Koch stellt die IIT vor, eine quantitative, kausale Theorie des Bewusstseins, die Existenz anhand kausaler Macht definiert. Nach IIT ist Bewusstsein entfaltete intrinsische kausale Macht, die Fähigkeit, Veränderungen zu bewirken – eine Eigenschaft, die jedem System aus interagierenden Komponenten zukommt.

Intrinsische vs. extrinsische Existenz. IIT unterscheidet zwischen intrinsischer Existenz, dem subjektiven Erleben des Bewusstseins, und extrinsischer Existenz, der Existenz von Objekten, wie sie von einem Beobachter wahrgenommen werden. Nur was kausale Macht besitzt, existiert im fundamentalen Sinn.

Bewusstsein quantifizieren. Die Theorie misst die Menge an Bewusstsein eines Systems durch seine integrierte Information, die die Unreduzierbarkeit des Systems charakterisiert. Je mehr integrierte Information ein System besitzt, desto bewusster ist es. Systeme mit hoher Integration, wie das erwachsene menschliche Gehirn, haben die Freiheit zu wählen; sie besitzen freien Willen.

6. Das Gehirn: Spuren des Bewusstseins

Das Gehirn ist das komplexeste selbstorganisierte, aktive Materiestück im bekannten Universum.

Neuronale Korrelate des Bewusstseins (NCC). Koch beschreibt die Suche nach den NCC, den minimalen neuronalen Mechanismen, die gemeinsam für ein bestimmtes bewusstes Wahrnehmungsbild ausreichen. Diese Suche gleicht dem Verfolgen von Spuren des Bewusstseins im dichten Dschungel des zentralen Nervensystems.

Posteriorer Hotspot. Forschungen legen nahe, dass die hinteren (posterioren) Regionen des Neokortex, das weitläufige Netz dichter neuronaler Gewebe, die wie Teig geschichtet und gefaltet sind, am engsten mit Bewusstsein verbunden sind. Dieses Areal wird als posteriorer Hotspot bezeichnet.

Bewusstseinsdetektor. Das Verfolgen dieser Spuren ermöglichte einen Durchbruch im Leib-Seele-Problem: die Konstruktion eines Bewusstseinsdetektors, ein historisches Novum. Nach traumatischen Hirnverletzungen, Schlaganfällen oder Herzinfarkten können Betroffene schwer beeinträchtigt sein, unfähig zu sprechen oder ihren Bewusstseinszustand anderweitig zu signalisieren.

7. Transformative Erfahrungen: Das Auflösen des Selbst

Es gibt keine Geburt des Bewusstseins ohne Schmerz.

Ego-Auflösung. Dazu zählen religiöse, mystische und Nahtoderfahrungen, die einen tiefgreifend veränderten Menschen zurücklassen. Diese außergewöhnlichen Episoden veränderten oder erweiterten Bewusstseins, ausgelöst durch das Zurücktreten oder gar Aufheben des Selbstgefühls, können zu einer Erleuchtung führen – einer dauerhaften und umfassenden Veränderung der Identität, der Grundüberzeugungen und Werte.

Flow-Zustand. Die Verminderung des Selbstgefühls während intensiver körperlich-geistiger Anstrengungen, die volle Konzentration erfordern, ist Athleten, Soldaten oder Fliegenfischern als Flow, im „Zone“-Gefühl oder als Gipfelerlebnis bekannt.

Nichtduale Zustände. Das vollständige Aufheben des Selbstgefühls wurde von vielen Menschen im Laufe der Geschichte als das Erleben eines hellen Lichts oder einer leuchtenden Weite beschrieben, verbunden mit dem Verlust des Körpergefühls, der eigenen Geschichte und Handlungsmacht sowie einer Verlangsamung oder gar dem völligen Stillstand der Zeit. Einige buddhistische Kontemplationspraktiken sprechen von solchen Zuständen ohne Zentrum als nichtduale Bewusstseinszustände.

8. Psychedelika: Katalysatoren des Wandels

Psychedelika können uns viel über Geist und seine Grundlage lehren und das menschliche Gedeihen fördern.

Psychedelische Renaissance. Die ersten zwei Jahrzehnte des 21. Jahrhunderts erlebten eine bemerkenswerte Wiederbelebung im Gebrauch von Psychedelika wie Psilocybin, dem Wirkstoff in Zauberpilzen, die das Bewusstsein tiefgreifend verändern.

Therapeutisches Potenzial. Diese psychedelische Wiederbelebung beruht auf der wachsenden Erkenntnis, dass diese kraftvollen Substanzen in Kombination mit Therapie eine Vielzahl psychiatrischer Erkrankungen lindern oder sogar heilen können, etwa schwere Depressionen, posttraumatische Belastungsstörungen oder generalisierte Angststörungen.

Neuroplastizitätsfenster. Diese Erfahrungen öffnen ein Fenster der Neuroplastizität, das Wochen anhält, in dem das Gehirn seine Verschaltungen verändern kann und der Geist tief verwurzelte Einstellungen modifiziert. Festgefahrene Gedanken und langanhaltende Grübeleien, Kennzeichen von Depression, geringem Selbstwertgefühl und Angst, schwinden, und eine neue, gesündere Haltung und Lebenssicht setzt sich durch.

9. Moderner Tod: Das Verlöschen des Bewusstseins

Es gibt keine Geburt des Bewusstseins ohne Schmerz.

Moderner vs. traditioneller Tod. Angesichts des Fortschritts in der klinischen Medizin hat sich die Art, wie wir sterben, im letzten Jahrhundert gewandelt. Ein kurzer Abschnitt beschreibt den modernen Tod, seine Unterschiede zum traditionellen Tod und behandelt ungewöhnliche Ereignisse in den letzten Stunden des Gehirns, wenn es unwiderruflich abschaltet.

Hirntod. Die Kriterien zur Feststellung des Hirntods lassen in der klinischen Praxis viel Spielraum, etwa wer und wie viele Ärzte die Todesbescheinigung unterschreiben müssen; wie viele Hirnstammreflexe geprüft werden (z. B. der Okulo-Vestibuläre Reflex durch kaltes Wasser im Ohr); ob solche Tests wiederholt werden müssen; und ob Angehörige religiöse Einwände gegen das Verfahren erheben können.

Terminale Klarheit. Die letzten Lebensmomente bringen manchmal ein weiteres, wenig verstandenes Phänomen hervor, die sogenannte terminale Klarheit. Sterbende Patienten, die ihre Pfleger nicht mehr erkennen konnten, werden unerwartet für Minuten, Stunden oder sogar Tage wach und präsent; sie erinnern sich an Vergangenes und führen Gespräche mit ihren Liebsten.

10. Die Zukunft des Bewusstseins: Hochladen oder Deep Fake?

Nur was wirklich existiert, kann frei entscheiden.

Mind Uploading. Können wir unsere alternden Gehirne in Software rekonstruieren, unseren Geist im digitalen Raum verjüngen, indem wir ihn auf einem Computer simulieren, und so praktisch ewig leben? Mind Uploading wird nur möglich sein, wenn der computationalistische Funktionalismus – die metaphysische Annahme, dass Berechnungen auf einem Computer für Bewusstsein ausreichen – zutrifft.

Computationaler Funktionalismus. Nach dieser Sicht ist Bewusstsein einfach die Frage, den richtigen Algorithmus zu finden. Unter einer anderen metaphysischen Annahme kann Bewusstsein nicht durch bloße Berechnung erreicht werden, da es eine Struktur ist, die mit der Physik komplexer Systeme verbunden ist.

Deep Fake. Wenn die Realität so strukturiert ist, endet das Hochladen eines „Geistes“ auf einen digitalen Computer in einem Deep Fake: viel Aktion, aber ohne das, was wir am meisten schätzen – subjektive Erfahrung.

11. Die Grenzen der Künstlichen Intelligenz

Nur was wirklich existiert, kann frei entscheiden.

Empfindungsfähige Maschinen. Wie steht es um nichtmenschliche, künstliche Geister, die mit uns konkurrieren oder uns sogar übertreffen? Dieses Thema wird zuletzt behandelt. Empfindungsfähige Maschinen sind ein wiederkehrendes Motiv in der Science-Fiction.

Intelligenz vs. Bewusstsein. Entgegen dem Mainstream widerspricht die integrierte Informationstheorie radikal dieser funktionalistischen Sicht. Sie argumentiert aus ersten Prinzipien, dass digitale Computer (prinzipiell) alles tun können, was Menschen tun, sogar schneller und besser. Aber sie können niemals das sein, was Menschen sind. Intelligenz ist berechenbar, Bewusstsein nicht.

Freier Wille. Das bedeutet, dass diese Maschinen niemals empfindungsfähig sein werden, egal wie intelligent sie werden. Und dass sie niemals das besitzen werden, was wir haben: die Fähigkeit, über eine bevorstehende Wahl nachzudenken und frei zu entscheiden.