La desaparición de los rituales

1. La erosión de los rituales: una pérdida de significado simbólico y comunidad

Los rituales son actos simbólicos. Representan y transmiten los valores y órdenes sobre los que se funda una comunidad.

Anclas simbólicas. Los rituales solían ser anclas simbólicas vitales, que transformaban el mundo en un lugar habitable y confiable, y el tiempo en un hogar estructurado. Fomentaban la comunidad no mediante la comunicación explícita, sino a través de una percepción simbólica compartida, que permitía a los individuos reconocer la permanencia y la estabilidad en un mundo contingente. Esta fuerza simbólica, ejemplificada por el symbolon griego (un signo de reconocimiento y totalidad), unía a las personas y consolidaba la identidad colectiva.

Un mundo pobre en símbolos. Hoy habitamos un mundo "pobre en símbolos", donde los datos y la información carecen de poder simbólico, impidiendo el reconocimiento y disminuyendo la experiencia de la duración. La pérdida de estas imágenes y metáforas fundantes de sentido conduce a una proliferación de la contingencia y a una sensación de estar "desarraigados" en el tiempo. Sin rituales, la vida carece de puntos de reposo estabilizadores, convirtiéndose en un flujo errático de presencias puntuales que se dispersan sin arraigo.

Comunidad sin comunicación. La era moderna se caracteriza por una "comunicación sin comunidad", un marcado contraste con los rituales que forjaban comunidad sin comunicación explícita. Este cambio refleja una atomización social más profunda, donde la experiencia colectiva de sentido y pertenencia es reemplazada por interacciones individualistas y efímeras. El rechazo generalizado de los rituales como "conformismo vacío" señala una revuelta contra la forma misma, aislando aún más a los individuos y erosionando el tejido mismo de la existencia compartida.

2. La compulsión de producir: desestabilizando la vida y borrando la duración

La compulsión contemporánea de producir roba a las cosas su perdurabilidad [Haltbarkeit]: erosiona intencionadamente la duración para aumentar la producción, para forzar un mayor consumo.

Erosión de la durabilidad. La implacable compulsión de producir socava activamente la perdurabilidad de las cosas, erosionando intencionadamente su durabilidad para alimentar el consumo. Este impulso constante por lo nuevo impide la permanencia y transforma los objetos de "cosas" estables (en el sentido de Hannah Arendt) en mercancías desechables. Un teléfono inteligente, por ejemplo, con su contenido siempre cambiante y obsolescencia programada, ejemplifica este estatus de no-cosa, fomentando la inquietud en lugar de la estabilidad.

Desestabilización de la vida. Esta compulsión va más allá de los objetos, desestabilizando la vida misma al atacar lo que en ella es perdurable. Aunque la esperanza de vida pueda aumentar, la calidad de la duración de la vida disminuye, pues todo queda sujeto a un ciclo de uso y reemplazo. Esta mentalidad trata el mundo como algo para consumir en lugar de usar o valorar, conduciendo a un ciclo implacable de desaparición que deja la vida desprotegida y transitoria.

Consumo infinito. La compulsión de producir también coloniza emociones y valores, convirtiéndolos en nuevos campos para un consumo infinito. Las emociones, más fugaces que las cosas, no estabilizan la vida sino que refuerzan las relaciones narcisistas con uno mismo. Valores como la justicia o la sostenibilidad se mercantilizan, consumidos como marcas de distinción que valorizan el ego, alejando aún más a los individuos de la comunidad y profundizando el narcisismo colectivo.

3. El narcisismo de la autenticidad: socavando la vida pública y la conexión genuina

Contrariamente a las suposiciones de Taylor, la autenticidad es en realidad enemiga de la comunidad. El narcisismo de la autenticidad socava la comunidad.

Culto al yo. El moderno culto a la autenticidad, aunque a menudo presentado como un imperativo moral para la autorrealización, atomiza paradójicamente la sociedad al desplazar la formación de identidad completamente al individuo. Esta forma neoliberal de producción fomenta la autoexplotación voluntaria bajo la apariencia de libertad, convirtiendo a la persona entera en un sitio altamente eficiente de autoproducción. La constante ocupación con la propia psicología y el afán de "actuar para la galería" en redes sociales ejemplifican esta autoabsorción narcisista.

Erosión del espacio público. La autenticidad erosiona el espacio público, transformándolo de un escenario teatral para roles y gestos rituales en un mercado de exhibición personal. La demanda de intimidad y exposición, donde lo privado se revela constantemente, confiere a la sociedad un carácter pornográfico. Esto contrasta marcadamente con la vida pública del siglo XVIII, donde la presentación teatral, los modales y las interacciones ritualizadas creaban una distancia escénica esencial para las relaciones sociales y la capacidad humana de "actuar".

Brutalización de la sociedad. El culto narcisista a la autenticidad, al desechar la "semblanza de belleza" y los gestos rituales como inauténticos, contribuye a la brutalización social. Prioriza la emoción cruda y espontánea sobre el comportamiento formado, conduciendo a una cultura afectiva donde la cortesía y los modales se degradan. Esta moralidad informe, carente de formas externas, fomenta una animadversión hacia la forma misma, haciendo que la sociedad sea cada vez menos educada a pesar de sus tendencias moralizantes.

4. La desaparición del cierre: una existencia interminable e inconclusa

Para que algo muera, la vida debe encontrar su propio cierre. Si la vida se priva de toda posibilidad de cierre, terminará en el no-tiempo.

Pérdida de la culminación. La sociedad moderna, impulsada por el imperativo neoliberal de optimización y rendimiento, ha perdido la capacidad de cierre, convirtiendo la vida en un proceso puramente aditivo y provisional. Nada es final ni concluyente; todo permanece incompleto, desde el aprendizaje permanente hasta los logros personales. Esta incapacidad para culminar está profundamente ligada al narcisismo, donde el sujeto encuentra intensidad en la actuación continua más que en la obra terminada, que existiría independientemente de sí mismo.

Deslocalización del mundo. Esta apertura excesiva y eliminación de límites se manifiesta en la globalización y digitalización, que "deslocalizan" el mundo, convirtiéndolo en un mercado sin fronteras o en un internet "off-site". Los "lugares" tradicionales —espacios de morada y arraigo— son abolidos, reemplazados por la circulación incesante de capital, mercancías e información. Esto contrasta con lugares ritualmente cerrados, como el pueblo de Péter Nádas centrado en un antiguo peral, que ofrecen estabilidad, unidad profunda y sentido de pertenencia mediante la conciencia colectiva y el silencio ritual.

Erosión del tiempo autónomo. La abolición de los rituales también elimina el "tiempo autónomo", las fases discontinuas y estructuradas de la vida como la infancia, juventud y vejez. Sin ritos de paso, los individuos "se deslizan" por la vida, envejeciendo sin hacerse viejos o permaneciendo consumidores infantiles. Los umbrales, que antes articulaban espacio y tiempo con ritmo y sentido, son borrados, reemplazados por una comunicación y producción aceleradas y continuas. Esta pérdida de la "magia del umbral" deja solo un "infierno de lo mismo", carente de otredad y experiencias transformadoras.

5. Profanación de la vida: cuando el descanso se vuelve sombra del trabajo

Si el descanso se convierte en una forma de recuperación del trabajo, como ocurre hoy, pierde su valor ontológico específico.

Descanso sagrado. En las tradiciones antiguas, el descanso, especialmente el sábado, no era mera ociosidad sino una parte esencial y sagrada de la creación, que traía culminación y exigía silencio. Este descanso contemplativo, caracterizado por la escucha profunda y la receptividad, unía a las personas e intensificaba la vida. Representaba una forma de existencia independiente y superior, fundamentalmente distinta del trabajo profano, y era crucial para la vitalidad de la vida religiosa y comunitaria.

Totalización del trabajo. La compulsión actual de producir ha totalizado el trabajo, subordinando todas las áreas de la vida, incluido el descanso, a sus dictados. El descanso se degrada a "ocio" o "tiempo recreativo", sirviendo solo para recuperarse y volver al trabajo, perdiendo así su valor ontológico y convirtiéndose en un derivado de la producción. Esta profanación total de la vida elimina el silencio sagrado, reemplazándolo con ruido comunicativo y una presión constante para rendir, incluso en los momentos supuestamente libres, dando lugar a fenómenos como la "enfermedad del ocio".

La anti-religión del capitalismo. El capitalismo, a menudo erróneamente llamado religión, es fundamentalmente antitético a la verdadera religión.

• Carece de la fuerza vinculante (religare) para crear comunidad, pues el dinero individualiza.
• Desprecia el descanso contemplativo, ya que el capital debe siempre trabajar y moverse.
• Borra la distinción entre sagrado y profano al totalizar lo profano, haciendo todo comparable e igual.
• Carece de narratividad, reduciendo el tiempo a mero tiempo laboral, carente de sentido, a diferencia de las narrativas religiosas que ofrecen orientación y tensión.

6. Del juego a la producción: el declive de la soberanía y el combate ritual

La compulsión de producir destruye la soberanía como forma de vida. La soberanía cede ante una nueva subordinación que, sin embargo, se disfraza de libertad.

La muerte de la soberanía. La compulsión de producir ha destruido la soberanía, definida como libertad frente a la necesidad, el propósito y la utilidad, y ligada intrínsecamente al "juego fuerte". En una sociedad dominada por el trabajo, solo se tolera el "juego débil" (recreación), al servicio de la lógica productiva. El sujeto neoliberal, aunque parece libre, es un "esclavo absoluto" que se autoexplota voluntariamente, carente del espíritu soberano que arriesga la vida por gloria u honor.

Combate ritual vs. guerra moderna. La guerra arcaica, ejemplificada por el duelo o el ritual del "Gran Sacrificio", era una forma de "juego fuerte" regida por reglas estrictas, simetría y reciprocidad. Era un combate ritual donde estaba en juego el honor, no la destrucción, y el adversario era reconocido como igual (iustus hostis). Las guerras modernas, en cambio, son "batallas de producción", impulsadas por medios tecnológicos y lógica económica, donde los soldados son "esclavos laborales" temerosos de la muerte, y el enemigo se degrada a criminal a eliminar.

La asimetría de la guerra con drones. La guerra con drones representa la cúspide de este cambio, encarnando la asimetría total y la producción mecánica de la muerte. El atacante invisible, que opera mediante datos y algoritmos, convierte al adversario en un mero "conjunto de datos" o "criminal", eliminando cualquier confrontación cara a cara, drama o destino. Matar se vuelve una operación basada en datos, un "trabajo" realizado por turnos, donde las "hojas de puntuación" confirman las bajas, reflejando una sociedad donde todo, incluso la muerte, está sometido a la forma de producción y rendimiento.

7. El giro dataísta: reemplazando mito y pensamiento por cálculo

El ser humano ahora debe someterse a los datos. Ya no es productor de conocimiento, sino que cede su soberanía a los datos.

Del mito al dato. La transmisión del conocimiento ha pasado del juego ritual y agonístico de resolver enigmas en las culturas arcaicas y la filosofía griega temprana al cálculo mecánico del dataísmo. Filósofos antiguos, como Heráclito, participaban en "juegos rituales de acertijos" que vivificaban el mito y encarnaban la lucha cósmica. Incluso los diálogos de Platón, pese a su giro hacia la verdad, conservaban elementos teatrales y agonísticos, reflejando un enfoque lúdico del conocimiento.

El fin de la Ilustración. La Ilustración, con la "revolución copernicana" de Kant, estableció al sujeto humano como productor autónomo de conocimiento, centrado en sus propias formas a priori. Sin embargo, el dataísmo lo sustituye silenciosamente, exigiendo que los humanos se sometan a los datos en lugar de producir conocimiento. Esto marca el fin del humanismo ilustrado, pues los humanos se reducen a variables calculables y el conocimiento es generado mecánicamente por algoritmos que operan más allá de la comprensión humana.

Erosión del pensamiento. El imperativo de transparencia del dataísmo, una "compulsión de producción", convierte todo en datos visibles, conduciendo a un "conocimiento para la dominación" que manipula la psique humana. Este proceso algorítmico y aditivo elimina el espacio narrativo del pensamiento, que no puede acelerarse como el cálculo. El pensar, antes caracterizado por el juego y el Eros, se aliena de su esencia, degenerando en meros "pasos de un cálculo", desnudos y pornográficos, carentes de las "alas" que le otorgan poder creativo.

8. La desaparición de la seducción: el auge de la transparencia pornográfica

La pornografía, finalmente, marca el fin de la seducción. Aquí, el otro queda completamente borrado. El placer pornográfico es narcisista.

La seducción como ritual. La seducción, según Kierkegaard, es un juego, un duelo ritual caracterizado por poder lúdico y distancia escénica, donde el acto sexual es subordinado. Se alimenta de la "extimidad" —la exterioridad y fantasía del otro— y de la negatividad del secreto. Esto contrasta con la intimidad del amor, que marca el fin del juego y el inicio de la psicología, y con la pornografía, que borra al otro por completo.

Transparencia pornográfica. La pornografía significa el triunfo de la transparencia y la claridad absoluta, donde los secretos, enigmas y ambigüedades resultan incómodos. Representa la pérdida de toda capacidad de ilusión, semblanza o drama. Incluso la lectura puede adquirir una forma pornográfica, buscando un desvelamiento progresivo de la "verdad como órgano sexual", a diferencia de los poemas que juegan con bordes difusos y resisten la producción de un sentido singular. La corrección política, con su rigurosa higiene lingüística, condena aún más la ambigüedad, sofocando el lenguaje erótico y la seducción.

Sobreproducción del sexo. La compulsión de producir se extiende a la sexualidad, convirtiéndola en un espectáculo donde todo se presenta, hace visible y expone. En la pornografía, incluso la eyaculación es "producida", mecanizando el acto sexual y transformando el cuerpo en una "máquina sexual". Esta "sobreproducción" del sexo, más que la represión moral, acaba con la sexualidad y el erotismo, conduciendo a una "era postsexual" donde la excesiva visibilidad de la "carografía" (la carne) deja el sexo sin atractivo, una patología del "demasiado" más que del "poco".

9. La crisis de la resonancia: narcisismo y atomización social

Sin resonancia, quedamos arrojados a nosotros mismos, aislados. El creciente narcisismo actúa contra la experiencia de resonancia.

Pérdida de resonancia. Los rituales fomentaban una comunidad de "resonancia", creando armonía y un ritmo común a través de relaciones verticales (con dioses/cosmos), horizontales (sociales) y diagonales (con las cosas). Esta resonancia, distinta de los ecos del yo, implicaba inherentemente la dimensión del otro. Su desaparición deja a los individuos aislados, arrojados sobre sí mismos, y contribuye a la depresión. La comunicación digital, llena de "cámaras de eco" y "me gusta" superficiales, fortalece los ecos propios en lugar de ofrecer resonancia genuina.

Conexiones desincorporadas. Los rituales son performances corporales que solidifican valores comunitarios y crean un "cuerpo común" con conocimiento y memoria corporal compartidos. La digitalización, por su influencia desincorporadora, debilita estos lazos comunes, fomentando una comunicación desincorporada. Los sentimientos colectivos, que consolidan la comunidad (por ejemplo, el duelo objetivo en un ritual), son reemplazados por afectos y emociones fugaces de individuos aislados, expresados principalmente a través de medios digitales afectivos como Twitter, donde el afecto inmediato suplanta a la razón prolongada en la política.

Explotación de la libertad. El régimen neoliberal, aunque invoca la empatía, a la vez aísla a los individuos al fomentar la autoproducción. Esta "comunicación sin comunidad" es acelerada y aditiva, carente de la profundidad narrativa de los rituales. La psicopolítica neoliberal explota la libertad misma, usando la gestión emocional para influir y dirigir a las personas más eficazmente que la gestión racional. Esta constante autoproducción para captar atención conduce a una crisis comunitaria, transformándola en una entidad "atrófica", mercantilizada y consumista, desprovista de poder simbólico vinculante.