The Moral Economists

1. La crítica moral al capitalismo: más allá de la desigualdad material

Durante la mayor parte del siglo XIX y XX, la pobreza importaba menos a los críticos del capitalismo que la desolación moral o espiritual.

Una crítica truncada. En el siglo XXI, la crítica al capitalismo se ha reducido drásticamente, centrando casi exclusivamente en la desigualdad material. Este énfasis, aunque hoy parezca natural, representa una radical reducción de una tradición histórica más rica que priorizaba las consecuencias morales y espirituales por encima de los resultados puramente económicos. Este cambio, de un argumento moral vívido a cálculos de ventajas y desventajas, reforzado con ira, empobrece el debate contemporáneo.

Preguntas más profundas. La tradición crítica anterior, representada por figuras como R. H. Tawney, Karl Polanyi y E. P. Thompson, entendía la pobreza y la miseria como síntomas de fallos más profundos en la coordinación social. Buscaban responder preguntas fundamentales sobre la libertad y la solidaridad, aspirando a una sociedad “más cercana de lo que admite el individualismo pero más libre de lo que permite el colectivismo.” Este enfoque excluía sistemáticamente el economismo estrecho que hoy predomina, el cual a menudo recurre a argumentos utilitaristas incluso al criticar la desigualdad.

Perspectiva perdida. Aunque el enfoque moderno en discusiones empíricas y reformas prácticas pueda parecer una mejora, señala la decadencia de una vía alternativa que abordaba los problemas sociales en un plano moral más profundo. Reconstruir esta crítica moral perdida revela que el discurso intelectual, cultural e incluso político es más pobre por su desaparición, sugiriendo que una preocupación exclusiva por la desigualdad material empobrece el debate actual.

2. La base de Tawney: humanismo cristiano y solidaridad social

La esencia de toda moralidad es esta: creer que cada ser humano tiene una importancia infinita, y por tanto que ninguna consideración de conveniencia puede justificar la opresión de uno por otro.

Relaciones morales. R. H. Tawney fue pionero en la crítica moral al capitalismo en los años veinte, argumentando que la sociedad moderna estaba “enferma por la ausencia de un ideal moral.” Sus experiencias enseñando a trabajadores en el norte de Inglaterra revelaron formas de solidaridad que trascendían tanto el individualismo atomista como el colectivismo autoritario, inspirándole a buscar una solución sistémica al “problema social” más allá de simples planes de ayuda. Creía que el “corazón del problema” no era económico, sino una “cuestión de relaciones morales.”

Valor infinito de la personalidad. La crítica de Tawney se anclaba en una concepción específica de la “personalidad humana,” que consideraba invaluable e irreducible a cálculos utilitaristas. Esta convicción provenía directamente de su fe cristiana, especialmente del énfasis anglo-católico en la doctrina de la Encarnación, que postulaba que “la personalidad del hombre es lo más divino que conocemos.” Este fundamento teológico proporcionaba una “ley superior” que condenaba prácticas explotadoras, sin importar su utilidad agregada.

La historia como espejo. En Religion and the Rise of Capitalism, Tawney usó la historia para dramatizar la “ceguera espiritual” que permitió que los motivos económicos se desligaran de las normas morales, rastreando este “dualismo” hasta los siglos XVI y XVII. Describió la sociedad medieval como un “organismo articulado” donde la religión sancionaba deberes sociales, en contraste con un mundo moderno donde la vida económica estaba separada del propósito espiritual. Esta narrativa histórica no era nostalgia, sino un medio para articular y nutrir las solidaridades emergentes que observaba en su tiempo.

3. El giro secular de Polanyi: humanismo marxista y el doble movimiento

Aristóteles tenía razón: el hombre no es un ser económico, sino social.

Más allá del dogma cristiano. Karl Polanyi, intermediario entre Tawney y Thompson, compartía la crítica de Tawney a la vacuidad moral del capitalismo, pero buscaba un fundamento secular para el “valor infinito de la personalidad humana.” Inicialmente lo encontró en los escritos tempranos de Karl Marx, recién publicados, que ofrecían una “concepción de la naturaleza y posibilidades del hombre” que trascendía interpretaciones puramente materialistas. Polanyi sostenía que las enseñanzas cristianas necesitaban “mayor elucidación” para seguir siendo relevantes en sociedades comerciales complejas, donde el principio de “amar al prójimo” se volvía impracticable.

El doble movimiento. La obra maestra de Polanyi, La gran transformación, presentó una narrativa histórica donde el auge del capitalismo, especialmente la mercantilización de la tierra y el trabajo, fue enfrentado por un “doble movimiento” de autoprotección social. Argumentó controvertidamente que escrúpulos morales antiguos, como los encarnados en el sistema Speenhamland, persistieron hasta el siglo XIX, retrasando la imposición total de la lógica de mercado hasta que emergió un “contramovimiento” de legislación social y organización obrera. Esta tesis histórica buscaba demostrar que la naturaleza humana se “rebela contra el capitalismo,” validando la idea inmanente de una sociedad perfecta, más allá de la autoalienación.

La validación histórica. A diferencia de Tawney, que se apoyaba en la teología para justificar sus preceptos morales, Polanyi necesitaba la historia para validar su concepción secular y marxista de la personalidad humana. Quería mostrar que “la realidad misma debe tender hacia el cumplimiento de la Idea” de una sociedad humana. Aunque sus interpretaciones históricas, especialmente sobre Speenhamland, enfrentaron escepticismo de contemporáneos como G.D.H. Cole y R. H. Tawney, su trabajo sentó bases cruciales para críticas posteriores al demostrar que los “fundamentos humanistas” de la economía política habían sido erosionados, no ausentes desde el inicio.

4. La promesa fallida de “trascender el capitalismo”

El monstruo ha resultado más maleable de lo que —hace un siglo, cuando los reflectores socialistas se posaron sobre él— parecía concebible.

La maleabilidad del capitalismo. A finales de los años cuarenta, la crisis terminal percibida del capitalismo se había evitado, llevando a muchos a creer que el sistema estaba siendo “trascendido.” El propio R. H. Tawney reconoció que el capitalismo había “adquirido una naturaleza algo menos antisocial” gracias a reformas en las finanzas corporativas, el crecimiento de los sindicatos y la aparición del estado de bienestar. Este periodo de prosperidad creciente y reformas estabilizadoras fomentó el optimismo de que las antinomias de la modernidad —entre progreso y reacción, economía y ética— se estaban superando.

Nuevos paradigmas. Intelectuales como Evan Durbin y Karl Mannheim intentaron adaptar la crítica moral para esta era “poscapitalista.” Durbin, protegido de Tawney, integró aportes de las ciencias humanas (psicología) para argumentar que cultivar solidaridades emergentes era clave, mientras Mannheim, sociólogo, propuso “planificar la libertad” para moderar la racionalidad económica con normas sociales. Ambos creían que la transformación del capitalismo facilitaba imaginar soluciones a la “cuestión de las relaciones morales,” superando las opciones extremas de individualismo o colectivismo.

Innovaciones estériles. Sin embargo, estos intentos de “trascender el capitalismo” resultaron a menudo innovaciones estériles dentro de la crítica moral. Durbin y sus sucesores, aunque reconocían las preocupaciones de Tawney, permanecían atados al razonamiento utilitarista que Tawney había rechazado radicalmente. La visión de Mannheim de una élite intelectual que sintetizara una “nueva moralidad” fue vista por críticos como T. S. Eliot como un intento peligroso y arrogante de codificar normas culturales tácitas, arriesgando el espíritu social que pretendía fomentar. Estas aproximaciones, aunque influyentes, se alejaron finalmente de los principios centrales de la crítica moral.

5. La economía moral de Thompson: recuperando la agencia humana en la historia

Pero los hombres hacen su propia historia: son en parte agentes, en parte víctimas; es precisamente el elemento de agencia lo que los distingue de las bestias, lo que es la parte humana del hombre, y que es tarea de nuestra conciencia aumentar.

Más allá del automatismo económico. E. P. Thompson, retomando el legado de Polanyi, perfeccionó la crítica moral enfocándose en la “agencia humana consciente” y las “elecciones morales” frente al determinismo económico del marxismo estalinista. Desilusionado por la represión soviética en Hungría en 1956 y la crisis de Suez, Thompson rechazó la noción estalinista de que los intereses económicos eran el único motor de la motivación humana, argumentando que reducía a los individuos a “autómatas económicos.” Buscó infundir al marxismo tradiciones antiguas de lucha popular y una comprensión “humanista” de la naturaleza humana, inicialmente inspirada en William Morris.

La economía moral. La formación de la clase obrera inglesa (1963) desafió radicalmente las narrativas históricas convencionales al demostrar el poder duradero de “nociones consuetudinarias de artesanía,” “nociones vestigiales de un precio ‘justo’ y un salario ‘equitativo’,” y otras normas no económicas durante la Revolución Industrial. Thompson acuñó el término “economía moral” para describir estas solidaridades profundamente asumidas, a menudo no articuladas, que moldeaban la resistencia de los trabajadores a la racionalización capitalista. Este concepto le permitió hacer legibles en términos históricos las “solidaridades innombrables” que encontró en lugares como Yorkshire.

Historia desde abajo. El éxito de Thompson radicó en su metodología innovadora, especialmente su “historia desde abajo,” que desenterró evidencias de estas economías morales desde la perspectiva de aldeanos, artesanos y tejedores comunes. Al centrarse en la “naturaleza despersonalizada de las relaciones entre trabajador y empleador” y la “ruptura del tejido tradicional de la costumbre aldeana,” mostró cómo el ascenso del capitalismo no fue una ruptura súbita y total, sino un proceso disputado donde persistían y se regeneraban antiguos sentimientos morales en nuevas formas de solidaridad. Este enfoque ofreció un medio poderoso y fundamentado históricamente para desafiar la reducción utilitarista del ser humano.

6. La erosión de la “personalidad humana” como ancla moral

Si pensara que el althusserianismo era el término lógico del pensamiento de Marx, entonces nunca podría ser marxista. Preferiría ser cristiano (o esperar tener el coraje de cierto tipo de radical cristiano). Al menos entonces tendría un vocabulario dentro del cual se permiten elecciones de valor, y que permite la defensa de la personalidad humana contra las invasiones del Estado capitalista impío o del Estado proletario santo.

Un fundamento que se desmorona. En los años setenta, la crítica moral al capitalismo enfrentó un desafío profundo: la erosión de su concepto fundamental de “personalidad humana.” El fundamento teológico de Tawney para el “valor infinito de la personalidad humana” fue socavado por la secularización. La noción marxista de Thompson del “totalmente humano,” aunque inicialmente poderosa, resultó “inadecuada, insuficientemente definida” ante las duras realidades del fascismo, el capitalismo de consumo y el estalinismo.

Marea antihumanista. Nuevas corrientes intelectuales, especialmente del pensamiento poscolonial (Fanon) y la filosofía francesa (Foucault, Althusser), fomentaron un profundo escepticismo hacia los discursos humanistas europeos. Estas críticas veían el concepto de “Hombre” como una invención reciente, a menudo hipócrita, destinada a perderse. Pensadores liberales de posguerra, como Isaiah Berlin y Judith Shklar, también abogaron por un “no-esquema” o “vacío desestructurado” donde antes residían nociones del totalmente humano, temiendo que las afirmaciones prescriptivas sobre la naturaleza humana condujeran al totalitarismo.

Un vocabulario perdido. Esta confluencia de fuerzas dejó a Thompson luchando por encontrar “un vocabulario dentro del cual se permiten elecciones de valor, y que permite la defensa de la personalidad humana.” Sin una base creíble y ampliamente aceptada para afirmar el valor inherente de los seres humanos, la fuerza moral de la crítica disminuyó. Los esfuerzos tardíos de Thompson por rescatar un humanismo marxista, como en La pobreza de la teoría, parecían a menudo fútiles, evidenciando el problema insoluble de sostener una crítica moral en un clima intelectual cada vez más antihumanista.

7. El camino inexplorado de Polanyi: reconstituir la economía política desde dentro

La naturaleza biológica del hombre apareció como el fundamento dado de una sociedad que no era de orden político. Así sucedió que los economistas abandonaron los fundamentos humanistas de Adam Smith e incorporaron los de Townsend.

Más allá de la definición humana. Cuando Karl Polanyi comenzó a dudar que Marx pudiera ofrecer una concepción secular robusta de la personalidad humana para contrarrestar el utilitarismo, cambió de estrategia. En lugar de buscar otra definición prescriptiva del humano, cuestionó la premisa misma de que tal definición fuera necesaria para desafiar la ortodoxia utilitarista. Propuso que el problema residía no en la ausencia de una contradefinición humanista fuerte, sino en el momento histórico en que la economía política abandonó sus “fundamentos humanistas.”

El punto de inflexión Townsend. La relectura de Polanyi de la historia intelectual de la economía política identificó un “punto de inflexión” crucial alrededor de 1780, después de Adam Smith pero antes de Malthus y Ricardo. Señaló la Disertación sobre las leyes de pobres (1786) de Joseph Townsend, con su fábula de cabras y perros en la isla Juan Fernández, como el momento en que los economistas comenzaron a modelar la sociedad humana según las “regularidades del mundo natural.” Este giro naturalista, argumentó Polanyi, redujo erróneamente a los humanos a animales productores de ganancias, haciendo que la insistencia posterior en la personalidad humana fuera una necesidad reactiva.

Reinscribir la distinción. Polanyi sugirió que volviendo a Adam Smith, cuyo trabajo precedía esta declinación naturalista, la economía política podría reconstituirse desde dentro. Smith, en opinión de Polanyi, abordó las cuestiones económicas dentro del “mundo moral del que el cuerpo político había sido parte hasta entonces,” reconociendo implícitamente una distinción fundamental entre los asuntos humanos y la vida animal. Este enfoque ofrecía una manera de confundir el cálculo utilitarista simplemente restableciendo que los humanos no son animales, evitando así afirmaciones prescriptivas divisorias sobre qué significa ser humano y potencialmente regenerando la crítica moral.

8. Los límites de la economía del bienestar para abordar preocupaciones morales

Para quienes fuimos criados en las tradiciones liberales y democráticas de la vida política británica, cierta forma de utilitarismo está en nuestra sangre y no nos abandonará hasta la muerte.

Incompatibilidad utilitarista. Los primeros intentos de integrar la crítica moral de Tawney en la teoría económica dominante, especialmente a través de la economía del bienestar de entreguerras, resultaron en gran medida infructuosos. Evan Durbin, protegido de Tawney, buscó traducir la “cuestión de las relaciones morales” al “vocabulario técnico” de la economía, creyendo que la economía del bienestar podía avanzar objetivos igualitarios. Sin embargo, la antipatía fundamental de Tawney hacia el utilitarismo, que reducía a los individuos a unidades en un cálculo agregado de utilidad, hizo imposible una reconciliación genuina.

Suposiciones defectuosas. La economía del bienestar, desarrollada por A. C. Pigou, pretendía identificar fallos de mercado y justificar la intervención estatal para aumentar la utilidad total. Aunque parecía progresista, este enfoque seguía basándose en supuestos utilitaristas que tenían dificultades con comparaciones interpersonales de utilidad y no podían captar adecuadamente el “valor infinito” de la personalidad humana individual. Críticos, incluidos economistas posteriores como Amartya Sen, expusieron las suposiciones simplistas detrás de estos cálculos, demostrando que el utilitarismo era un medio pobre para promover valores verdaderamente igualitarios.

Desconexión keynesiana. Incluso la revolución keynesiana, que legitimó la intervención estatal para gestionar la demanda y lograr pleno empleo, no abordó completamente las preocupaciones de los economistas morales. Aunque el gasto social podía aliviar desigualdades económicas, John Maynard Keynes mismo veía el “problema económico” como prioritario, a resolver antes de abordar las “relaciones morales” más profundas. Esto implicaba una suspensión prolongada de la ética, posición fundamentalmente opuesta a la insistencia de los economistas morales en la reconciliación inmediata de economía y ética.

9. La teoría de la elección social: un puente moderno para la economía moral

Parte del sistema de valores de cada individuo debe ser un esquema de normas socioéticas cuya realización no puede, por su naturaleza, lograrse mediante el comportamiento atomista del mercado.

Más allá del individualismo. Los fracasos de la economía del bienestar de entreguerras abrieron paso a nuevos enfoques, especialmente el “teorema de imposibilidad” de Kenneth Arrow y el desarrollo posterior de la teoría de la elección social. El trabajo de Arrow, aunque muy técnico, abordó el mismo dominio intermedio entre individualismo y colectivismo que preocupaba a Tawney y sus sucesores. Demostró que agregar preferencias individuales en una decisión colectiva racional era imposible si se mantenían ciertas suposiciones individualistas “razonables,” exponiendo así las limitaciones del utilitarismo residual en economía.

Normas socioéticas. La clave de Arrow fue que los economistas debían incorporar “un esquema de normas socioéticas” en sus modelos para describir adecuadamente cómo las sociedades toman decisiones colectivas. Incluso citó Religion and the Rise of Capitalism de Tawney al considerar cómo la “costumbre” o “convención” podría preordenar las preferencias individuales, resolviendo así la “imposibilidad” de la elección social. Esto marcó un cambio significativo: en lugar de criticar la economía desde fuera, la teoría de la elección social comenzó a explorar cómo consideraciones no económicas podían integrarse dentro de los modelos económicos.

El giro humanista de Sen. Amartya Sen, figura destacada en la teoría de la elección social, avanzó esta integración desafiando explícitamente al “hombre económico insular” e incorporando la “debida preocupación por otros miembros de la sociedad” en los modelos económicos. Sen argumentó que las preferencias humanas no son puramente egoístas, sino que están matizadas por relaciones sociales y sistemas de valores. Al legitimar comparaciones interpersonales de utilidad y enfatizar la “capacidad de sentir dolor” y el “afecto por otros,” Sen ofreció una concepción más matizada del humano, capaz de desafiar la reducción utilitarista sin recurrir a afirmaciones prescriptivas fuertes sobre la naturaleza humana.

10. Recuperar lo humano: una propuesta modesta para la crítica contemporánea

Que todos los hombres son humanos es, si una tautología, una útil, sirviendo como recordatorio de que quienes pertenecen anatómicamente a la especie homo sapiens, y pueden hablar un idioma, usar herramientas, vivir en sociedades, cruzarse pese a diferencias raciales, etc., también son semejantes en ciertos otros aspectos que suelen olvidarse.

Un propósito renovado. La crítica moral de los economistas al capitalismo, aunque obstaculizada por la erosión de su concepto fundamental de “personalidad humana” a finales del siglo XX, encuentra un camino potencial de regeneración a través de los aportes de la teoría de la elección social. La sugerencia de Polanyi de desafiar el utilitarismo reinscribiendo la distinción entre los asuntos humanos y el mundo natural, en lugar de hacer afirmaciones prescriptivas fuertes sobre la naturaleza humana, se alinea con la afirmación más modesta pero poderosa de Sen sobre características humanas compartidas. Este enfoque evita las trampas del escepticismo antihumanista y, al mismo tiempo, confunde al “hombre económico” reductivo.

Más allá de afirmaciones fuertes. El argumento de Sen de que los humanos poseen capacidades comunes —sentir dolor, afecto y las consecuencias de su frustración— es una afirmación más modesta que el humanismo teológico de Tawney o el marxista de Thompson. Sin embargo, es igualmente capaz de desafiar la reducción de los individuos a calculadores fríos y solipsistas. Este enfoque insiste en que la vida social se anima por algo más que el interés racional propio, sin requerir definiciones metafísicas divisorias sobre qué significa ser humano, haciéndolo más aceptable en el discurso intelectual contemporáneo.

El papel continuo de la historia. Aunque la teoría de la elección social ofrece un marco para reconstituir la economía política desde dentro, la historia sigue siendo crucial. Revela que “la solidaridad duradera no se logra mediante la realización aproximada de algún modelo universal,” sino que es un “logro improvisado y práctico de pueblos particulares en tiempos y lugares específicos.” Las historias de los economistas morales demostraron que las disposiciones económicas aparentemente naturales son mutables y disputadas, abriendo posibilidades para renegociar los “sistemas de elección colectiva” bajo los cuales vivimos. Este diálogo continuo entre comprensión histórica y teoría económica puede ayudarnos a articular y fortalecer las “solidaridades innombrables” que siguen emergiendo y disolviéndose en las sociedades comerciales.