Beyond Money

1. L’argent est le problème central du capitalisme, moteur d’inégalités et d’insoutenabilité.

L’argent tel que nous le connaissons est le sine qua non du capitalisme, son essence même.

Générateur systémique. L’argent n’est pas un simple outil neutre, mais le moteur fondamental du capitalisme, intrinsèquement lié à ses caractéristiques essentielles : le profit, la concurrence et la croissance. Cette influence omniprésente signifie que l’argent façonne activement nos relations quotidiennes, nous enfermant dans un cycle où nous travaillons pour de l’argent afin d’acquérir des besoins essentiels, souvent produits par des inconnus dans des conditions inconnues. Ce système génère et perpétue inévitablement les inégalités, creusant un fossé profond entre gagnants et perdants.

Le 1 % et les 99 %. Le système capitaliste mondial a conduit à une concentration de richesse sans précédent, où le 1 % le plus riche détient environ la moitié de la richesse globale, reproduisant les disparités extrêmes du début du XXe siècle. Cette inégalité n’est pas un accident, mais le résultat direct des pratiques monétaires qui comparent, opposent et divisent. La grande majorité, les « 99 % », subissent diverses formes de marginalisation, de précarité et de pauvreté, avec des milliards de personnes souffrant de pauvreté absolue et de sous-nutrition, malgré les discours sur la baisse de la pauvreté mondiale.

Au-delà d’un symptôme. Les crises environnementales, notamment le changement climatique, ne sont pas des problèmes isolés, mais des symptômes de la dynamique inhérente au capitalisme, qui vise une croissance infinie alimentée par l’argent. L’empreinte écologique des activités humaines dépasse largement la capacité régénératrice de la Terre, les 10 % les plus riches étant responsables de la moitié des émissions mondiales de carbone. Tenter de résoudre ces crises sans remettre en cause le rôle central de l’argent revient à soigner une fièvre sans traiter l’infection sous-jacente, conduisant à des solutions superficielles et inefficaces.

2. L’illusion de « l’échange égal » masque le rôle de l’argent dans l’injustice systémique.

Qu’est-ce qui rend ces achats « égaux » ? Rien d’autre que leur même prix, leur comparaison forcée à travers d’innombrables transactions de marché utilisant une créance, elle-même variable et incertaine, une mesure reflétant ce qu’elle peut acheter à un moment et en un lieu donnés.

Fausse équivalence. La notion d’« échange égal » dans les transactions monétaires est une erreur fondamentale. Lorsque nous échangeons de l’argent contre des biens ou des services, la seule « égalité » réside dans le prix lui-même, une mesure transitoire et instable qui masque les énormes inégalités de travail, de ressources et de pouvoir impliquées dans la production. Cette comparaison imposée par l’argent réduit des valeurs sociales et écologiques complexes à une métrique abstraite unique, déformant notre perception de la véritable valeur.

L’argent comme créance. L’argent fonctionne comme une créance sociale sur des biens et services futurs commercialisés, sa valeur dépendant du fonctionnement continu et de l’expansion du marché. Cette nature abstraite lui donne l’apparence d’une réserve de valeur solide, mais il est intrinsèquement instable, fluctuant avec les conditions du marché. Cette « théorie de la créance » révèle que l’argent est une construction sociale, non un outil naturel, dont l’omnipotence dans les sociétés capitalistes rend toute remise en question comparable à celle d’un dieu laïc.

Relations antagonistes. Le rôle de l’argent comme « équivalent universel » favorise la concurrence, l’efficacité (mesurée en termes monétaires) et le profit, créant des relations antagonistes entre individus, entreprises et nations. Ce système, fondé sur la propriété privée et la recherche du gain monétaire, génère inévitablement des problèmes sociaux tels que l’inégalité et la dégradation environnementale. L’idée que l’argent puisse être réformé pour servir des fins progressistes ignore sa nature fondamentale en tant que moteur de ces mêmes problèmes.

3. L’impératif de croissance du capitalisme est fatal, en contradiction avec les limites planétaires.

Le capitalisme ne dispose d’aucun processus pour stabiliser ou réduire la production : la nécessité de se reproduire au-delà de lui-même est une condition systémique.

La quête incessante du profit. L’impératif central du capitalisme est la recherche du profit, ce qui se traduit par une exigence systémique de croissance économique continue. Les capitalistes individuels sont contraints de minimiser les coûts et de maximiser les ventes pour rester compétitifs et éviter la faillite, ce qui entraîne une poussée incessante à étendre marchés et production. Cette dynamique M→M’→M’’ n’est pas optionnelle mais obligatoire pour la survie du système, le rendant intrinsèquement insoutenable.

Collision écologique. Cet impératif de croissance entre en collision directe avec les ressources finies et les limites régénératives de la Terre. Alors que les idéologies pro-capitalistes vantent la croissance comme une force, elle constitue en réalité la faiblesse critique du capitalisme face à l’effondrement écologique. Le système ne peut ni stabiliser ni réduire la production pour répondre aux besoins humains et planétaires, car son existence même dépend de l’expansion perpétuelle, conduisant à la surconsommation, au gaspillage et à la destruction environnementale.

Fausse solutions. De nombreuses réformes proposées, même issues de perspectives socialistes, incluent encore des formes modifiées d’argent et de marchés, supposant qu’ils peuvent être contrôlés ou « ajustés » à des fins progressistes. Pourtant, tant que l’argent et les marchés existeront, l’impératif de profit et la poussée à la croissance persisteront, sapant les efforts pour atteindre une véritable justice sociale et durabilité écologique. Un véritable postcapitalisme exige l’abandon total de cette compulsion à la croissance.

4. Les « valeurs réelles » définissent un monde postcapitaliste sans argent fondé sur la suffisance collective.

Au lieu de l’ancienne « valeur d’échange » abstraite et irréelle et de l’argent, dans Yenomon nous percevons et abordons le monde à travers des « valeurs réelles ».

Un nouveau paradigme. Yenomon, une vision postcapitaliste sans argent, repose sur les « valeurs réelles » — une compréhension holistique des qualités et quantités environnementales et sociales qui englobent les besoins des humains et de la planète. Ce paradigme dépasse la nature réductrice de la « valeur d’échange » monétaire pour embrasser la richesse multifacette des êtres vivants, des paysages et du bien-être humain.

Communalisation et écotats. Dans Yenomon, la propriété privée est abolie et les ressources sont détenues en commun, régies par les principes du « commoning ». Les habitats humains sont organisés en « écotats » — des milieux écologiquement rationnels conçus pour la suffisance collective, où les communautés satisfont leurs besoins dans les limites de leur environnement local. Cela implique une connaissance approfondie du territoire, des compétences partagées et des pratiques régénératrices telles que la permaculture et l’agroécologie.

Création à la demande. La production et la distribution reposent sur la « création à la demande », où les communautés évaluent et planifient collectivement pour répondre aux besoins individuels et collectifs divers. Ce processus implique une prise de décision démocratique directe, garantissant que la production est écologiquement viable, socialement équitable et minimise les déchets. Les échanges entre communautés se font par des « pactes » basés sur les besoins, plutôt que par des contrats monétaires, favorisant une intégration glocale et un soutien mutuel.

5. Les solutions environnementales basées sur le marché sont inappropriées et contre-productives.

Tout le cadre des compensations repose sur des concepts fallacieux d’actifs, de commerce, de droits de propriété privée et de comptabilité en partie double, dans lesquels les valeurs réelles des écosystèmes et des compensations sont réduites et oblitéres dans un prix anthropocentrique.

Réparations superficielles. Les stratégies environnementales basées sur le marché, telles que le commerce du carbone, les compensations et la « tarification de l’environnement », sont fondamentalement défaillantes. Elles traitent la dégradation environnementale comme une « externalité » monétisable et intégrable dans la comptabilité capitaliste, au lieu de la reconnaître comme une conséquence intrinsèque du système. Ces approches perpétuent le statu quo, proposant des innovations « vertes » qui prolongent, plutôt que de remettre en cause, l’impératif de croissance.

L’illusion des compensations carbone. Les compensations carbone permettent aux pollueurs de « neutraliser » leurs émissions en investissant dans des projets ailleurs, souvent d’efficacité douteuse. Cette pratique, comparable aux indulgences médiévales, comporte de nombreux risques :

• Promesses excessives et résultats insuffisants en réduction d’émissions.
• Vulnérabilité des projets (ex. plantations détruites par le feu).
• Réduction d’écosystèmes complexes à un prix anthropocentrique unique.
• Distraction de la nécessité urgente de réduire directement les émissions.

Les échecs du commerce de l’eau. De même, les marchés de l’eau, comme dans le bassin Murray-Darling en Australie, marchandisent des ressources essentielles, provoquant des conflits entre intérêts économiques et besoins écologiques. Malgré des prétentions d’efficacité, ces marchés ne protègent pas les écosystèmes, marginalisent les droits des peuples autochtones et renforcent des approches économistes réduisant la biodiversité à un « capital naturel », ignorant sa valeur intrinsèque.

Au-delà de la valorisation monétaire. La tentative de « tarification de la nature » via des concepts comme les « services écosystémiques » n’est pas une solution mais une partie du problème. Elle force les valeurs réelles incommensurables et inestimables de la nature dans un cadre monétaire réducteur, obscurcissant la véritable valeur écologique et entravant les efforts authentiques de durabilité. L’« économie in natura » d’Otto Neurath, fondée sur les valeurs d’usage et la prise de décision holistique, offre un contraste saisissant avec ces échecs marchands.

6. L’écoféminisme exige de valoriser le travail non rémunéré et la nature au-delà de la valeur d’échange.

Les femmes ne doivent jamais oublier que c’est nous qui produisons la vie, pas le capital.

Travail invisible. Les critiques écoféministes soulignent comment le capitalisme dévalorise et rend invisible le travail essentiel des femmes dans la reproduction sociale et les soins, tout comme il exploite la nature. Ce travail non rémunéré, crucial pour la survie humaine, échappe à l’économie monétaire, le rendant « sans valeur » aux yeux du capitalisme et contribuant à la subordination des femmes.

La perspective de subsistance. Des chercheuses comme Maria Mies et Veronika Bennholdt-Thomsen défendent une « économie de subsistance » alternative, privilégiant autonomie, décentralisation et coopération pour satisfaire les besoins fondamentaux. Cette approche reconnaît la finitude des corps humains et de la Terre, en opposition à la quête infinie de richesse du capitalisme. Elle valorise les savoirs intimes et compétences féminines dans les tâches essentielles, prônant une « production de la vie elle-même » plutôt qu’une expansion des marchandises.

Au-delà de « l’orientation monétaire ». L’« orientation monétaire » du capitalisme détruit activement la subsistance, faisant de l’argent la source apparente de la vie tandis que le travail producteur de vie est dévalorisé. Si certaines écoféministes débattent de réformer l’argent (ex. interdiction de l’intérêt), l’intuition profonde est que l’argent lui-même, en tant que moyen d’accumulation, est problématique. Une « économie du care » ou « écommonie » fondée sur les « valeurs réelles » et le commoning, comme le propose Friederike Habermann, ouvre une voie de libération en rompant avec la « logique de l’échange » pour embrasser une logique du soin.

7. La technologie capitaliste perpétue l’exploitation à travers un « cycle de dette réelle ».

Plus le capital fixe se développe à grande échelle, plus la continuité du processus de production ou le flux constant de reproduction devient une condition extérieure contraignante pour le mode de production fondé sur le capital.

La technologie comme contrôle. La technologie capitaliste, loin d’être neutre, est un outil d’expansion du capital, de préservation de la formation d’actifs et de domination des travailleurs et de la nature. Elle crée un « cycle de dette réelle » où la société est perpétuellement endettée envers le capital pour son existence. La quête incessante de technologies « économes en travail » aboutit souvent à des économies de capital, rendant la production plus « économique » en termes monétaires tout en augmentant les déchets environnementaux et sociaux.

L’effet d’aliénation. La technologie capitaliste « aliène » travailleurs, consommateurs et nature :

• Travailleurs : Submergés par les machines, leurs efforts individuels deviennent insignifiants, favorisant impuissance et aliénation.
• Consommateurs : Submergés par des appareils numériques sophistiqués, ils deviennent serviteurs des machines, programmés par la technologie plutôt qu’autonomes.
• Terre : Réifiée et exploitée, ses cycles naturels ignorés, ses ressources traitées comme de simples intrants pour le profit, menant à la dévastation écologique.
• Technologies alternatives : Les technologies simples et appropriées sont marginalisées au profit d’innovations capitalistes complexes, coûteuses et propriétaires.

Capital fictif et dette réelle. Les actifs financiers, comme les actions dans les entreprises technologiques, représentent un « capital fictif » — des créances sur des profits futurs réalisés uniquement par l’exploitation continue des travailleurs et de la nature. Cela crée un « cycle de dette réelle » où la valeur des investissements passés (travail mort incarné dans le capital fixe) est continuellement reproduite et étendue par le travail présent. Ce système, poussé par l’impératif de croissance, fait monter la dette, piégeant la société dans une dépendance au capital.

8. La sagesse autochtone offre un modèle pour un mode de production communautaire.

C’est par espoir, non par nostalgie, que nous devons retrouver un mode de production et un mode de vie communautaires, fondés non sur la cupidité mais sur la solidarité, les libertés ancestrales et l’identité entre humains et nature.

Sagesse ancienne, solution moderne. Les peuples autochtones, avec leurs traditions millénaires d’approvisionnement collectif et leur lien profond à la terre, offrent un modèle puissant pour un « mode de production communautaire » postcapitaliste. Leurs luttes historiques contre l’invasion capitaliste et la dépossession soulignent la violence des systèmes monétaires sur des cultures enracinées dans des valeurs réelles, sociales et écologiques.

La vision de Galeano. La critique du capitalisme par Eduardo Galeano et son appel à un « mode de production communautaire » insistent sur :

• Le respect de la nature et le rejet de la propriété privée.
• Le minimalisme qualitatif et l’efficacité plutôt que la consommation excessive.
• La diversité de la vie, des cultures et des modes d’être.
• La solidarité et l’identité humain-nature.
  Son œuvre mêle harmonieusement souci des peuples et de la planète, voyant le présent comme porteur de sagesse passée et de potentiel futur.

L’autonomie zapatiste. Les Zapatistes au Mexique incarnent un mouvement du XXIe siècle pratiquant un mode de production communautaire. Ils gouvernent en « obéissant » à leurs communautés, rejetant le pouvoir étatique et l’argent, et s’organisent par des assemblées horizontales et démocratiques directes. Leurs principes incluent :

• Servir autrui, représenter sincèrement, construire, obéir, proposer, convaincre et humilité.
• Contrôle collectif de la production locale (maïs, haricots, infrastructures).
• Soutien en nature pour les rôles de gouvernance.
• Égalité des femmes et partage des tâches domestiques.
  Ce modèle montre que l’autosuffisance et l’autonomie peuvent prospérer grâce à l’ingéniosité et à la résistance politique.

Le confédéralisme démocratique kurde. La révolution de Rojava en Syrie du Nord et de l’Est, inspirée par Abdullah Öcalan, incarne aussi un mode de production communautaire. Elle se caractérise par :

• Une cogestion décentralisée via communes et assemblées.
• Une économie coopérative centrée sur la satisfaction des besoins fondamentaux.
• Une harmonie écologique et une mutualité, rejetant spéculation et exploitation.
• L’intégration des femmes et des jeunes dans toutes les décisions.
  Malgré des menaces militaires externes et des tensions internes avec les forces du marché, ces mouvements démontrent la faisabilité de sociétés non monétaires, démocratiques directes, fondées sur des valeurs réelles.

9. Les « monnaies alternatives » sont insuffisantes et détournent de la vraie transformation.

Par définition, les monnaies alternatives imitent les fonctions de la monnaie dominante, opérant le plus souvent comme une monnaie complémentaire, un moyen d’échange relativement informel et une unité de compte, aux côtés et à l’intérieur des contextes capitalistes.

Imiter le problème. Les soi-disant monnaies « alternatives », telles que les systèmes d’échange local (LETS) ou les cryptomonnaies, échouent fondamentalement à offrir une voie authentique vers le postcapitalisme. En imitant les fonctions de la monnaie dominante — moyen d’échange, unité de compte ou réserve de valeur — elles restent enfermées dans la logique capitaliste. Elles établissent souvent des taux de change avec la monnaie légale ou se réfèrent aux prix du marché, perpétuant ainsi le système qu’elles prétendent dépasser.

Impact limité. Les LETS, par exemple, peuvent favoriser la communauté et permettre des échanges pour les personnes à faibles