Neurociencia del cuerpo

1. La révolution des neurosciences : le corps comme axe de la perception

La redécouverte de l’influence des organes du corps sur le cerveau nous invite à adopter une vision globale de la perception.

Adieu au cerveau-centrisme. Pendant des siècles, la compréhension humaine s’est concentrée sur l’abstraction des idées, plaçant exclusivement le cerveau au centre de la pensée. Le reste du corps n’était perçu que comme un simple support. Pourtant, la neuroscience contemporaine vit une révolution qui réconcilie le cerveau avec l’ensemble de l’organisme, reconnaissant que la mémoire, l’attention, l’humeur et les émotions dépendent de facteurs corporels.

Une perspective intégrale. Cette nouvelle approche nous convie à un voyage à travers le corps pour en découvrir l’impact sur les neurones. Il a été démontré que des éléments tels que la posture, les expressions faciales, la microbiote intestinale, l’estomac, les battements cardiaques et la respiration influencent directement l’activité cérébrale. La perception n’est plus un simple processus cérébral, mais une construction globale qui émerge de l’interaction constante entre le cerveau et le corps.

Science rigoureuse et sagesse ancestrale. Les recherches les plus récentes et rigoureuses s’entrelacent avec l’histoire de la médecine orientale et occidentale, révélant que cette vision intégrale n’est pas entièrement nouvelle. Des cultures anciennes reconnaissaient déjà l’interconnexion entre esprit et corps. La science moderne, grâce à ses outils avancés, valide et quantifie aujourd’hui ce que la sagesse ancestrale pressentait, marquant un changement de paradigme fondamental dans notre compréhension de l’être humain.

2. Les sens internes : interoception et proprioception

L’interoception peut se définir comme le processus par lequel le système nerveux détecte, interprète et intègre les signaux provenant de l’organisme afin de générer une carte interne constante et dynamique, consciente et inconsciente, qui n’est pas exclusive à l’être humain.

Au-delà des cinq sens. On nous a traditionnellement enseigné que nous possédons cinq sens (vue, ouïe, odorat, goût et toucher). Pourtant, la neuroscience moderne a identifié deux sens internes essentiels : l’interoception et la proprioception. Ces sens nous permettent de percevoir l’état de notre propre organisme et la position de notre corps dans l’espace, respectivement, et sont fondamentaux pour notre expérience consciente et inconsciente.

La carte interne du corps. L’interoception correspond à la perception des signaux provenant de nos viscères, tels que le cœur, les poumons, l’estomac, l’intestin et la vessie. Le cerveau détecte, interprète et intègre ces informations pour créer une carte interne dynamique qui influence nos réflexes, impulsions, sentiments et réponses adaptatives. Une dysfonction de l’interoception peut se manifester par des troubles de santé mentale comme l’anxiété ou la dépression.

Posture et mouvement comme sources d’information. La proprioception, quant à elle, nous informe sur la position et le mouvement de notre corps sans que nous ayons besoin de le voir. Les sensations de la peau, des muscles, des os et des articulations sont recueillies par le cerveau, influençant profondément notre esprit. Des expériences ont montré que la posture corporelle, comme le fait de se voûter, peut affecter la mémoire et la perception des émotions, tandis qu’une posture droite améliore l’humeur et l’estime de soi.

3. L’intestin, un « second cerveau » : microbiote et esprit

La microbiote est le pont entre l’alimentation et la génétique.

Un univers intérieur. La microbiote, ou microbiome, désigne l’ensemble des micro-organismes qui habitent notre corps, principalement dans le côlon. Loin d’être de simples pathogènes ou parasites, ces microbes jouent un rôle crucial dans le métabolisme, le système endocrinien, immunitaire et nerveux. La composition de notre microbiote reflète notre environnement et notre mode de vie, agissant comme un biomarqueur de notre santé.

L’axe intestin-cerveau. Le système nerveux entérique, surnommé le « second cerveau » en raison de ses 100 millions de neurones, contrôle de manière autonome la fonction gastro-intestinale. Il communique de façon bidirectionnelle avec le cerveau via les systèmes nerveux sympathique et parasympathique. Des études animales ont montré qu’une microbiote altérée peut provoquer des déficits d’apprentissage et des modifications dans des zones cérébrales telles que l’hippocampe et l’amygdale, essentielles à la mémoire et à l’humeur.

Impact sur la psychologie et le développement. La recherche a révélé que la microbiote influence la synthèse de neurotransmetteurs comme la sérotonine et module la réponse physiologique au stress. Des régimes alimentaires déséquilibrés chez les mères enceintes et les enfants ont été associés à des troubles du comportement et de l’autogestion. La diversité de la microbiote, influencée par l’alimentation et l’exercice physique, est clé pour la santé mentale. Un intestin sain est un allié d’un cerveau résilient et d’un équilibre émotionnel.

4. La respiration : sculptrice de l’esprit et porte vers le présent

La manière dont nous respirons façonne les fonctions cérébrales.

Bien plus qu’un acte automatique. La respiration, processus vital que nous accomplissons des millions de fois, est majoritairement inconsciente, mais son contrôle volontaire constitue un outil puissant. La neuroscience a démontré que le rythme respiratoire n’est pas seulement le reflet de nos états cognitifs et émotionnels, mais qu’il les régule activement. La respiration nasale, en particulier, prépare l’air et active le sens de l’odorat, intimement lié à la mémoire.

L’odorat et la mémoire. Contrairement aux autres sens, l’odorat ne passe pas par le thalamus, mais se connecte directement au bulbe olfactif, une petite zone cérébrale impliquée dans la dépression, la peur et le stress. La tristesse et la dépression peuvent entraîner une atrophie du bulbe olfactif, tandis que son entraînement améliore la mémoire et l’humeur. L’odorat est le sens le plus lié à la mémoire, capable d’évoquer souvenirs et émotions profondes.

Respiration et plasticité cérébrale. L’inspiration, surtout nasale, agit comme un métronome guidant les rythmes neuronaux lents de l’hippocampe, qui coordonnent à leur tour les rythmes rapides nécessaires à l’apprentissage et à la mémoire. La modulation consciente de la respiration, telle que dans le pranayama, active des zones cérébrales clés comme le cortex cingulaire et l’insula, améliorant la régulation émotionnelle et l’attention. La respiration consciente est une voie directe et rapide pour sculpter les propriétés mentales.

5. Le cœur : pacemaker de l’identité et de la perception

Le battement cardiaque est donc la règle avec laquelle je mesure mon monde, où l’échelle se compte en unités de « moi ».

Le cœur au-delà de la pompe. Historiquement, le cœur fut considéré comme le siège de l’intelligence et de l’âme, jusqu’à ce que la science moderne le réduise à une simple pompe hydraulique. Pourtant, la neuroscience actuelle le ressuscite symboliquement, reconnaissant son influence profonde sur l’esprit. Le cœur, avec son pacemaker naturel (nœud sinusal), ne régule pas seulement son propre rythme, mais communique aussi de manière bidirectionnelle avec le cerveau via le nerf vague.

Le pouls comme langage de la vie. La variabilité de la fréquence cardiaque (VFC) est une mesure clé de la flexibilité et de la complexité du cœur, reflétant l’interaction entre les systèmes nerveux sympathique et parasympathique. Une VFC élevée est associée à une meilleure intelligence, mémoire, attention et fluidité linguistique, ainsi qu’à un meilleur contrôle volontaire des émotions. La joie augmente la VFC, tandis que la peur et la colère la diminuent.

Le cœur et la subjectivité. Des recherches ont montré que la perception est influencée par les battements du cœur. Lorsque le cerveau répond intensément aux battements cardiaques (HER), nous percevons mieux les stimuli et pensons davantage à nous-mêmes. Le cœur agit comme un pacemaker égocentrique qui nous ramène à notre référence interne, conférant une identité à nos expériences. Même dans l’imagination, la réponse cérébrale au battement cardiaque est plus forte lorsque nous nous imaginons nous-mêmes.

6. La subjectivité enracinée dans l’organisme : le cadre subjectif neuronal

L’expérience interne et le corps interne sont les deux faces d’une même pièce, pour certains la même chose.

Le « proto-moi » viscéral. La subjectivité, cette manière unique d’expérimenter le monde et soi-même, n’est plus une abstraction inaccessible à la science. Des modèles tels que le « proto-moi » de Damasio ou le « cadre subjectif neuronal » de Tallon-Baudry proposent que notre identité et conscience reposent sur la relation constante entre cerveau et organisme. La perspective à la première personne trouve son fondement dans le viscéral, le corporel et l’organique.

Le corps comme cadre de l’expérience. La théorie du cadre subjectif neuronal postule que la représentation interne de la réalité se construit à partir des circuits neuronaux qui actualisent l’état interne du corps. Des zones cérébrales telles que l’insula, le cortex cingulaire, l’amygdale et le cortex somatosensoriel intègrent les informations viscérales et les sensations corporelles pour engendrer l’expérience subjective. Le corps est le lieu où s’encadre l’expérience, non nécessairement son générateur, mais il en est indispensable.

La sagesse des sensations. Bien que le fonctionnement des organes internes soit majoritairement inconscient, les sensations corporelles sont manifestes et peuvent constituer un guide précieux. Cultiver la conscience corporelle nous permet d’accéder à des informations essentielles sur nos émotions et états internes, avant même qu’ils ne deviennent conscients. Des études suggèrent que ceux qui connaissent le mieux leurs sensations corporelles prennent de meilleures décisions, et qu’une santé organique négligée peut être interprétée par le cerveau comme un état mental délétère.

7. Reprendre une biologie humaniste : intégrer esprit et corps

Écrivons, dès aujourd’hui, l’histoire de la biologie humaniste moderne.

L’erreur de la fragmentation. La médecine scientifique, qui globalise aujourd’hui le monde, a conservé une vision intégrale de l’être humain jusqu’à il y a environ trois siècles. René Descartes, avec son dualisme corps-esprit et sa vision mécaniste de l’organisme, a posé les bases d’une fragmentation qui, si elle a favorisé des avancées technologiques et découvertes, a aussi constitué un recul dans la compréhension holistique de l’humain. Le corps est devenu une machine, le cœur une simple pompe.

Un dialogue nécessaire. L’intégration des laboratoires asiatiques et la multidisciplinarité en science ont insufflé un nouvel élan, validant ce que les médecines traditionnelles (chinoise, ayurvédique) savaient déjà : l’esprit est distribué dans le corps. Il est crucial de retrouver la fusion de la médecine avec la philosophie, la vision humaniste, symbolique et sapientielle qui caractérisait des figures telles qu’Imhotep, Hippocrate, Aristote, Galien ou Avicenne.

Vers une science au service de l’humain. La science moderne, avec sa capacité à montrer et quantifier, doit dialoguer avec d’autres formes de savoir pour transformer l’information en véritable connaissance. L’intelligence artificielle sera un allié inévitable, mais l’humanité et l’humanisme du médecin resteront irremplaçables. Prendre soin du corps, de l’intestin au cœur, en passant par la respiration et la posture, c’est prendre soin de l’esprit. La santé intégrale exige un équilibre entre les organes et une conscience de leur interconnexion.

8. Le mode de vie, chef d’orchestre de la santé mentale

Cultiver des habitudes qui déploient des états corporels que le cerveau associe à du positif, c’est aussi prendre soin de la santé mentale.

L’impact des habitudes quotidiennes. Notre mode de vie, incluant alimentation, exercice physique, médication et environnement, influence directement et profondément la santé de nos organes, et par conséquent notre santé mentale. La neuroscience interoceptive et proprioceptive offre un socle solide pour mettre en place des programmes de correction posturale et d’activité physique en prévention et traitement des troubles mentaux.

Exercice physique : neurogenèse en action. La sédentarité augmente significativement le risque de dépression et d’anxiété. La pratique régulière d’exercice (150 à 300 minutes par semaine modérées, ou 75 à 150 minutes intenses) réduit ce risque, favorise la plasticité neuronale, la fonction vasculaire cérébrale et diminue l’inflammation. C’est un acte de neurogenèse, augmentant les facteurs de croissance neuronale nécessaires à la formation de nouvelles synapses.

Alimentation et conscience corporelle. Une alimentation déséquilibrée affecte la microbiote intestinale, impactant à son tour l’humeur et la réponse au stress. De plus, les sensations corporelles générées par une mauvaise alimentation peuvent être interprétées par le cerveau comme des états mentaux négatifs, créant un cercle vicieux. Développer la conscience corporelle, par des pratiques telles que la méditation ou le yoga, nous permet de réguler notre comportement et d’ajuster la réponse organique, rompant ainsi l’incongruence entre vie mentale et vie corporelle.

Dernière mise à jour: August 24, 2025