पाँच पाठ

सहज ध्यान ही इंजन है। नेविल का आग्रह है कि सृजन "नींद जैसी अवस्था" में होता है — वह तंद्रा की दहलीज़ जहाँ आप अभी भी अपने विचारों को दिशा दे सकते हैं लेकिन शरीर निश्चल हो चुका होता है। वे इसे उत्पत्ति (Genesis) में आदम की गहरी नींद, पहले सृजनात्मक कार्य, पर आधारित करते हैं। कारण महत्वपूर्ण है: वे मनोवैज्ञानिकों के विपरीत प्रयास के नियम का आह्वान करते हैं, जो कहता है कि जब इच्छाशक्ति और कल्पना में टकराव होता है, तो कल्पना जीतती है, और ज़ोर लगाना आपके इरादे के विपरीत परिणाम उत्पन्न करता है।

इसलिए आप कुर्सी पर विश्राम करो, तंद्रा उत्पन्न करो, और फिर, न्यूनतम प्रयास से, मन को एक ही संवेदना से भर दो। वे दो उपकरण प्रस्तुत करते हैं:
1. एक छोटा दृश्य अभिनीत करो जो पूर्ति का संकेत देता हो, इसे एक लूप की तरह दोहराओ।
2. एक संक्षिप्त वाक्य जैसे "कितना अद्भुत है" या "धन्यवाद" को लोरी की तरह तब तक दोहराओ जब तक वह प्रभावी न हो जाए।

तंद्रा, वे कहते हैं, बिना प्रयास के ध्यान को अनुकूल बनाती है।

दृश्य में निवास करो, दर्शक मत बनो। नेविल का सबसे तीक्ष्ण तकनीकी भेद यह है कि स्वयं को क्रिया में एक फ़िल्म के पर्दे पर देखना और भीतर से उसे करते हुए अनुभव करना — दोनों में अंतर है। पहला विफल होता है; दूसरा सफल होता है। यदि आप सीढ़ी चढ़ना चाहते हैं, तो आप किसी आकृति को चढ़ते हुए नहीं देखते, बल्कि अपने हाथों में सीढ़ी की डंडियों को महसूस करते हैं।

वे इसे चतुर्थ-आयामी सोच कहते हैं: दूरी और समय को इस प्रकार समेटना कि वांछित अवस्था अभी वर्तमान और स्पर्शनीय अनुभव हो। अंधे इसहाक द्वारा याकूब को आशीर्वाद देने की उनकी पुनर्कथा में, आप कल्पित वस्तु को इतना निकट लाते हैं कि उसे ठोस रूप से वास्तविक अनुभव कर सकें, फिर आँखें खोलते हैं और पाते हैं कि कमरा "शिकार से लौट आया है।" कल्पित क्रिया को एक सरल, दोहराने योग्य गति तक सीमित रखो — एक हाथ मिलाना, उँगली पर अँगूठी घुमाना — ताकि ध्यान साहचर्य की पगडंडियों पर भटक न जाए।

इच्छा दिव्य संकेत है। नेविल इच्छा को कुछ ऐसा नहीं मानते जिसे पार करना है, बल्कि आपके आयामिक रूप से विशाल स्व की आवाज़ मानते हैं जो आपको बताती है कि क्या दावा करना है। किसी अवस्था को ईमानदारी से चाहना उसे पहले ही खोज लेना है; वे पास्कल को उद्धृत करते हैं कि आप वह नहीं खोजते जो आपने पहले से नहीं पा लिया होता। किसी लालसा को दबाना या उस पर नैतिक उपदेश देना, उनके ढाँचे में, अपने भीतर के ईश्वर से मुँह मोड़ना है।

वे स्पष्ट रूप से कहते हैं कि कोई निःस्वार्थ इच्छा नहीं होती और सांसारिक चाहतों में कोई लज्जा नहीं है। जब छात्रों ने विरोध किया कि उन्हें केवल आध्यात्मिक विकास के लिए प्रार्थना करनी चाहिए, धन के लिए नहीं, तो उन्होंने इस झूठी धार्मिकता को अस्वीकार कर दिया: भोजन का बिल चुकाने और ट्रेन का किराया देने के लिए धन चाहिए, इसलिए इसे निर्भय होकर माँगो। इच्छा को स्पष्ट रूप से परिभाषित करो, क्योंकि लोग साधन और लक्ष्य में भ्रमित हो जाते हैं — नौकरी माँगते हैं जबकि वास्तव में सुरक्षा चाहते हैं।

स्वयं को बदलो, और दूसरे पुनर्व्यवस्थित हो जाएँगे। शिखर पाठ यह है कि आप किसी अन्य व्यक्ति को सीधे नहीं बदल सकते। लोग वे भूमिकाएँ निभाते हैं जो आपकी आत्म-अवधारणा उन्हें सौंपती है, और वे स्वतः निभाते हैं। जब कोई आपको ठेस पहुँचाता है, तो उत्तोलक तर्क या बल नहीं बल्कि आपकी अपनी चेतना में परिवर्तन है। नेविल प्रार्थना उद्धृत करते हैं "उनके लिए मैं स्वयं को पवित्र करता हूँ," अर्थात् आप दूसरों को स्वयं को शुद्ध करके शुद्ध करते हैं।

उनकी सजीव छवि: हर व्यक्ति एक ही अखबार की कहानी को अलग-अलग पढ़ता है, इसलिए कोई दो व्यक्ति एक ही संसार में नहीं रहते। आप केवल अपनी चेतना की विषयवस्तु से मिलते हैं। वे जहाज पर एक ध्यान का वर्णन करते हैं जहाँ, पूर्णता का चिंतन करते हुए, उन्हें लगा कि उन्होंने लंगड़ों और अंधों की भीड़ को ठीक कर दिया — एक आंतरिक दृष्टि जो उनके अनुसार सिद्ध करती है कि संसार आंतरिक रूपांतरण के अनुरूप पुनर्गठित होता है। घृणा भी उसी प्रकार हमें उस शत्रु में बदल देती है जिसकी हम निंदा करते हैं; विजेता विजितों से मिलते-जुलते हो जाते हैं।

मन एक रसोई है, ध्यान भोजन। नेविल का सबसे मनोहर दृष्टांत उनके बारबाडोस के बचपन से आता है। उनके परिवार की बत्तखों का स्वाद मछली जैसा होता था क्योंकि उन्हें मछली खिलाई जाती थी; जब रसोइए को रविवार के शानदार भोजन के लिए बत्तख चाहिए होती थी, तो वह तीन पक्षियों को पिंजरे में बंद करके एक सप्ताह तक केवल मक्का और दूध खिलाती थी। पक्षी जो खाते थे उसका मूर्तरूप बन जाते थे। एक बत्तख को सुबह मक्का और दोपहर में मछली खिलाकर अच्छा परिणाम नहीं मिल सकता।

मानव मन के साथ भी ऐसा ही है, जिसका पोषण भौतिक नहीं बल्कि मनोवैज्ञानिक है। आप भोर में ध्यान करें, दोपहर में कोसें, और रात को इधर-उधर भटकें — और रूपांतरण की अपेक्षा करें, यह संभव नहीं। पूर्ण परिवर्तन के लिए एक निरंतर मानसिक आहार चाहिए: केवल उस पर ध्यान लगाना जो सुंदर, सत्य और शुभ समाचार योग्य हो — फ़िलिप्पियों का वह निर्देश जिसे वे बार-बार दोहराते हैं। जो कुछ आपका ध्यान पकड़ता है वह बढ़ता है; जो उसे खो देता है वह मुरझा जाता है।

निष्ठा, चिंतित निगरानी नहीं। इच्छा की पूर्ति की धारणा कर लेने के बाद, नेविल चेतावनी देते हैं, सत्यापन के लिए पीछे मुड़कर मत देखो। वे उस हलवाहे का आह्वान करते हैं जो पीछे देखता है और राज्य के योग्य नहीं रहता, और एक बाइबिल की पंक्ति की मनोवैज्ञानिक व्याख्या करते हैं — "बकरी के बच्चे को उसकी माँ के दूध में मत पकाओ" — जिसका अर्थ वे यह लगाते हैं: आपका ध्यान वह दूध है जो जिसे भी छूता है उसका पोषण करता है, इसलिए चिंतित ध्यान से अपनी पुरानी अवस्था पर लौटना उसी चीज़ को फिर से पोषित करना है जिसे आपने त्यागा था।

वे इसे गोपनीयता के साथ जोड़ते हैं। किसी को मत बताओ; अपने आप से भी इस पर चर्चा मत करो। चर्चा करना संदेह प्रकट करता है और बाहरी प्रोत्साहन खोजता है, जिसका अर्थ है कि वह चीज़ वास्तव में आई नहीं है। वे मूसा का उदाहरण देते हैं, जिन्होंने अपने पुराने स्व से इतनी पूर्णता से "मृत्यु" प्राप्त की कि कोई नहीं खोज सका कि उन्हें कहाँ दफ़नाया गया। पूर्ण रूपांतरण पूर्व अवस्था के अस्तित्व के सभी प्रमाण मिटा देता है।

अंतिम परिणाम स्वीकार करो, विधि समर्पित करो। नेविल बार-बार पाठक को क्रियान्वयन की ज़िम्मेदारी से मुक्त करते हैं। एक बार जब आप पूर्ण अवस्था स्वीकार कर लेते हैं, तो आपका "आयामिक रूप से विशाल स्व" घटनाओं का सेतु व्यवस्थित करता है, सभी उपलब्ध साधनों का उपयोग करता है और उन्हें उचित ठहराता है। सचेत, त्रि-आयामी मन कभी भी मार्ग नहीं खोज सकता, और इसे समझने की कोशिश केवल बाधा उत्पन्न करती है।

उनका प्रमाण 1933 की बारबाडोस यात्रा है। न्यूयॉर्क में कंगाल और बेरोज़गार, क्रिसमस पर घर जाने की लालसा लिए, उनके गुरु अब्दुल्ला ने उन्हें कहा कि मैनहैटन में ऐसे चलो जैसे पहले से बारबाडोस की ताड़ के पेड़ों वाली गलियों में टहल रहे हो, और "कैसे" पूछने से इनकार करो। कुछ दिनों बाद उनके भाई का एक अनपेक्षित पत्र पचास डॉलर और आने के आदेश के साथ आया, और गोदी पर एक प्रथम श्रेणी की रद्दीकरण प्रकट हुई, जिसने उन्हें ठीक वैसे ही उन्नत किया जैसा अब्दुल्ला ने धारणा करने पर ज़ोर दिया था। उन्होंने इसे इंजीनियर करने के लिए एक उँगली भी नहीं उठाई।

दो मुक्तिदायक पुनर्व्याख्याएँ इस प्रणाली को पूर्ण करती हैं। पहला, नेविल क्षमा को पूर्ण विस्मरण के रूप में पुनर्परिभाषित करते हैं। "मैं तुम्हें क्षमा करता हूँ" कहना जबकि हर बार मिलने पर अपराध याद आता हो — यह क्षमा नहीं है। वास्तविक मुक्ति का अर्थ है उस व्यक्ति को एक पूर्णतः नई अवधारणा देना, जैसे एक चिकित्सक आपको बीमारी के स्थान पर उपचार देता है। आप उनके बारे में अपनी अवधारणा बदलकर क्षमा करते हैं, जो वास्तव में अपने बारे में अपनी अवधारणा बदलना है।

दूसरा, वे ज़ोर देते हैं कि सृष्टि पूर्ण है। कुछ भी अर्जित या निर्मित करने की आवश्यकता नहीं; उड़ाऊ पुत्र बस लौटता है और भोज करता है। जो आप खोजते हैं वह पहले से एक बड़े आयाम में वर्तमान वास्तविकता के रूप में विद्यमान है, और इच्छा केवल आपका उसे अनुभव करना है। आप कल्पना करके अवस्था का सृजन नहीं करते; आप पहले से विद्यमान अवस्था का चयन करते हैं। यह "बिना कुछ दिए कुछ नहीं मिलता" आपत्ति को विघटित करता है: राज्य दिया जाता है, माथे के पसीने से गढ़ा नहीं जाता।

बाइबिल मनोवैज्ञानिक रूपक है। नेविल की व्याख्या कुंजी, जो हर पाठ में दोहराई जाती है, यह है कि शास्त्र किसी ऐसे व्यक्ति का संदर्भ नहीं देता जो कभी जीवित था और न किसी ऐसी घटना का जो कभी घटी। इसके लेखकों ने मनोवैज्ञानिक सत्यों को इतिहास के वस्त्र पहनाए ताकि एक अविवेचक श्रोता तक पहुँच सकें। हर पात्र आपके अपने मन का एक पहलू है, और हर कहानी व्यक्ति के भीतर प्रकट होती है।

इस प्रकार याकूब का एसाव को विस्थापित करना आपकी वांछित अवस्था का आपकी वर्तमान परिस्थिति को हटाना है। यरीहो की दीवारें तब गिरती हैं जब आप आंतरिक स्थिरता प्राप्त करते हैं (सब्त, सातवीं तुरही का नाद, अर्थात् विश्राम में अटल विश्वास)। सामरिया की स्त्री के पाँच पति आपकी पाँच इंद्रियाँ हैं जो वास्तविकता निर्धारित करती हैं, जबकि अदावा छठा वह नई अवस्था है जिसे आपने अभी तक अपनी चेतना को गर्भित नहीं होने दिया। इस प्रकार पढ़ने पर, पाठ विश्वास करने के लिए एक पंथ के बजाय आत्म-रूपांतरण के लिए एक पुन: प्रयोज्य निर्देश सेट बन जाता है।