Lo spirituale nell'arte

1. L’arte è figlia del suo tempo, ma anche profetica

Ogni opera d’arte è figlia della sua epoca e, in molti casi, madre delle nostre emozioni.

Riflettere e plasmare la cultura. Kandinsky sostiene che l’arte è indissolubilmente legata al suo contesto storico, specchiando i sentimenti dominanti e, nei suoi momenti migliori, anticipando i paesaggi emotivi futuri. L’arte non nasce nel vuoto; è frutto dell’ambiente culturale, sociale e spirituale in cui l’artista vive. Tuttavia, la vera grande arte va oltre la semplice riflessione, diventando catalizzatrice di nuovi sentimenti e comprensioni.

Rifiutare l’imitazione, abbracciare l’essenza. L’autore mette in guardia contro la sterile riproposizione di principi artistici passati, definita “imitazione pedissequa”. Il vero legame con il passato non sta nel copiare forme, ma nel risuonare con l’atmosfera spirituale e morale sottostante. Questo richiama l’attenzione dei Primitivi sulle verità interiori più che sulle apparenze esterne, un percorso che gli artisti moderni stanno riscoprendo.

La scintilla della vita interiore. Kandinsky riconosce la debolezza di questa “scintilla” nel suo tempo, un’epoca ancora segnata dalla disperazione del materialismo. Questo dubbio distingue gli artisti moderni dai Primitivi, la cui fede era incrollabile. La sfida per l’arte contemporanea è coltivare questa fragile luce interiore, permettendole di crescere fino a diventare una guida per un mondo che si risveglia dal materialismo.

2. Il triangolo spirituale: il cammino evolutivo dell’arte

La vita dello spirito può essere rappresentata schematicamente come un grande triangolo acuto diviso orizzontalmente in parti diseguali, con il segmento più stretto in alto.

Una gerarchia di comprensione. Kandinsky immagina la vita spirituale come un triangolo, dove ogni segmento orizzontale rappresenta un livello di consapevolezza. L’apice, occupato da un solitario visionario, incarna la coscienza più elevata, mentre la base più ampia rappresenta le masse. Il triangolo è in costante, seppur lento, movimento, con ogni livello che gradualmente si eleva verso una comprensione superiore.

L’artista come profeta. In ogni segmento si trovano artisti, alcuni dei quali capaci di percepire oltre il proprio livello immediato. Questi artisti agiscono da profeti, guidando i loro contemporanei verso una maggiore consapevolezza spirituale. Al contrario, chi è cieco o ostacola deliberatamente il progresso viene spesso celebrato dai pari, rallentando l’ascesa del triangolo.

Nutrimento e veleno spirituale. Ogni segmento brama nutrimento spirituale, fornito dagli artisti. Tuttavia, ciò che nutre un livello può risultare tossico per un altro. L’arte che si rivolge a bisogni inferiori può trascinare verso il basso chi aspira a una comprensione più alta, diffondendo una “pestilenza”. Questo sottolinea la responsabilità dell’artista di offrire vero sostegno spirituale, non semplice gratificazione.

3. La necessità interiore: il principio guida dell’arte

QUESTO “COS’È” È LA VERITÀ INTERNA CHE SOLO L’ARTE PUÒ INTUIRE, CHE SOLO L’ARTE PUÒ ESPRIMERE CON I MEZZI DI ESPRESSIONE CHE LE SONO ESCLUSIVI.

Oltre il materialismo. Kandinsky sottolinea che la vera arte trascende la mera riproduzione di oggetti materiali. Il ruolo dell’artista è intuire ed esprimere la “verità interna”, l’anima del soggetto, usando il linguaggio unico dell’arte. Questo “cos’è” non è la realtà oggettiva del mondo materiale, ma la realtà soggettiva della visione interiore dell’artista.

La questione del “come?” L’autore riconosce l’importanza della tecnica (“come?”), ma insiste che essa debba essere subordinata al “cos’è?”. Quando la tecnica diventa l’unico obiettivo, l’arte perde la sua anima e si riduce a mera abilità. L’artista deve lasciar prevalere la propria forza emotiva sul “come?”, dando libero sfogo ai sentimenti più sottili.

L’espressione unica dell’arte. Kandinsky afferma che l’arte possiede un’abilità unica nell’esprimere la verità interna, una verità che scienza e filosofia non possono catturare. Questa espressione si realizza attraverso la padronanza di forma e colore, usati per creare un’armonia spirituale che risuona con l’anima. Questa verità interiore distingue la vera arte dalla semplice imitazione o decorazione.

4. Il colore come vibrazione: la tastiera dell’anima

Il colore è la tastiera, gli occhi sono i martelletti, l’anima è il pianoforte con molte corde.

Effetti fisici e psichici. Kandinsky esplora la duplice natura del colore, riconoscendone l’impatto immediato sull’occhio ma sottolineandone l’effetto profondo sull’anima. La sensazione fisica è solo un punto di partenza, un passo verso la vibrazione spirituale più profonda che il colore può evocare. Questa vibrazione è la chiave dell’armonia cromatica.

Oltre l’associazione. Pur riconoscendo il ruolo dell’associazione nella percezione del colore (ad esempio il rosso che evoca la fiamma), Kandinsky sostiene che l’influenza del colore va oltre semplici connessioni. Cita esempi di sinestesia, dove i colori evocano altri sensi, e l’uso della luce colorata nella cromoterapia, dimostrando l’impatto diretto del colore su corpo e anima.

L’artista come esecutore. Kandinsky usa la metafora della tastiera per illustrare il ruolo dell’artista nel manipolare il colore per creare vibrazioni spirituali. L’artista, come un musicista, tocca i tasti (colori) per suscitare emozioni e armonie nell’anima. Questo sottolinea il potere dell’artista di influenzare lo stato interiore dello spettatore attraverso l’uso strategico del colore.

5. Forma e colore: un linguaggio simbiotico

La forma da sola, anche se totalmente astratta e geometrica, possiede un potere di suggestione interiore.

Interdipendenza degli elementi. Kandinsky evidenzia il legame inscindibile tra forma e colore, sostenendo che si influenzano reciprocamente nel loro valore spirituale. Un triangolo giallo, un cerchio blu, un quadrato verde – ogni combinazione evoca una risposta emotiva unica. Questa interazione crea un linguaggio ricco e complesso per l’espressione artistica.

La forma come espressione esteriore. L’autore definisce la forma come l’espressione esteriore del significato interiore. È lo strumento dell’artista per modellare la percezione dello spettatore e guidarlo verso una comprensione più profonda dell’opera. La forma può essere rappresentativa, raffigurando oggetti materiali, o astratta, rappresentando entità spirituali non materiali.

La scelta dell’artista. L’artista deve ponderare attentamente la scelta di oggetti e forme, poiché ciascuno porta con sé un proprio richiamo intrinseco. L’obiettivo è creare una composizione in cui elementi materiali e non materiali si armonizzino, rafforzando il messaggio spirituale complessivo. Ciò richiede una profonda comprensione delle vibrazioni interiori di forma e colore.

6. Il ruolo dell’artista: oltre l’abilità, un dovere spirituale

Portare luce nell’oscurità del cuore degli uomini: questo è il dovere dell’artista.

Più della destrezza. Kandinsky rifiuta l’idea dell’“arte per l’arte”, sostenendo che l’artista ha una profonda responsabilità nel sollevare e affinare l’anima umana. La mera abilità tecnica non basta; l’artista deve possedere una profonda comprensione del potere spirituale dell’arte e usarlo per guidare l’umanità verso una maggiore consapevolezza.

Servo di uno scopo più nobile. L’artista non è un “re del castello” egoista, ma un “servo di uno scopo più nobile”. Ciò richiede costante auto-riflessione e sviluppo spirituale, assicurando che l’opera sia intrisa di significato autentico e non mera forma vuota. La vita, i pensieri e i sentimenti dell’artista sono la materia prima delle sue creazioni.

Triplice responsabilità. Kandinsky delinea la triplice responsabilità dell’artista verso i non artisti: ripagare il loro talento, creare un’atmosfera spirituale pura e produrre opere che influenzino positivamente tale atmosfera. Questo sottolinea l’immenso potere dell’artista e il corrispondente dovere di usarlo con responsabilità. L’artista deve avere qualcosa da dire, adattando la forma al suo significato interiore.

7. L’astrazione come liberazione: verso l’arte pura

Più la forma è astratta, più chiaro e diretto è il suo richiamo.

Fuggire dalle limitazioni materiali. Kandinsky vede l’astrazione come mezzo per liberare l’arte dai vincoli del mondo materiale. Allontanandosi dalle forme rappresentative, l’artista può accedere a un modo più diretto e potente di comunicare con l’anima. Ciò richiede una graduale dematerializzazione degli oggetti, sostituiti da pure astrazioni.

Il linguaggio dell’astratto. Man mano che gli artisti usano forme astratte, essi e il loro pubblico sviluppano una maggiore familiarità con il linguaggio dell’astratto. Questo permette una comunicazione più profonda e sfumata, poiché l’appello interiore della forma non è più velato da associazioni materiali. L’artista deve essere cieco alle distinzioni tra convenzioni “riconosciute” o “non riconosciute” della forma.

Nessun “deve” nell’arte. Pur sostenendo l’astrazione, Kandinsky riconosce che non esiste un obbligo assoluto di abbandonare del tutto gli oggetti materiali. La chiave è armonizzare l’appello del materiale e del non materiale, lasciando che il bisogno interiore dell’artista guidi le sue scelte. L’arte è libera, e l’artista può usare qualsiasi forma che la sua espressione richieda.

8. Armonia attraverso la discordia: l’estetica moderna

Il conflitto dei colori, il senso di equilibrio che abbiamo perso, principi vacillanti, assalti inaspettati, grandi questioni, sforzi apparentemente inutili, tempesta e burrasca, catene spezzate, antitesi e contraddizioni, tutto questo compone la nostra armonia.

Abbracciare la contraddizione. Kandinsky sostiene che l’armonia moderna non è fatta di consonanze morbide, ma di accogliere le contraddizioni e i conflitti insiti nel mondo moderno. Ciò implica la volontà di usare colori e forme un tempo considerati discordanti, creando un’estetica dinamica e stimolante.

Contrasto interiore. L’autore sottolinea che il contrasto nell’arte moderna è un contrasto interiore, che si sostiene da solo e rifiuta l’aiuto di altri principi di armonia. Questo riflette una lotta spirituale più profonda, una ricerca di senso in un mondo che ha perso i suoi punti di riferimento tradizionali. Questo contrasto interiore conferisce all’arte moderna il suo potere e la sua rilevanza.

Oltre la singola superficie. Kandinsky invita a distruggere la teoria della singola superficie nella pittura, promuovendo la creazione di un piano ideale che trascenda i limiti materiali della tela. Ciò può essere ottenuto con varie tecniche, come la manipolazione dello spessore della linea, la sovrapposizione delle forme e l’uso del colore per creare profondità e movimento.

9. La composizione scenica: la sintesi totale dell’arte

Il raggiungimento della danza-arte del futuro renderà possibile la prima ebollizione dell’arte dell’armonia spirituale—la vera composizione scenica.

Combinare le arti. Kandinsky immagina un futuro in cui diverse forme d’arte – musica, pittura e danza – si fondono per creare una “composizione scenica” che coinvolga lo spettatore su più livelli. Questa sintesi mira a generare un’esperienza più potente e immersiva, amplificando il messaggio spirituale dell’opera.

Movimento spirituale. La composizione scenica è costituita da movimento musicale, movimento pittorico e movimento fisico, tutti intrecciati per creare un movimento spirituale che rifletta l’armonia interiore. Ciò richiede un’attenta orchestrazione degli elementi, usando armonia e discordia per formare un insieme dinamico e coinvolgente.

Il teatro del futuro. Kandinsky invita a applicare i principi della pittura al problema della composizione scenica, delineando le possibilità di un teatro fondato sul bisogno interiore. Questo teatro sarebbe uno spazio per esplorare le profondità dell’anima umana, usando l’arte come strumento di trasformazione spirituale.

10. Il bisogno interiore: la fonte della vera bellezza

È bello ciò che nasce dal bisogno interiore, che sgorga dall’anima.

Oltre gli standard esterni. Kandinsky conclude ribadendo che la vera bellezza non si basa su standard o convenzioni esterne, ma sul bisogno interiore dell’artista. Questo bisogno è la forza motrice di tutta la grande arte, la fonte del suo potere e della sua capacità di muovere l’anima. L’artista deve essere fedele alla propria visione interiore, indipendentemente da ciò che pensano gli altri.

La guida dell’anima. L’autore cita Maeterlinck, sottolineando la capacità dell’anima di percepire la bellezza e di condurre gli altri verso di essa. Questo evidenzia il potere trasformativo dell’arte, la sua capacità di ispirare e elevare chi è aperto al suo messaggio. L’artista, come servo dell’anima, ha un ruolo vitale in questo processo.

L’ascesa del triangolo. Kandinsky sottolinea che questa proprietà dell’anima è l’olio che facilita il lento, quasi invisibile ma irresistibile movimento del triangolo, verso l’alto. Questo è l’obiettivo ultimo dell’arte: contribuire all’evoluzione spirituale dell’umanità, guidandoci verso uno stato di coscienza superiore.