La cospirazione contro la razza umana

1. La coscienza è un tragico errore biologico.

La vita aveva mancato il bersaglio, autodistruggendosi.

Errore evolutivo. La coscienza, unica nella sua intensità nell’essere umano, non è un dono ma un errore catastrofico della natura cieca. Rappresenta una «fessura nell’unità stessa della vita», dotandoci di uno spirito potente ma anche minaccioso per il nostro benessere. Questo surplus di cognizione ci separa dal resto della creazione, che esiste senza consapevolezza della propria condizione.

Espulsi dal paradiso. A differenza degli altri organismi radicati nella materia e governati da leggi cieche, la coscienza ci permette di vederci e di osservare i nostri processi vitali come estranei. Siamo ospiti indesiderati nella natura, avendo perso il diritto di dimora nell’universo dopo aver mangiato dall’Albero della Conoscenza. Questa consapevolezza maledice la nostra potenza, pagata a caro prezzo con la perdita della pace interiore e dell’innocenza.

Fonte di ogni orrore. L’evoluzione della coscienza è la «madre di tutti gli orrori». Ci rende suscettibili a pensieri sconvolgenti e terribili, mai completamente bilanciati da quelli rassicuranti. Questo squilibrio intrinseco richiede uno sforzo costante per limitare artificialmente il contenuto della coscienza, altrimenti rischieremmo follia diffusa o estinzione.

2. L’umanità è un essere paradossale.

In quanto esseri coscienti, dobbiamo trattenere quella divulgazione affinché non ci spezzi con la sensazione di essere cose senza significato o fondamento, anatomie incatenate a un paesaggio di orrori incomprensibili.

Natura contraddittoria. La coscienza ci ha costretti in una posizione paradossale: ci sforziamo di non essere consapevoli di ciò che siamo in fondo – «pezzi di carne in decomposizione su ossa che si disgregano». Siamo cose inquietanti, divise dal resto della creazione, incarnando una logica contorta.

Vivere una menzogna. Per sopravvivere, dobbiamo ingannare noi stessi, sperando di non scoprire il trucco che ci spoglierebbe davanti al vuoto silenzioso e fisso. Questo autoinganno non è una scelta, ma una necessità imposta dalla nostra natura cosciente. Siamo impostori che devono nascondere a sé stessi possibilità palesemente prive di gioia.

Irrealtà ambulante. Siamo «irrealtà su gambe», cose senza significato o fondamento. La nostra esistenza è un paradosso perché dobbiamo negare la nostra vera natura per continuare a esistere. Ciò ci rende simili a morti viventi o burattini umani – esseri che non dovrebbero essere, eppure sono.

3. Usiamo meccanismi di difesa contro la realtà.

La maggior parte delle persone impara a salvarsi limitando artificialmente il contenuto della coscienza.

Scudo della mente. Per evitare che la coscienza ci travolga con una visione chiara della sofferenza e dell’insensatezza, l’umanità impiega meccanismi di difesa. Sono limitazioni artificiali della coscienza, necessarie per la sopravvivenza e l’adattamento sociale.

Le quattro strategie di Zapffe:

• Isolamento: relegare i fatti terribili in un compartimento mentale remoto, negandone l’esistenza in una cospirazione del silenzio.
• Ancoraggio: stabilizzare la vita in «verità» metafisiche o istituzionali come Dio, Morale, Patria, Famiglia, che offrono un falso senso di sicurezza e autenticità.
• Distrazione: mantenere la mente lontana dagli orrori concentrandosi su sciocchezze o spazzatura importante, richiedendo un coinvolgimento costante con stimoli esterni.
• Sublimazione: riciclare gli aspetti demoralizzanti della vita in arte o filosofia stilizzata, offrendo una fuga attraverso una simulazione fittizia della sofferenza.

Autoinganno necessario. Questi meccanismi non sono semplici eccentricità individuali, ma sono «intrecciati in meccanismi repressivi, sociali e individuali», rintracciabili anche nelle formule più banali della vita quotidiana. Sono «finzioni utili» o «illusioni positive» che sostengono sia il benessere individuale sia il funzionamento sociale, impedendoci di affrontare le verità sconvolgenti e terribili dell’esistenza.

4. L’esistenza è malignamente inutile.

La vita, secondo il giudizio severo di Ligotti, è MALIGNAMENTE INUTILE.

Oltre l’inutilità. Il termine «inutile» è preferito a «senza valore» perché quest’ultimo implica ancora concetti di desiderabilità e valore, che sono irrilevanti per l’esistenza stessa. «Inutile» coglie meglio l’assenza di uno scopo o di una giustificazione intrinseca per qualsiasi cosa esista.

Nessuna auto-giustificazione. Nulla nell’esistenza si giustifica da sé. Tutto è giustificato solo in senso relativo, un «uso da schiacciapatate» – utile solo per uno scopo specifico e limitato all’interno di un quadro costruito. A differenza delle credenze religiose o secolari che postulano un valore assoluto, l’esistenza stessa non ne ha.

Un errore cosmico. Da un punto di vista pessimista, l’esistenza è un «congegno di orrore», un «fallimento totale», un «pantano del sistema solare». È uno stato di «mania demoniaca», una «pressione cieca» o una «tendenza del tutto priva di fondamento o motivo». L’universo appare come un «universo oscuro che sbadiglia, dove i pianeti neri rotolano senza meta».

5. Il sé e il libero arbitrio sono illusioni.

Non puoi sapere cosa sei veramente perché allora sapresti che non c’è nulla da sapere e nulla che possa saperlo.

Identità fabbricata. Il senso di essere o possedere un «sé» è un’entità intangibile, un’illusione prodotta dal cervello. Non siamo persone, ma «modelli fenomenali del sé», sistemi meccanici che simulano una persona per ragioni esistenziali.

Natura da burattini. Il determinismo suggerisce che non siamo individui autonomi che fanno scelte, ma individui le cui scelte sono il risultato di forze determinanti al di fuori del nostro controllo. Ciò trasforma l’immagine umana in un’«immagine da burattino», un marchio del pessimismo.

Verità inconoscibile. Non possiamo rilevare i modelli del sé perché vediamo attraverso di essi. Conoscere la nostra vera natura come «nessuno» è «praticamente impossibile» a causa di manette percettive innate che tengono la nostra mente in uno stato di sogno, impedendoci di sapere che non c’è nulla da sapere e nulla che possa saperlo.

6. La sofferenza è il nucleo dell’esistenza.

La sofferenza umana rimarrà insolubile finché esisteranno gli esseri umani.

Realtà fondamentale. La sofferenza non è solo un aspetto della vita, ma la sua realtà fondamentale. A differenza del piacere, visto come limitato e spesso solo cessazione del desiderio, il dolore è reale e pervasivo.

Oltre i dolori particolari. Il pessimismo si concentra non solo sulle sofferenze particolari e sul loro sollievo, ma sulla sofferenza stessa come problema insolubile insito nell’esistenza cosciente. I rimedi per malattie o mali sociali specifici sono solo palliativi.

Una malattia verso la morte. Come specie orientata alla sopravvivenza, il nostro scopo primario è la longevità, con la riduzione della sofferenza come effetto secondario. Siamo malati del desiderio di restare vivi a qualunque costo, mostrando un terrore morboso della morte, mentre la paura della sofferenza è carente.

7. L’ottimismo è una menzogna malvagia e illusoria.

L’ottimismo, quando non è solo il chiacchiericcio superficiale di chi non ha altro che parole sotto la fronte vuota, mi sembra non solo assurdo, ma anche davvero malvagio, una beffa amara delle sofferenze indicibili dell’umanità.

Un’offesa morale. L’ottimismo è visto come un «modo di pensare malvagio» perché deride l’immensa sofferenza degli esseri coscienti insistendo che «essere vivi va bene così». È un’insistenza «fetida» che dobbiamo immaginarci felici nonostante l’assurdità e l’orrore dell’esistenza.

Politica non dichiarata. L’ottimismo non è una filosofia ragionata, ma una «politica non dichiarata della cultura umana», nata dagli istinti animali di sopravvivenza e riproduzione. È la «condizione predefinita del nostro sangue» e non può essere efficacemente messa in discussione dalla mente o dal dolore.

Pressione a conformarsi. Chi dissente dalla convinzione comune che «essere vivi va bene» viene rimproverato, patronizzato e spinto a conformarsi. I pessimisti sono considerati maladattivi e le loro opinioni liquidate come patologiche o errate, garantendo la continuazione della cospirazione dell’ottimismo.

8. L’orrore soprannaturale riflette la nostra natura inquietante.

Senza la morte – cioè senza la nostra coscienza della morte – nessuna storia di orrore soprannaturale sarebbe mai stata scritta, né alcun’altra rappresentazione artistica della vita umana sarebbe stata creata.

Specchio dell’inquietudine. La narrativa dell’orrore soprannaturale, con i suoi temi di non morti, entità aliene e violazioni delle leggi naturali, riflette la nostra stessa natura inquietante come esseri paradossali. È un «congegno di orrore» che rispecchia l’orrore della nostra esistenza.

Atmosfera di terrore. L’atmosfera nelle storie horror, che suggerisce stati minacciosi oltre la comprensione, è il corrispettivo letterario del senso pessimista di qualcosa di pernicioso dietro le quinte della vita. Evoca una sensazione di «terrore illimitato» e di disordine cosmico.

Sublimazione del terrore. L’orrore soprannaturale funge da forma di sublimazione, permettendoci di intrattenerci con orrori simulati, irreali e innocui, offrendo così una fuga dalla sofferenza reale e dal terrore della nostra mortalità e natura inquietante. È un modo per convivere con i nostri «sé doppi».

9. La morte dell’ego offre uno squarcio oltre il sé.

L’esperienza di vivere senza un’identità personale, senza l’esperienza di essere qualcuno, un «io» o un «me», è estremamente difficile da descrivere, ma assolutamente inequivocabile.

Dissoluzione dell’identità. La morte dell’ego è uno stato in cui il senso soggettivo di essere un «sé» distinto si dissolve, lasciando l’individuo senza identità personale o esperienza di essere qualcuno. Questo stato è raro e spesso si manifesta inaspettatamente, talvolta dopo traumi fisici o esperienze di premorte.

Oltre la vanità. Nella morte dell’ego, «l’ego, gli attaccamenti che avevo, la mia storia e chi ero» vengono annientati. La personalità si rivela una «vanità, un elaborato inganno, un trucco». Mente, corpo ed emozioni continuano a funzionare, ma non si riferiscono più a nessuno; non c’è «nessuno che pensava, nessuno che sentiva, nessuno che percepiva».

Un compromesso con l’essere. Sebbene la morte dell’ego possa sembrare un «modello ottimale» per l’esistenza umana, liberando dalla sofferenza causata dall’ego, resta comunque un «compromesso con l’essere». Non elimina l’esistenza stessa, che è la fonte ultima della sofferenza.

10. L’estinzione è l’unica soluzione razionale.

Conoscete voi stessi – siate sterili e lasciate che la terra resti silenziosa dopo di voi.

Porre fine alla sofferenza. Dato che la coscienza è un tragico errore, l’esistenza è malignamente inutile e la sofferenza è insita nella vita cosciente, l’unica conclusione logica e umanitaria è l’autoestinzione volontaria della razza umana. Ciò eliminerebbe sia la sofferenza presente sia quella futura.

Un atto benevolo. Smettere di riprodursi è visto come un atto benevolo per il bene dei non nati, risparmiandoli dall’ingresso in un mondo di sofferenza inevitabile e autoinganno. È un modo «indolore» per armonizzare l’umanità con la sua condizione biologica.

Una speranza impossibile. Nonostante la coerenza logica dal punto di vista pessimista, l’idea che l’umanità cessi volontariamente di esistere è presentata come una prospettiva senza speranza. Gli istinti radicati di sopravvivenza e riproduzione, uniti all’autoinganno pervasivo dell’ottimismo, rendono praticamente impossibile un oblio collettivo autoindotto.