The Problem of Jesus

1. 예수님의 삶과 가르침은 하나님과 우리 자신에 대한 이해를 도전합니다

예수님은 추종자를 원하십니다. 단순히 우리의 영혼을 구원하고, 우리의 필요를 채우고, 우리의 상처를 치유하는 것에만 관심이 있는 것이 아닙니다. 예수님은 우리가 평생 동안 그리고 영원히 그분의 권위 아래에서 살아가기를 원하십니다.

예수님은 하나님을 재정의하셨습니다. 예수님은 당시의 지배적인 종교적, 철학적 사상과는 근본적으로 다른 하나님에 대한 비전을 제시하셨습니다. 멀리 떨어져 있는 비인격적인 신이나 엄격하고 심판적인 인물이 아니라, 예수님은 하나님을 인간과의 관계를 추구하는 사랑의 아버지로 드러내셨습니다.

예수님은 인간 본성을 도전하셨습니다. 예수님은 진정한 충만함이 자기 실현이나 종교적 규칙 준수가 아니라, 자기 부정과 그분을 따르는 것에서 온다고 가르치셨습니다. 이 역설적인 가르침은 우리의 자연스러운 성향과 문화적 규범을 뒤엎습니다.

예수님은 사회적 규범에 도전하셨습니다. 예수님은 소외된 사람들과 어울리고, 종교 지도자들을 도전하며, 권력과 성공에 대한 개념을 재정의하셨습니다. 그분의 삶과 가르침은 계속해서 우리에게 도전과 영감을 주며, 하나님, 우리 자신, 그리고 세상에 대한 우리의 가정을 재고하게 만듭니다.

2. 예수님의 존재에 대한 역사적 증거는 설득력이 있습니다

단순히 세상에 몇 가지 현명한 도덕적 가르침을 주기 위해서? . . . 우리는 그것이 조금은 미흡하다고 생각할 수 있습니다. 또한 그것은 예수님 자신의 소명과 사역에 대한 이해와는 전혀 맞지 않는 것 같습니다.

여러 출처가 예수님의 존재를 확인합니다. 로마와 유대 작가를 포함한 비기독교 역사적 출처들은 예수님을 언급하며, 그분의 생애의 주요 사건들에 대한 증거를 제공합니다.

고고학적 발견이 복음서의 기록을 뒷받침합니다. 수많은 고고학적 발견이 복음서에 언급된 장소, 사람, 관습에 대한 세부 사항을 확인하여 그 역사적 정확성을 입증합니다.

초기 기독교 문헌은 일관성이 있습니다. 바울의 서신과 복음서를 포함한 초기 기독교 문헌들은 서로 다른 저자들이 서로 다른 청중을 위해 썼음에도 불구하고 예수님의 생애, 죽음, 부활에 대한 일관된 그림을 제시합니다.

3. 예수님은 말씀과 행동을 통해 자신이 하나님임을 주장하셨습니다

예수님은 자신의 권위와 절차에 따라 새롭게 갱신된 언약의 백성에 대한 회원 자격을 제공하셨습니다.

신성한 칭호와 속성. 예수님은 자신을 "나는 스스로 있는 자"라고 부르며, 출애굽기에서 하나님의 이름을 반영하는 신성한 칭호를 사용하셨고, 죄를 용서하고 세상을 심판하는 능력과 같은 오직 하나님만이 가진 속성을 주장하셨습니다.

기적적인 행동. 예수님은 자연, 질병, 죽음에 대한 신성한 능력을 보여주는 기적을 행하셨으며, 이는 종종 구약에서 하나님의 행동을 반영하는 방식으로 이루어졌습니다.

암시적인 주장. 예수님의 많은 가르침과 행동은 모세의 율법을 재해석하고 추종자들로부터 경배를 받는 것과 같은 신성한 권위를 암시적으로 주장하셨습니다.

4. 예수님의 비유는 하나님의 왕국에 대한 깊은 진리를 드러냅니다

예수님은 이야기를 통해 청중이 들을 귀가 있다면, 그들의 "오래된 영혼"이 방문한 적은 없지만 어딘가 익숙한 땅에서의 부름을 들을 수 있도록 하셨습니다.

전복적인 이야기. 예수님은 비유를 사용하여 하나님, 도덕성, 인간 본성에 대한 지배적인 가정을 도전하셨습니다. 이 이야기들은 종종 놀라운 반전을 포함하여 청중이 자신의 믿음을 재고하게 만듭니다.

접근 가능하면서도 심오한. 비유는 일상적인 시나리오와 사물을 사용하여 깊은 영적 진리를 전달하며, 복잡한 아이디어를 넓은 청중에게 접근 가능하게 하면서도 깊은 사상가들에게 도전합니다.

다층적인 의미. 예수님의 많은 비유는 여러 층위에서 작동하여 즉각적인 교훈을 제공하면서도 하나님의 왕국, 인간 본성, 영적 현실에 대한 더 큰 주제를 지시합니다.

5. 예수님의 기적은 더 깊은 영적 현실을 가리킵니다

모든 신체적 치유는 신체가 시력을 잃거나, 불구가 되거나, 12년 동안 계속 출혈하지 않았던 에덴의 시대로 돌아가며, 또한 다가올 재창조의 시대로 가리켰습니다.

하나님의 왕국의 징표. 예수님의 기적은 단순한 능력의 과시가 아니라, 하나님의 왕국이 세상에 침투하여 죄와 파괴의 영향을 되돌리는 징표였습니다.

온전함의 회복. 예수님의 많은 치유는 단순히 신체적으로만이 아니라 사회적, 영적으로도 사람들을 회복시켜 그들을 공동체와 하나님과의 관계로 다시 통합시켰습니다.

예언적인 행동. 무리를 먹이고 폭풍을 잠잠케 하는 기적은 구약의 예언적인 행동을 반영하여 예수님의 신성한 권위와 메시아적 기대의 성취를 보여줍니다.

6. 예수님의 십자가 죽음은 궁극적인 사랑과 희생의 행위였습니다

예수님은 우리의 "이교적 세속주의"뿐만 아니라 우리의 보수적이고 가족 중심의 종교적 생활 방식에서도 우리를 구원하십니다. 둘 다 다른 이유로 이기적인 욕망에 대한 노예 상태를 특징으로 합니다.

대속적 속죄. 예수님의 죽음은 단순한 비극적 순교가 아니라, 인간의 죄에 대한 형벌을 대신 짊어지고 인류를 하나님과 화해시키기 위한 목적 있는 희생이었습니다.

하나님의 사랑의 시연. 십자가는 인류에 대한 하나님의 사랑의 깊이를 드러내며, 그분의 창조물과의 관계를 회복하기 위해 고통받고 죽을 의지를 보여줍니다.

악에 대한 승리. 예수님은 죽음을 통해 죄, 죽음, 악의 세력을 물리치고 모든 창조물의 구속을 시작하셨습니다.

7. 예수님의 부활은 기독교 신앙의 기초입니다

기독교는 그 중심 주장인 부활이 거짓으로 알려진 세상에 태어났습니다.

역사적 증거. 빈 무덤, 부활 후의 출현, 제자들의 변화를 통해 부활이 역사적 사건임을 입증하는 설득력 있는 증거를 제공합니다.

독특한 주장. 예수님의 부활은 고대 사상에서 전례가 없는 것으로, 유대인과 그리스-로마 세계관 모두에 도전하며 설명을 요구합니다.

신앙의 초석. 부활은 예수님의 자신에 대한 주장과 사명을 입증하며, 기독교 신학과 희망의 기초로 작용합니다.

8. 예수님을 따르는 것은 삶의 근본적인 재정향을 요구합니다

마음을 한 가지 큰 대상에 대한 사랑에서 벗어나게 하는 방법은 그것을 다른 대상에 고정시키는 것입니다. 이는 옛 애정의 무가치를 드러내는 것이 아니라 새로운 애정의 가치와 탁월함을 드러내는 것입니다.

자기 부정. 예수님은 추종자들에게 자신의 욕망과 야망을 부정하고, 그분의 뜻과 왕국을 삶의 최우선으로 삼으라고 부르십니다.

새로운 정체성. 예수님을 따르는 것은 하나님의 자녀이자 그분의 왕국의 일원으로서 새로운 정체성을 채택하는 것을 의미하며, 이는 문화적, 민족적, 사회적 경계를 초월합니다.

평생의 과정. 제자도는 일회성 결정이 아니라 지속적인 변화를 요구하는 지속적인 여정으로, 계속적인 항복과 성장을 필요로 합니다.

9. 기독교는 고통과 희망에 대한 독특한 관점을 제공합니다

이유는 많지만, 결국 하나로 귀결됩니다: 우리는 정말로 최선이 아직 오지 않았다고 믿지 않습니다. 우리는 예수님이 약속한 미래가 진짜라는 믿음이 부족합니다 . . .

구속적 고통. 기독교는 고통을 무의미한 것으로 보지 않고, 그리스도의 고통이 궁극적인 예를 제공하는 구속적 가능성을 가진 것으로 봅니다.

현재와 미래의 희망. 기독교 메시지는 현재의 삶에 대한 희망(하나님의 임재와 능력을 통해)과 영원에 대한 희망(부활과 새로운 창조를 통해)을 제공합니다.

변화된 관점. 복음은 성공, 실패, 목적에 대한 우리의 이해를 재구성하여, 신자들이 어려운 상황에서도 의미와 기쁨을 찾을 수 있게 합니다.

10. 예수님이 하나님께로 가는 유일한 길이라는 배타성은 스캔들이면서도 논리적입니다

예수님은 자신의 권위와 절차에 따라 새롭게 갱신된 언약의 백성에 대한 회원 자격을 제공하셨습니다.

독특한 주장. 예수님이 하나님께로 가는 유일한 길이라는 주장은 그분의 정체성과 사명에 대한 다른 주장들과 일관되며, 기독교 신학 내에서 논리적으로 일관됩니다.

보편적인 초대. 배타적인 주장에도 불구하고, 기독교는 모든 배경과 문화의 사람들에게 구원을 제공하는 포괄적인 초대를 합니다.

다른 세계관에 대한 함의. 예수님의 배타성은 다른 종교적, 철학적 시스템에 도전하며, 신중한 참여와 응답을 요구합니다.

Last updated: July 25, 2024