Principais Lições
1. O Subjetivismo Moral Baseia-se num Erro: A Lacuna entre Fundamentos e Julgamento
É essa lacuna entre fundamento e julgamento moral que eu nego.
O erro central do subjetivismo. Teorias como o emotivismo e o prescritivismo, predominantes na filosofia moral moderna, afirmam que os julgamentos morais exigem sentimentos, atitudes ou intenções subjetivas do falante, além da descrição factual. Isso cria uma lacuna lógica: mesmo que todos os fundamentos factuais estejam presentes, alguém pode não fazer o julgamento moral por faltar o estado subjetivo necessário.
A exigência prática de Hume. Essas teorias tentam explicar a natureza orientadora da moral para a ação, ponto que David Hume enfatizou corretamente. Argumentam que os julgamentos morais motivam a ação porque expressam desejos ou compromissos, ligando a moralidade ao estado "conativo" do agente.
Rejeitando a lacuna. O erro está em supor que esse elemento subjetivo é necessário para o próprio julgamento moral. Julgamentos morais, defendo, são afirmações sobre fatos – fatos sobre o que há razão para fazer. A conexão com a ação não vem de um estado subjetivo, mas da própria natureza da racionalidade prática.
2. Introduzindo Normas Naturais: A Bondade em Plantas e Animais
As teorias expressivistas têm a consequência notável, embora raramente mencionada, de separar a avaliação da ação humana não apenas da avaliação da visão, audição e saúde corporal humanas, mas também de toda avaliação das características e operações de plantas e animais.
Um tipo diferente de avaliação. Ao contrário de avaliar coisas com base em interesses humanos (bondade secundária), os seres vivos possuem uma bondade "autônoma", "intrínseca" ou "natural". Isso se aplica a plantas, animais e suas partes ou operações, independentemente de sua utilidade ou beleza para nós.
Além das atitudes humanas. Não explicamos a bondade de raízes fortes ou presas afiadas dizendo que temos uma "atitude pró" em relação a elas. Essas avaliações são fatos objetivos sobre o ser vivo em si, baseados em sua natureza e modo de vida.
Uma estrutura conceitual compartilhada. Proponho que a avaliação da ação humana compartilha uma estrutura lógica básica com essas avaliações de seres vivos não humanos. O defeito moral é uma forma de defeito natural, não fundamentalmente diferente dos defeitos encontrados na vida sub-racional.
3. A Forma de Vida Determina a Bondade Natural: O Papel da Teleologia
Partimos do fato de que é a forma de vida particular de uma espécie de planta ou animal que determina como um indivíduo dessa planta ou animal deve ser...
Os categóricos aristotélicos. As descrições dos seres vivos frequentemente se baseiam em proposições sobre a espécie ou "forma de vida" (por exemplo, "Coelhos são herbívoros", "O pavão macho exibe sua cauda"). Essas não são afirmações estatísticas sobre cada indivíduo, mas descrevem o modo característico de vida da espécie.
Função e propósito. Esses "categóricos aristotélicos" estão ligados à teleologia – a função ou propósito de uma característica ou operação dentro do ciclo de vida da espécie. O que "desempenha um papel na vida" de um ser vivo está causal e teleologicamente relacionado ao seu desenvolvimento, auto-sustentação e reprodução.
Normas derivadas da forma de vida. Bondade e defeito naturais são determinados por essa forma de vida. Um cervo lento é defeituoso porque a rapidez é necessária para a defesa característica do cervo (fuga) e sua sobrevivência. Isso estabelece normas independentes dos desejos ou interesses humanos.
4. Transição para os Humanos: Avaliando Características pela Forma de Vida
A questão é, portanto, se as características dos humanos podem ser avaliadas em relação ao papel que desempenham na vida humana, segundo o esquema da normatividade natural que encontramos no caso de plantas e animais.
Aplicando o esquema. Pode a mesma estrutura de normatividade natural aplicar-se aos seres humanos? Sim, inicialmente para características físicas e mentais como visão, audição, memória e capacidade para a linguagem. Estas podem ser avaliadas como boas ou defeituosas com base em seu papel na vida humana.
Além da mera biologia. Embora enraizada em nossa natureza biológica, a vida humana é muito mais complexa do que a de plantas ou animais. O bem humano envolve linguagem, imaginação, cooperação social e atividades diversas, levando a uma gama muito maior de características e operações avaliáveis.
Necessidades humanas. Apesar da diversidade, podemos identificar necessidades humanas gerais considerando a privação. A falta de capacidade para linguagem, imaginação ou conexão social constitui um defeito porque são necessárias para o bem humano, assim como raízes fortes são necessárias para um carvalho.
5. Ação Humana e Vontade: Virtudes como Perfeições Naturais
E se perguntarmos se Geach estava certo ao dizer que os humanos precisam de virtudes assim como as abelhas precisam de ferrões (ver Capítulo 51), a resposta certamente é que ele estava.
Virtudes como excelências. Virtudes morais como justiça, caridade, coragem e temperança são excelências da vontade e da ação humanas. São disposições que permitem aos humanos agir bem, assim como a rapidez permite a um cervo escapar de predadores.
Necessárias para o bem humano. As virtudes são necessárias para que os humanos vivam bem, dada nossa natureza como animais sociais e racionais. Cooperação, confiança, laços familiares e códigos de conduta são elementos essenciais da vida humana, e virtudes como lealdade, justiça e bondade tornam isso possível.
Exemplo da promessa. Quebrar uma promessa é ruim porque a instituição da promessa é uma "necessidade aristotélica" para a vida humana – algo do qual depende grande parte do bem humano, dado nosso meio limitado de vincular a vontade uns dos outros. Essa avaliação deriva de fatos sobre a vida e capacidades humanas, não de atitudes subjetivas ou cálculos utilitaristas.
6. A Racionalidade Prática é um Aspecto da Bondade Humana
Quero dizer, de forma direta, que não existe critério para a racionalidade prática que não derive do da bondade da vontade.
Desafiando o padrão independente. Muitas vezes se supõe que a racionalidade prática é um padrão independente (como maximizar a satisfação do desejo ou o interesse próprio) ao qual a ação moral deve de algum modo conformar-se. Isso, argumento, é um erro.
Racionalidade como agir bem. A racionalidade prática é em si uma forma de bondade humana – especificamente, bondade da vontade no que diz respeito ao reconhecimento e seguimento da razão. Agir racionalmente é agir bem, e agir irracionalmente é agir mal.
Virtudes e razões. Possuir virtudes significa reconhecer certas considerações (como uma promessa ou a necessidade do próximo) como razões poderosas para agir e agir conforme elas. Esse reconhecimento e resposta é a racionalidade prática em ação.
7. Respondendo ao Cético: Por Que Agir Como uma Pessoa Boa?
Suponhamos que o padrão normativo que chamei de ‘normatividade natural’ governa nossas avaliações dos humanos enquanto humanos... O cético certamente perguntará: ‘Mas e se eu não me importar em ser um bom humano?’
O desafio do cético. Se a bondade moral é uma forma de bondade natural, por que um agente racional deveria se importar em ser um bom humano, especialmente se isso conflitar com seus desejos ou interesses?
A racionalidade é a resposta. A resposta não é que se deve importar em ser um bom humano como um objetivo externo. Antes, agir como um bom humano é agir racionalmente. A pergunta "Por que eu deveria fazer isso?" quando feita sobre uma ação virtuosa é, em última análise, uma pergunta sobre a própria racionalidade prática.
Razões fundamentadas em fatos. As razões para agir estão fundamentadas em fatos sobre a vida humana e os requisitos da racionalidade prática, não apenas nos desejos ou interesses subjetivos do agente. Reconhecer uma razão para agir dá a uma pessoa racional um objetivo, e esse reconhecimento baseia-se em fatos e conceitos objetivos.
8. O Bom Humano: Bondade da Vontade Racional
Falar de uma boa pessoa é falar de um indivíduo não em relação ao seu corpo, ou a faculdades como visão e memória, mas no que diz respeito à sua vontade racional.
Uma avaliação específica. A avaliação "um bom humano" ou "uma boa pessoa" é distinta da avaliação de outras características humanas. Diz respeito especificamente à vontade racional do indivíduo – suas ações voluntárias, propósitos e disposições.
Ação voluntária é fundamental. Como as avaliações "morais" de Mill, essa classe mais ampla de avaliações da vontade racional aplica-se apenas a ações voluntárias. Movimentos involuntários ou ações feitas sob coação ou ignorância desculpável não contam a favor ou contra a bondade da vontade.
Fontes da bondade/maldade. A bondade ou maldade na ação pode surgir de:
- A natureza do ato em si (por exemplo, salvar uma vida versus matar).
- O fim para o qual a ação é feita (por exemplo, salvar uma vida para extorsão).
- O julgamento do agente (agir contra a própria consciência é ruim, mesmo que a consciência esteja errada).
9. Felicidade e Bem Humano: Desafiando a Separação da Virtude
Mas agora quero argumentar que encontramos em nosso próprio pensamento uma forma de entender o bem humano e até a felicidade humana que não permite tal combinação.
Felicidade como bem humano. A ideia de que a felicidade é o bem da humanidade é central na filosofia moral, mas parece problemática se a felicidade pode ser alcançada pela maldade. Isso desafia a ligação entre virtude e bem humano.
Além do prazer e contentamento. A felicidade, no sentido relevante para o bem humano, não é mero prazer, contentamento ou humor alegre. Envolve uma dimensão de profundidade, ligada a bens humanos básicos como família, amizade, trabalho significativo e busca da verdade.
A maldade impede a verdadeira felicidade. Considerando exemplos como criminosos notórios ou resistentes corajosos, vemos uma resistência conceitual a atribuir profunda felicidade àqueles que carecem profundamente de humanidade ou agem maldosamente. Há um sentido em que uma vida verdadeiramente feliz não é possível para os maus, ou para aqueles que devem sacrificar a virtude, mesmo que experimentem prazer ou contentamento.
10. Imoralismo: O Desafio à Bondade Natural
Portanto, a vida do injusto era superior à do justo.
A alegação imoralista. Imoralistas como Trasímaco, Calicles e Nietzsche desafiam a moralidade convencional afirmando que a injustiça é melhor que a justiça, especialmente para os fortes que podem escapar impunes. Vêem a justiça como servindo aos fracos e impedindo o florescimento do indivíduo forte.
Analogia com a amizade. Assim como seria um equívoco ver a amizade apenas em termos de serviços recíprocos prestados a contragosto por recompensa, é um equívoco ver a justiça apenas em termos de restrições externas aceitas por medo ou benefícios sociais. A amizade, como a justiça, envolve disposições e atitudes internas.
A crítica de Nietzsche. Nietzsche atacou especificamente a "moral da piedade" cristã, vendo a compaixão como uma fraqueza nascida do ressentimento. Ele via a moralidade convencional como um freio aos humanos, impedindo criatividade e espontaneidade, e levando a uma felicidade superficial e conformista.
11. Reavaliando Valores: Avaliando Disposições dentro do Quadro Natural
Ele dizia que algo considerado bom não era realmente bom: ‘A piedade é considerada boa, mas não é realmente boa.’
Avaliando o desafio. O desafio de Nietzsche, especialmente sua crítica à piedade, pode ser compreendido dentro do quadro da normatividade natural. Ele questiona se uma disposição como a piedade realmente contribui para o bem humano ou é um defeito, como afirmou.
Uma questão factual. Trata-se de uma questão sobre fatos da vida humana: a compaixão, como funciona realmente nos humanos, contribui ou prejudica o bem humano? É sinal de força ou fraqueza? Leva ao florescimento ou à frustração?
A normatividade natural fornece os critérios. O quadro da bondade natural fornece os critérios para avaliar tais afirmações. Se os fatos psicológicos de Nietzsche sobre a piedade estivessem corretos (que ela está sempre enraizada no ressentimento e é prejudicial), então sua "reavaliação" da piedade como defeito seria justificada dentro desse quadro. Contudo, as evidências sugerem que a compaixão genuína existe e contribui para o bem humano.
Resumo das Resenhas
Bondade Natural investiga o naturalismo ético, defendendo que as avaliações morais se fundamentam em fatos naturais relacionados ao florescimento humano. Foot desafia as teorias não-cognitivistas e apoia a ética das virtudes, traçando paralelos entre a moralidade humana e a bondade natural das plantas e dos animais. Os críticos valorizam a perspectiva inovadora de Foot sobre a filosofia moral, elogiando seu diálogo com Nietzsche e seu estilo de escrita claro. Contudo, alguns consideram seus argumentos confusos ou circulares, além de criticarem sua dependência de valores morais convencionais. Apesar dessas críticas, muitos reconhecem o livro como uma contribuição importante para a ética contemporânea.
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Perguntas Frequentes
What is "Natural Goodness" by Philippa Foot about?
- Central Thesis: The book argues that moral judgments about human actions and character are best understood as a form of "natural goodness," akin to the evaluation of plants and animals in terms of their flourishing or defect.
- Philosophical Context: Foot challenges dominant 20th-century moral theories, especially non-cognitivism and subjectivism, by proposing a naturalistic, Aristotelian approach to ethics.
- Scope of Inquiry: The book explores the logical structure of moral evaluation, the nature of virtues, the relationship between morality and practical rationality, and the connection between virtue and happiness.
- Methodology: Foot draws on examples from biology, philosophy, and literature to illustrate her arguments, emphasizing the continuity between human and non-human forms of evaluation.
Why should I read "Natural Goodness" by Philippa Foot?
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- Influential Work: "Natural Goodness" is widely regarded as a significant contribution to contemporary moral philosophy, influencing debates on the nature of morality, rationality, and human flourishing.
What are the key takeaways from "Natural Goodness" by Philippa Foot?
- Moral Judgments as Natural Evaluations: Moral evaluations are a type of natural evaluation, similar in structure to judgments about the health or defect of living things.
- Virtue as Natural Goodness: Virtues are seen as characteristics that enable humans to flourish according to their species-specific life form.
- Practical Rationality and Morality: Acting morally is not separate from acting rationally; practical rationality is partly defined by the requirements of virtue.
- Critique of Subjectivism: Foot argues that moral judgments are not merely expressions of attitude or feeling, but are grounded in objective facts about human life and needs.
How does Philippa Foot define "natural goodness" in "Natural Goodness"?
- Intrinsic Evaluation: Natural goodness refers to the evaluation of a living thing (or its parts/operations) in relation to its species-specific life form, independent of external interests or desires.
- Teleological Structure: It involves teleological judgments—assessing whether something fulfills its natural function or purpose within the life cycle of its species.
- Contrast with Secondary Goodness: Foot distinguishes natural goodness from "secondary goodness," which is based on usefulness or desirability to others, rather than intrinsic flourishing.
- Application to Morality: She extends this concept to human beings, arguing that moral virtues are forms of natural goodness for our species.
What is the main critique of non-cognitivism and subjectivism in "Natural Goodness"?
- Grounds of Moral Judgment: Foot contends that non-cognitivist theories mistakenly separate the grounds of moral judgment from the judgment itself, introducing a "gap" that is not present in natural evaluations.
- Action-Guidingness Misunderstood: She argues that the action-guiding nature of morality is best explained by its connection to practical rationality, not by subjective attitudes or feelings.
- Objectivity of Moral Judgments: Moral judgments, like judgments about health or defect in animals, are objective and based on facts about human life, not merely on individual or cultural preferences.
- Rejection of the Fact/Value Divide: Foot challenges the sharp distinction between descriptive and evaluative language, showing that evaluations can be factual when grounded in the nature of living things.
How does "Natural Goodness" by Philippa Foot connect moral evaluation to the evaluation of plants and animals?
- Shared Logical Structure: Foot argues that the evaluation of human actions and character shares a logical structure with the evaluation of plants and animals—both are assessed in terms of their species-specific flourishing or defect.
- Aristotelian Categoricals: She draws on Michael Thompson's idea of "Aristotelian categoricals," which describe how a species typically lives and what counts as its proper functioning.
- Norms from Life Form: Just as a plant or animal is judged good or defective based on its ability to fulfill its natural functions, so too are human virtues and vices evaluated in relation to the human life form.
- Natural Normativity: This approach grounds moral norms in the necessities and goods characteristic of human life, rather than in subjective attitudes or social conventions.
What is the role of practical rationality in "Natural Goodness" by Philippa Foot?
- Practical Rationality as Central: Foot argues that practical rationality is not an independent standard to which morality must conform; rather, rationality is partly constituted by the requirements of virtue.
- Unity of Moral and Rational Action: She rejects the idea that rationality is solely about self-interest or desire-fulfillment, proposing instead that moral and non-moral reasons are on a par in practical deliberation.
- Virtue and Reason-Recognition: Virtues are dispositions to recognize and act on the right reasons, and practical rationality involves the proper weighing and following of such reasons.
- No Subjective Gap: The rationality of moral action does not depend on the agent's desires or attitudes, but on objective facts about what is good for human beings.
How does Philippa Foot address the relationship between virtue, happiness, and human good in "Natural Goodness"?
- Happiness Not Mere Pleasure: Foot distinguishes between superficial happiness (pleasure, contentment) and a deeper sense of happiness tied to living a good human life.
- Virtue and Human Good: She argues that true human happiness is conceptually linked to virtue; a life lacking in virtue cannot be fully happy, even if it is pleasurable.
- Tragedy and Moral Choice: Foot acknowledges that virtue may sometimes require the sacrifice of happiness, but insists that there is a kind of happiness only achievable through goodness.
- Critique of Hedonism: The book rejects the idea that happiness is simply the satisfaction of desires, emphasizing the importance of depth, meaning, and moral integrity in human flourishing.
What is the significance of "Aristotelian categoricals" and "natural normativity" in "Natural Goodness"?
- Aristotelian Categoricals Defined: These are general statements about how members of a species typically live and function (e.g., "Rabbits eat grass"), forming the basis for evaluating individual members.
- Natural Normativity Explained: Norms are derived from the life form of a species, determining what counts as health, defect, or excellence for its members.
- Application to Humans: Foot applies this framework to human beings, arguing that virtues are traits necessary for the flourishing of our species.
- Objective Basis for Evaluation: This approach provides an objective, species-relative standard for moral evaluation, avoiding both relativism and subjectivism.
How does "Natural Goodness" by Philippa Foot respond to the challenge of immoralism (e.g., Nietzsche, Thrasymachus)?
- Immoralism Defined: Immoralists question whether justice and virtue are truly good for the individual, or merely social conventions that benefit the weak.
- Foot's Response: She argues that immoralism misunderstands the nature of virtue, which is not about self-sacrifice or weakness, but about the conditions for human flourishing.
- Critique of Nietzsche: Foot contends that Nietzsche's attack on morality is based on a mistaken psychology and a failure to recognize the objective connection between virtue and human good.
- Limits of Revaluation: While human practices and values can be critically examined, Foot insists that certain virtues (e.g., justice, charity) are necessary for the kind of life humans can lead.
What are the best quotes from "Natural Goodness" by Philippa Foot and what do they mean?
- "I want to show moral evil as ‘a kind of natural defect’."
- Foot frames vice not as a mysterious or supernatural failing, but as a natural defect analogous to blindness or lameness in animals.
- "The rationality of, say, telling the truth, keeping promises, or helping a neighbour is on a par with the rationality of self-preserving action..."
- She argues that moral and non-moral reasons are equally fundamental to practical rationality.
- "Why, then, does it seem so monstrous a suggestion that the evaluation of the human will should be determined by facts about the nature of human beings and the life of our own species?"
- Foot challenges the resistance to grounding moral evaluation in objective facts about human life.
- "Virtues play a necessary part in the life of human beings as do stings in the life of bees."
- This analogy emphasizes the functional necessity of virtues for human flourishing, just as stings are necessary for bees.
What is Philippa Foot's overall method and philosophical approach in "Natural Goodness"?
- Naturalistic and Aristotelian: Foot adopts a naturalistic, neo-Aristotelian framework, grounding moral evaluation in the life form and natural history of the human species.
- Analogy with Biology: She uses analogies from biology to clarify the structure of moral concepts, emphasizing the continuity between moral and non-moral evaluations.
- Critical Engagement: The book critically engages with major figures and theories in 20th-century moral philosophy, especially non-cognitivism, subjectivism, and consequentialism.
- Emphasis on Conceptual Analysis: Foot's method is analytic and clarificatory, seeking to reveal the logical grammar and conceptual structure underlying moral thought.
