How God Makes Men

1. Đức Chúa Trời xây dựng đức tin bằng cách kêu gọi chúng ta tin Ngài dù trong hoàn cảnh không thể.

Bởi đức tin, Áp-ra-ham khi được gọi đi đến một nơi mà sau này ông sẽ nhận làm gia nghiệp, đã vâng lời đi, dù không biết mình sẽ đi đâu.

Đức tin vào điều vô hình. Đức Chúa Trời thường kêu gọi con người bước vào vùng đất chưa biết hoặc chờ đợi lâu hơn mức hợp lý, thử thách đức tin họ vào lời hứa của Ngài hơn là thực tế trước mắt. Áp-ra-ham rời bỏ cuộc sống an nhàn để đến vùng đất xa lạ và chờ đợi 25 năm cho đứa con hứa hẹn, Ích-xa, thể hiện niềm tin trong hoàn cảnh tưởng chừng không thể. Quá trình này làm đức tin thêm vững mạnh.

Suy nghĩ theo thời gian Kinh Thánh. Cảm nhận về thời gian của chúng ta có giới hạn, dẫn đến sự thiếu kiên nhẫn và nghi ngờ khi lời hứa của Đức Chúa Trời không được thực hiện ngay lập tức. Việc Áp-ra-ham chờ đợi 25 năm cho Ích-xa và hành trình 470 năm của dân Y-sơ-ra-ên đến Đất Hứa (430 năm ở Ai Cập, 40 năm trong hoang mạc) cho thấy thời gian của Đức Chúa Trời rất linh hoạt. Chấp nhận “thời gian Kinh Thánh” giúp ta điều chỉnh kỳ vọng và kiên trì, tin cậy vào thời điểm hoàn hảo của Ngài.

Sự đầu hàng tối thượng. Thử thách đức tin lớn nhất là sẵn sàng dâng cho Đức Chúa Trời điều quý giá nhất mà ta muốn giữ lại, như Áp-ra-ham được yêu cầu hy sinh Ích-xa. Thử thách này cho thấy chúng ta có tin cậy Ngài trọn vẹn, ngay cả với những gì ta trân quý nhất hay không. Vượt qua thử thách như Áp-ra-ham chứng tỏ đức tin mãnh liệt và cho phép Đức Chúa Trời làm việc quyền năng.

2. Đức Chúa Trời hình thành con người bằng cách sắp đặt cả những hoàn cảnh khó khăn nhất cho mục đích cao cả.

Vậy thì, không phải anh đã sai tôi đến đây, nhưng là Đức Chúa Trời.

Ý nghĩa trong đau khổ. Không có điều gì xảy đến với chúng ta do quyết định của con người mà lại không nằm trong ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng sắp đặt cả những hoàn cảnh khó khăn nhất cho mục đích cao cả. Câu chuyện của Giô-sép, từ bị anh em bán làm nô lệ đến bị tù, minh họa cách Đức Chúa Trời dùng sự phản bội và bất công để đặt ông vào vị trí cứu gia đình và dân tộc khỏi nạn đói. Nỗi đau của ông có mục đích thiêng liêng.

Sự quan phòng tỉ mỉ. Sự quan phòng tỉ mỉ của Đức Chúa Trời có nghĩa Ngài không cho phép điều ác nào xảy ra, trừ khi nó ngăn chặn điều ác lớn hơn hoặc đem lại điều tốt lớn hơn. Giáo lý này bảo đảm rằng dù cuộc sống có vẻ ngoài tầm kiểm soát hay Đức Chúa Trời có vẻ xa cách, Ngài vẫn đang quyền năng điều khiển. Sự nhận biết cuối cùng của Giô-sép rằng Đức Chúa Trời đã sai ông đi trước để cứu rỗi mang lại ý nghĩa và bình an cho những năm tháng đau khổ.

Sân khấu để tôn vinh. Đức Chúa Trời dùng thử thách và đau khổ của chúng ta không chỉ cho lợi ích riêng mà còn để phô bày quyền năng và vinh quang của Ngài. Như người mù bẩm sinh để công việc của Đức Chúa Trời được tỏ ra, cuộc đời chúng ta, dù trong sự gãy đổ, cũng có thể là sân khấu cho quyền năng cứu chuộc của Ngài. Cách nhìn này biến đau thương thành mục đích, giúp tha thứ và hòa giải, như phản ứng của Giô-sép với anh em mình.

3. Đức Chúa Trời thay đổi tính cách con người qua quá trình khiêm nhường biến đổi cá nhân.

Môi-se là người rất khiêm nhường, hơn bất cứ ai trên mặt đất.

Đi trước khi được sai. Con người thường có những ước mơ cao cả hoặc cảm thấy được Đức Chúa Trời kêu gọi nhưng hành động vội vàng theo sức mình và sự khôn ngoan riêng, dẫn đến thất bại và thất vọng. Môi-se, tự tin ở tuổi 40, cố gắng giải cứu dân Y-sơ-ra-ên bằng cách giết một người Ai Cập, nhưng bị từ chối và phải trốn vào hoang mạc 40 năm. Sai lầm ban đầu của ông là hành động trước thời điểm của Đức Chúa Trời.

Trường học tính cách. Đức Chúa Trời dùng những trải nghiệm dài trong hoang mạc và hoàn cảnh khiêm nhường để thay đổi căn bản cách suy nghĩ và hành động của chúng ta. 40 năm chăn cừu ở Mít-đi-an đã tước bỏ sự kiêu ngạo và tự lực của Môi-se, khiến ông trở nên “rất khiêm nhường.” Giai đoạn này không phải là sự bỏ rơi mà là sự chuẩn bị, trang bị để ông dẫn dắt dân Y-sơ-ra-ên qua hành trình 40 năm trong hoang mạc của họ.

Khiêm nhường dẫn đến cơ hội. Đức Chúa Trời quan tâm hơn đến sự thành công của tính cách chúng ta hơn là hoàn cảnh, và Ngài sẽ không hy sinh tính cách để cải thiện tình hình. Sự khiêm nhường giúp ta nhận ra sự bất toàn và hoàn toàn dựa vào Ngài. Như Môi-se cảm thấy không đủ sau thời gian trong hoang mạc, Đức Chúa Trời thường kêu gọi những người yếu đuối nhất, chứng tỏ quyền năng Ngài được hoàn thiện trong sự yếu đuối của chúng ta.

4. Đức Chúa Trời biến nỗi sợ và sự yếu đuối của con người thành sức mạnh, làm họ trở thành lãnh đạo bất ngờ.

Đức Giê-hô-va phán cùng ông: “Ta sẽ ở cùng ngươi.”

Ứng viên không ngờ. Đức Chúa Trời thường chọn những người không ngờ tới cho những nhiệm vụ lớn lao nhất, biến những điểm yếu tưởng chừng thành sức mạnh của Ngài. Giê-đôn, đang trốn tránh và cảm thấy mình yếu nhất trong bộ tộc yếu nhất, được Đức Chúa Trời gọi là “chiến binh hùng mạnh.” Sự nghi ngờ và yêu cầu dấu lạ của ông cho thấy sự do dự, khiến sự lựa chọn của Đức Chúa Trời trái ngược với tiêu chuẩn con người.

Đa số là hai. Khi Đức Chúa Trời gọi một người, lời hứa “Ta sẽ ở cùng ngươi” có nghĩa Đức Chúa Trời và người đó tạo thành đa số trong bất kỳ tình huống nào, dù đối mặt với tỷ lệ áp đảo. Quân đội của Giê-đôn giảm từ 32.000 xuống còn 300 đối đầu với 135.000 người Mi-đi-an, đảm bảo chiến thắng rõ ràng là công việc của Đức Chúa Trời, không phải sức người. Điều này chứng minh Đức Chúa Trời không bị giới hạn bởi sự yếu đuối của chúng ta.

Sức mạnh trong sự yếu đuối. Đức Chúa Trời thích dùng những điều yếu đuối của thế gian để làm nhục những kẻ mạnh, đảm bảo chỉ có Ngài nhận được vinh quang. Thất bại và điểm yếu của chúng ta thường là nơi Đức Chúa Trời dùng để rèn luyện sứ mạng và ảnh hưởng của chúng ta. Bằng cách xác định mình đang làm gì với Đức Chúa Trời, như Giê-đôn hô to “Vì Đức Giê-hô-va và vì Giê-đôn!”, chúng ta tuyên bố trận chiến thuộc về Ngài, khiến kẻ thù không thể thắng nếu chưa thắng được Đức Chúa Trời trước.

5. Đức Chúa Trời cứu con người khi họ lạc lối bằng cách làm mọi điều cần thiết để sửa chữa và phục hồi.

Đa-vít nói với Na-than: “Tôi đã phạm tội cùng Đức Giê-hô-va.”

Từ anh hùng thành dấu sao. Ngay cả những người theo lòng Đức Chúa Trời như vua Đa-vít cũng có thể sa ngã nghiêm trọng khi họ ở nơi không nên và nhượng bộ cám dỗ. Ngoại tình với Bát-sê-ba và giết U-ri, dù được tha thứ khi ăn năn, đã gây ra hậu quả nghiêm trọng kéo dài cho gia đình và di sản của ông. Tội lỗi có giá rất đắt.

Tha thứ và hậu quả. Ân điển của Đức Chúa Trời có nghĩa tha thứ luôn có sẵn khi ta ăn năn, nhưng không xóa bỏ hậu quả tạm thời của hành động. Gia đình Đa-vít chịu nhiều bi kịch liên tiếp do tội lỗi của ông. Kỷ luật của Đức Chúa Trời, dù đau đớn, là hành động yêu thương, nhằm sửa chữa và ngăn chặn sự tự hủy hoại, buộc ta trở về với Ngài.

Các bước phục hồi. Khi ta lạc lối, Đức Chúa Trời bắt đầu quá trình sửa chữa và phục hồi, thường qua sự cảm động của Thánh Linh, sự đối chất (đôi khi qua người khác), và chịu hậu quả. Ăn năn, với tấm lòng tan vỡ và khiêm nhường, là phản ứng cần thiết. Giữ gìn lòng qua Lời Chúa và sự trách nhiệm với anh em là điều quan trọng để tránh vấp ngã trong tương lai và sống đời vâng phục.

6. Đức Chúa Trời chỉ cho con người con đường thật sự đến hạnh phúc bằng cách làm cho sự thỏa mãn bền vững không thể có nếu thiếu Ngài.

“Vô nghĩa! Vô nghĩa!” Người dạy nói. “Hoàn toàn vô nghĩa! Mọi sự đều vô nghĩa.”

Sự phù du của những điều trần thế. Vua Sa-lô-môn, sở hữu trí tuệ, của cải và quyền lực vô song, đã khám phá mọi con đường tìm hạnh phúc và ý nghĩa ngoài Đức Chúa Trời, bao gồm khoái lạc, công việc, tri thức và tài sản. Kết luận của ông: “mọi sự đều vô nghĩa, như đuổi theo gió.” Thành công thế gian không thể mang lại sự thỏa mãn lâu dài.

Cạm bẫy đồng hóa. Cố gắng kết hợp đức tin nơi Đức Chúa Trời với việc theo đuổi các thần tượng thế gian (như tình dục, tiền bạc, quyền lực, danh tiếng) dẫn đến tâm hồn chia rẽ và cuối cùng là trống rỗng. Sự sa ngã của Sa-lô-môn phần nào do nhiều vợ ngoại quốc làm lòng ông quay về các thần khác. Đức Chúa Trời làm cho không thể tìm thấy hạnh phúc bền vững ngoài Ngài vì nếu có thể, chúng ta đã làm rồi và sẽ không còn tôn kính Ngài nữa.

Sợ Đức Chúa Trời và giữ điều răn Ngài. Kết luận khó nhọc của Sa-lô-môn sau nhiều thập kỷ tìm kiếm là toàn bộ bổn phận của con người là “Sợ Đức Chúa Trời và giữ điều răn Ngài.” Hạnh phúc và ý nghĩa thật sự, bền vững chỉ có trong đời sống đặt Đức Chúa Trời làm trung tâm, không phải trong sự tích lũy thành công thế gian. Đức Chúa Trời, trong ân điển, làm thất vọng các thần tượng của chúng ta để kéo chúng ta trở về với Ngài.

7. Đức Chúa Trời kêu gọi con người hành động bằng cách biến điều làm tan nát lòng họ thành sứ mệnh đam mê.

Khi tôi nghe những điều đó, tôi ngồi xuống khóc. Trong nhiều ngày tôi than khóc, ăn chay và cầu nguyện trước Đức Chúa Trời trên trời.

Gánh nặng trong lòng. Đức Chúa Trời thường bày tỏ sứ mệnh đam mê bằng cách cho ta thấy và cảm nhận nỗi đau của một phần thế giới Ngài bị gãy vỡ sâu sắc đến mức làm tan nát lòng. Nê-hê-mi, khi nghe về tường thành Giê-ru-sa-lem đổ nát và sự nhục nhã của dân mình, đã khóc, than khóc, ăn chay và cầu nguyện. Nỗi buồn sâu sắc này là chất xúc tác cho sứ mệnh của ông.

Ăn năn dẫn đến tầm nhìn. Quá trình đáp lại gánh nặng bắt đầu bằng sự ăn năn khiêm nhường, nhận lỗi cá nhân và cộng đồng về tội lỗi và sự không vâng lời. Lời cầu nguyện của Nê-hê-mi thừa nhận tội lỗi của dân, kể cả bản thân ông. Hành động khiêm nhường này mở đường cho Đức Chúa Trời ban tầm nhìn và sức mạnh để hành động cứu chuộc những gì bị gãy vỡ.

Bạn chính là kế hoạch. Kế hoạch của Đức Chúa Trời để cứu thế giới thường bao gồm việc chọn những người cụ thể, ban cho họ gánh nặng, chuẩn bị và cung cấp những gì cần thiết để họ trở thành đại diện của Ngài trong việc thay đổi. Tầm nhìn xây dựng tường thành của Nê-hê-mi, lời thỉnh cầu với vua, và sự thương xót của Đức Chúa Trời (“bàn tay nhân từ của Đức Chúa Trời tôi ở cùng tôi”) minh họa điều này. Nhận ra điều làm bạn khóc cho thấy nơi Đức Chúa Trời muốn dùng bạn để tạo sự khác biệt.

8. Đức Chúa Trời rèn luyện con người qua đau khổ, cho phép ta đạt được điều không thể có bằng cách khác.

[Đức Chúa Trời] biết con đường tôi đi; khi Ngài thử tôi, tôi sẽ ra như vàng.

Bí ẩn của đau khổ. Đau khổ không rõ lý do là thử thách sâu sắc cho đức tin, khiến ta nghi ngờ sự hiểu biết, quan tâm và quyền năng của Đức Chúa Trời. Những mất mát không thể tưởng tượng của Gióp—của cải, con cái, sức khỏe và cả sự ủng hộ của vợ—cho thấy chiều sâu của đau khổ. Dù ta không hiểu “tại sao” của những thử thách cụ thể, Kinh Thánh bảo đảm đau khổ là một phần trong kế hoạch của Đức Chúa Trời.

Lắng nghe Đức Chúa Trời trong sự tan vỡ. Đau khổ có thể tước bỏ sự tự lực và những chỗ dựa thế gian, để lại ta chỉ còn biết trông cậy vào Đức Chúa Trời. Cuộc gặp gỡ của Gióp với Đức Chúa Trời sau thử thách dẫn ông đến sự hiểu biết sâu sắc và kính sợ Ngài (“Tai tôi đã nghe về Ngài, nhưng mắt tôi nay đã thấy Ngài”). Đau khổ cho phép ta nghe tiếng Đức Chúa Trời theo cách chỉ có thể nghe được khi lòng tan vỡ.

Cứu chuộc và thành quả. Kinh Thánh không có trường hợp đau khổ vô nghĩa; Đức Chúa Trời luôn làm việc cho điều tốt lớn hơn, dù lý do có thể vẫn ẩn giấu. Đau khổ phát triển sự kiên trì, tính cách và hy vọng; phô bày công việc và vinh quang của Đức Chúa Trời; và cho phép ta an ủi người khác. Dù đau đớn, Đức Chúa Trời hứa sẽ phục hồi và làm cho ta mạnh mẽ, vững vàng, đảm bảo điều đạt được qua đau khổ là quý giá và không thể có bằng cách khác.

9. Đức Chúa Trời trang bị con người để đến với người khác qua quá trình kêu gọi, trang bị và sai đi làm môn đồ.

Khi họ thấy lòng can đảm của Phi-e-rơ và Giăng và nhận ra họ là những người không học hành, bình thường, họ ngạc nhiên và nhận ra rằng những người này đã ở với Chúa Giê-su.

Sứ mạng lớn. Làm môn đồ là phương pháp Đức Chúa Trời chỉ định để giải phóng quyền năng của Tin Lành và giải quyết sự suy đồi đạo đức trong xã hội. Lệnh truyền của Chúa Giê-su “Hãy đi và làm môn đồ” là mệnh lệnh đạo đức cho mọi tín hữu. Việc không làm môn đồ, bắt đầu từ gia đình, góp phần vào “vấn đề đàn ông” và hậu quả tàn phá cho gia đình và xã hội.

Kêu gọi, trang bị, sai đi. Kế hoạch đơn giản của Chúa Giê-su là kêu gọi những người bình thường (như Phi-e-rơ) ở cùng Ngài trong mối quan hệ chân thật, trang bị họ qua sự tương tác đời sống, dạy dỗ và thực hành. Quá trình này biến họ thành những người có khả năng làm công việc phi thường. “Ở cùng Chúa Giê-su” là cốt lõi của việc trang bị, thay đổi cách suy nghĩ và hành động.

Công việc phi thường. Những người được trang bị được sai đi lặp lại quá trình, làm môn đồ để họ cũng làm môn đồ (nhân rộng tâm linh). Phi-e-rơ, một ngư phủ không học hành, trở thành

Cập nhật lần cuối: July 3, 2025