The Righteous Mind

1. Trực giác đến trước, lý luận chiến lược đến sau

Người cưỡi ngựa (lý luận) không phải là người điều khiển xe ngựa của Plato mà là công ty quan hệ công chúng toàn thời gian của con voi (trực giác).

Mô hình trực giác xã hội thách thức quan điểm duy lý về phán đoán đạo đức. Quyết định đạo đức của chúng ta chủ yếu được thúc đẩy bởi trực giác nhanh chóng, tự động, với lý luận thường phục vụ như là sự biện minh sau đó. Điều này giải thích hiện tượng như sự bối rối đạo đức, nơi mọi người gặp khó khăn trong việc diễn đạt lý do cho các phán đoán đạo đức của họ.

Ẩn dụ con voi và người cưỡi ngựa minh họa cho động lực này:

• Con voi: Phản ứng trực giác, cảm xúc
• Người cưỡi ngựa: Suy nghĩ có ý thức, lý trí
• Vai trò chính của người cưỡi ngựa: Biện minh cho các quyết định của con voi

Mô hình này giúp giải thích tại sao:

• Các cuộc tranh luận đạo đức thường cảm thấy vô ích
• Mọi người hiếm khi thay đổi ý kiến chỉ dựa trên các lập luận logic
• Kêu gọi cảm xúc thường hiệu quả hơn trong việc thuyết phục

2. Đạo đức không chỉ là tổn hại và công bằng

Quan tâm và công bằng là quan trọng, nhưng có nhiều nền tảng đạo đức khác mà mọi người trên khắp thế giới quan tâm.

Lý thuyết nền tảng đạo đức mở rộng hiểu biết của chúng ta về đạo đức vượt ra ngoài trọng tâm truyền thống của phương Tây về tổn hại và công bằng. Nó xác định sáu nền tảng đạo đức bẩm sinh và phổ quát:

1. Quan tâm/tổn hại
2. Công bằng/gian lận
3. Trung thành/phản bội
4. Quyền uy/chống đối
5. Thánh thiện/suy đồi
6. Tự do/áp bức

Sự khác biệt văn hóa trong đạo đức phát sinh từ sự nhấn mạnh khác nhau vào các nền tảng này. Ví dụ:

• Các nền văn hóa WEIRD (Phương Tây, Có học thức, Công nghiệp hóa, Giàu có, Dân chủ) chủ yếu tập trung vào quan tâm và công bằng
• Các nền văn hóa không WEIRD thường đặt tầm quan trọng ngang bằng hoặc lớn hơn vào trung thành, quyền uy và thánh thiện

Hiểu được những khác biệt này có thể giúp thu hẹp khoảng cách văn hóa và chính trị, vì nó cho phép chúng ta nhận ra những mối quan tâm đạo đức của người khác ngay cả khi chúng khác với của chúng ta.

3. Đạo đức gắn kết và làm mù

Đạo đức gắn kết chúng ta thành các đội ý thức hệ chiến đấu với nhau như thể số phận của thế giới phụ thuộc vào việc bên chúng ta thắng trong mỗi trận chiến.

Đạo đức như keo xã hội đóng vai trò quan trọng trong các xã hội loài người bằng cách:

• Thúc đẩy sự hợp tác trong nhóm
• Tạo ra các bản sắc và giá trị chung
• Cho phép sự phối hợp quy mô lớn

Chức năng gắn kết của đạo đức, tuy nhiên, đi kèm với một cái giá:

• Nó có thể dẫn đến chủ nghĩa bộ lạc và xung đột giữa các nhóm
• Nó có thể làm chúng ta mù quáng trước những đức tính của các ma trận đạo đức khác
• Nó có thể cản trở khả năng hiểu và đồng cảm với những người có giá trị khác

Bản chất kép của đạo đức giải thích tại sao:

• Các xung đột chính trị và tôn giáo thường khó giải quyết
• Mọi người có thể vừa đức hạnh trong nhóm của họ vừa thù địch với người ngoài
• Thoát khỏi bong bóng đạo đức của chúng ta đòi hỏi nỗ lực có ý thức và tiếp xúc với các quan điểm đa dạng

4. Chúng ta là 90% tinh tinh và 10% ong

Con người là những con hươu cao cổ của lòng vị tha. Chúng ta là những kẻ kỳ dị của tự nhiên, đôi khi—dù hiếm khi—có thể vị tha và tinh thần đồng đội như những con ong.

Lý thuyết chọn lọc đa cấp cung cấp một góc nhìn mới về bản chất con người. Chúng ta tiến hóa thông qua:

• Chọn lọc cá nhân: Thúc đẩy lợi ích cá nhân (90% tinh tinh)
• Chọn lọc nhóm: Thúc đẩy hợp tác và lòng vị tha (10% ong)

Bản chất kép này giải thích khả năng của chúng ta đối với cả:

• Hành vi ích kỷ và sự biện minh
• Lòng vị tha chân thành và sự hy sinh vì nhóm

Các thích nghi ở cấp độ nhóm ở con người bao gồm:

• Khả năng chấp nhận ý định chung
• Khả năng tạo ra sự hưng phấn tập thể
• Công tắc tổ ong, cho phép chúng ta vượt qua lợi ích cá nhân

Hiểu được khía cạnh này của bản chất con người có thể giúp chúng ta:

• Thiết kế các tổ chức tận dụng xu hướng nhóm của chúng ta
• Nhận ra giá trị của các nghi lễ và trải nghiệm chung trong việc xây dựng sự gắn kết xã hội
• Đánh giá sự cân bằng tinh tế giữa lợi ích cá nhân và nhóm trong xã hội

5. Tôn giáo là một môn thể thao đồng đội

Tôn giáo là những bộ xương đạo đức. Nếu bạn sống trong một cộng đồng tôn giáo, bạn bị cuốn vào một tập hợp các chuẩn mực, mối quan hệ và tổ chức chủ yếu tác động đến con voi để ảnh hưởng đến hành vi của bạn.

Tôn giáo như một sự thích nghi văn hóa phục vụ các chức năng xã hội quan trọng:

• Gắn kết mọi người vào các cộng đồng đạo đức
• Tạo điều kiện cho sự hợp tác và tin tưởng
• Cung cấp các nghi lễ và biểu tượng chung

Góc nhìn tiến hóa về tôn giáo cho thấy rằng:

• Niềm tin và thực hành tôn giáo cùng tiến hóa với các nền văn hóa loài người
• Chúng giúp giải quyết các vấn đề hành động tập thể
• Chúng đóng góp vào sự thành công của các nhóm loài người

Chức năng gắn kết của tôn giáo giải thích tại sao:

• Người tôn giáo thường có mức độ vốn xã hội cao hơn
• Các xã hội thế tục gặp khó khăn trong việc tái tạo một số lợi ích của tôn giáo
• Hiểu tôn giáo đòi hỏi phải nhìn xa hơn niềm tin cá nhân đến các hiện tượng ở cấp độ nhóm

6. Ma trận đạo đức khác nhau giữa các nền văn hóa và ý thức hệ chính trị

Đạo đức gắn kết và làm mù. Nó gắn kết chúng ta thành các đội ý thức hệ chiến đấu với nhau như thể số phận của thế giới phụ thuộc vào việc bên chúng ta thắng trong mỗi trận chiến. Nó làm chúng ta mù quáng trước thực tế rằng mỗi đội đều bao gồm những người tốt có điều gì đó quan trọng để nói.

Ma trận đạo đức là các khung đạo đức chung trong các nền văn hóa hoặc nhóm ý thức hệ. Chúng định hình cách mọi người nhận thức và đánh giá các vấn đề đạo đức.

Sự khác biệt chính trong ma trận đạo đức:

• Người tự do: Chủ yếu tập trung vào quan tâm và công bằng
• Người bảo thủ: Nhấn mạnh đều cả sáu nền tảng đạo đức
• Người tự do cá nhân: Ưu tiên tự do và công bằng như sự tương xứng

Hiểu được những khác biệt này có thể giúp:

• Giảm sự phân cực chính trị
• Cải thiện giao tiếp liên văn hóa
• Tăng cường sự đồng cảm với những người có ưu tiên đạo đức khác nhau

Thách thức của sự đa dạng đạo đức nằm ở:

• Nhận ra tính hợp lệ của các ma trận đạo đức khác
• Cân bằng các mối quan tâm đạo đức phổ quát với các biến thể văn hóa
• Tìm điểm chung giữa các chia rẽ ý thức hệ

7. Vốn đạo đức là yếu tố then chốt cho sự vận hành của xã hội

Vốn đạo đức đề cập đến các nguồn lực duy trì một cộng đồng đạo đức.

Vốn đạo đức bao gồm các giá trị, chuẩn mực và tổ chức chung cho phép các xã hội vận hành trơn tru. Nó bao gồm:

• Sự tin tưởng giữa các cá nhân và nhóm
• Sự tôn trọng đối với các tổ chức xã hội
• Cảm giác mục đích và bản sắc chung

Tầm quan trọng của vốn đạo đức được thể hiện qua:

• Sự thành công của các doanh nghiệp hợp tác
• Sự ổn định của các hệ thống chính trị
• Sự kiên cường của các cộng đồng trong thời kỳ khủng hoảng

Thách thức đối với vốn đạo đức trong các xã hội hiện đại:

• Sự thay đổi xã hội và công nghệ nhanh chóng
• Tăng cường chủ nghĩa cá nhân và đa dạng
• Sự xói mòn của các tổ chức và chuẩn mực truyền thống

Cân bằng giữa việc bảo tồn vốn đạo đức và tiến bộ xã hội cần thiết là một thách thức then chốt cho các xã hội đương đại.

8. Tâm trí chính trực có sáu thụ thể vị giác

Tâm trí chính trực giống như một cái lưỡi với sáu thụ thể vị giác.

Sáu nền tảng đạo đức hoạt động như các "thụ thể vị giác" bẩm sinh cho tâm trí chính trực:

1. Quan tâm/tổn hại: Nhạy cảm với đau khổ và nhu cầu
2. Công bằng/gian lận: Quan tâm đến sự tương xứng và công lý
3. Trung thành/phản bội: Đánh giá cao sự gắn kết và trung thành nhóm
4. Quyền uy/chống đối: Tôn trọng hệ thống cấp bậc và truyền thống
5. Thánh thiện/suy đồi: Quan tâm đến sự tinh khiết và ô nhiễm
6. Tự do/áp bức: Chống lại sự thống trị và áp bức

Hệ quả của mô hình này:

• Đạo đức là bẩm sinh nhưng biến đổi theo văn hóa
• Các nền văn hóa và ý thức hệ khác nhau nhấn mạnh các kết hợp khác nhau của các nền tảng
• Hiểu các nền tảng này có thể cải thiện diễn ngôn đạo đức và hiểu biết liên văn hóa

Ứng dụng của Lý thuyết Nền tảng Đạo đức:

• Phân tích hùng biện và sự hấp dẫn chính trị
• Thiết kế giáo dục đạo đức hiệu quả hơn
• Cải thiện giải quyết xung đột trong các xã hội đa dạng

9. Gen và văn hóa cùng tiến hóa để hình thành bản năng đạo đức của chúng ta

Chúng ta đều bị mắc kẹt ở đây một thời gian, vì vậy hãy cố gắng giải quyết vấn đề.

Sự cùng tiến hóa gen-văn hóa giải thích cách đạo đức con người phát triển thông qua sự tương tác của các yếu tố di truyền và văn hóa. Quá trình này bao gồm:

• Các khuynh hướng di truyền hình thành các thực hành văn hóa
• Các đổi mới văn hóa tạo ra áp lực chọn lọc mới

Các khía cạnh chính của sự cùng tiến hóa này:

• Nó có thể xảy ra tương đối nhanh chóng (trong vòng hàng ngàn năm)
• Nó giải thích tính phổ quát và đa dạng của đạo đức con người
• Nó thách thức các lưỡng phân đơn giản về tự nhiên và nuôi dưỡng

Ví dụ về sự cùng tiến hóa gen-văn hóa trong đạo đức:

• Sự phát triển của các điều cấm kỵ về thực phẩm và phản ứng ghê tởm
• Sự tiến hóa của hợp tác và lòng vị tha
• Sự xuất hiện của các cảm xúc đạo đức phức tạp như xấu hổ và tội lỗi

Hiểu được quá trình này có thể giúp chúng ta:

• Đánh giá sâu sắc nguồn gốc của các trực giác đạo đức của chúng ta
• Nhận ra tiềm năng cho sự tiến bộ và thay đổi đạo đức
• Thiết kế các can thiệp hoạt động cùng với, thay vì chống lại, bản chất tiến hóa của chúng ta

10. Công tắc tổ ong cho phép con người vượt qua lợi ích cá nhân

Chúng ta có khả năng (trong những hoàn cảnh đặc biệt) vượt qua lợi ích cá nhân và mất mình (tạm thời và hưng phấn) trong một điều gì đó lớn hơn chính mình.

Công tắc tổ ong là một cơ chế tâm lý cho phép con người:

• Trải nghiệm cảm giác hòa nhập với một nhóm
• Tạm thời kìm nén lợi ích cá nhân
• Tham gia vào hành vi hợp tác và vị tha cao

Các yếu tố kích hoạt công tắc tổ ong bao gồm:

• Chuyển động đồng bộ (ví dụ: nhảy múa, diễu hành)
• Trải nghiệm chung về sự kinh ngạc hoặc nâng cao
• Tham gia vào các nghi lễ tôn giáo hoặc thế tục
• Phản ứng tập thể đối với các mối đe dọa bên ngoài

Tầm quan trọng của công tắc tổ ong trong các xã hội loài người:

• Tạo điều kiện cho sự hợp tác quy mô lớn
• Tạo ra các trải nghiệm gắn kết mạnh mẽ
• Đóng góp vào sự thành công của các tôn giáo và ý thức hệ

Hiểu và tận dụng công tắc tổ ong có thể giúp thiết kế các:

• Bài tập xây dựng đội nhóm hiệu quả hơn
• Sự kiện và nghi lễ cộng đồng
• Chiến lược lãnh đạo trong các tổ chức

11. Chủ nghĩa vị lợi Durkheimian cung cấp một góc nhìn mới về đạo đức

Nếu bạn không thấy rằng Reagan đang theo đuổi các giá trị tích cực của Trung thành, Quyền uy và Thánh thiện, bạn gần như phải kết luận rằng Đảng Cộng hòa không thấy giá trị tích cực nào trong Quan tâm và Công bằng.

Chủ nghĩa vị lợi Durkheimian kết hợp:

• Trọng tâm hệ quả của chủ nghĩa vị lợi
• Những hiểu biết của Durkheim về bản chất xã hội của đạo đức

Cách tiếp cận này nhận ra rằng:

• Sự thịnh vượng của con người phụ thuộc vào sự gắn kết xã hội và các cộng đồng đạo đức
• Các cách tiếp cận đạo đức thuần túy cá nhân là không đầy đủ
• Các nền tảng gắn kết (Trung thành, Quyền uy, Thánh thiện) có giá trị tích cực

Hệ quả của chủ nghĩa vị lợi Durkheimian:

• Chính sách nên xem xét tác động đến sự gắn kết xã hội, không chỉ phúc lợi cá nhân
• Các quy tắc đạo đức dường như phi lý có thể phục vụ các chức năng xã hội quan trọng
• Cân bằng quyền cá nhân với các mối quan tâm ở cấp độ nhóm là điều then chốt

Góc nhìn này có thể giúp:

• Thu hẹp khoảng cách giữa tư duy đạo đức tự do và bảo thủ
• Thiết kế các chính sách xã hội hiệu quả và toàn diện hơn
• Đánh giá sự khôn ngoan trong các thực hành đạo đức truyền thống

12. Hiểu tâm lý đạo đức có thể cải thiện diễn ngôn chính trị

Chính trị không phải là trò chơi đùa.

Áp dụng tâm lý đạo đức vào chính trị có thể:

• Giảm sự phân cực và tăng cường sự đồng cảm
• Cải thiện hiệu quả của truyền thông chính trị
• Thúc đẩy sự bất đồng mang tính xây dựng hơn

Những hiểu biết chính cho diễn ngôn chính trị:

• Nhận ra các nền tảng đạo đức cơ bản của các ý thức hệ khác nhau
• Kêu gọi nhiều nền tảng đạo đức, không chỉ quan tâm và công bằng
• Hiểu rằng quan điểm chính trị của mọi người được hình thành bởi các trực giác sâu sắc, không chỉ lý trí

Chiến lược cho sự bất đồng mang tính xây dựng hơn:

• Tìm hiểu ma trận đạo đức của người khác trước khi phê phán họ
• Tìm điểm chung dựa trên các mối quan tâm đạo đức chung
• Sử dụng tái khung đạo đức để làm cho các lập luận thuyết phục hơn qua các dòng ý thức hệ

Bằng cách chấp nhận những hiểu biết này, chúng ta có thể tiến tới một văn hóa chính trị:

• Tôn trọng hơn các quan điểm đạo đức đa dạng
• Có khả năng tìm kiếm thỏa hiệp và điểm chung tốt hơn
• Hiệu quả hơn trong việc giải quyết các thách thức xã hội phức tạp

Cập nhật lần cuối: July 21, 2024