الحرية كفاح دائم

1. النضال الجماعي، لا الأبطال الفرديون، هو ما يقود الحرية

من الضروري مقاومة تصوير التاريخ على أنه عمل لأفراد أبطال لكي يدرك الناس اليوم قدرتهم على الفعل كجزء من مجتمع متنامٍ من النضال.

التحدي للفردية. يجب على الحركات التقدمية أن تواجه أيديولوجية الفردية الرأسمالية من خلال التأكيد على القوة الجماعية. غالبًا ما تركز وسائل الإعلام على شخصيات مثل نيلسون مانديلا أو مارتن لوثر كينغ الابن، معزولة إياهم عن الشبكات الواسعة من الرفاق والأشخاص العاديين الذين كانوا المحرك الحقيقي للتغيير. هذا التركيز على الأبطال الفرديين يحجب إمكانية الفعل الجماعي في الحاضر.

الحركات تُبنى معًا. التقدم الحقيقي ينبع من العمل الجماعي المنظم والمستمر، وليس من انتظار أو الاعتماد على قادة ذوي كاريزما. على سبيل المثال، حركة الحقوق المدنية دفعتها نساء ورجال كثيرون، لا سيما النساء السود العاملات في المنازل، حيث كان رفضهن وتنظيمهن الجماعي أساسياً، رغم أن أسمائهن أقل شهرة من رموز الحركة الذكور. الاعتراف بهذا التاريخ الجماعي يمنح الناشطين المعاصرين قوة.

المجتمع هو الأساس. إيجاد منابع الأمل والتفاؤل يتطلب بناء والمشاركة في مجتمعات المقاومة. يدفع النيوليبرالية الناس نحو التفكير الفردي، لكن في الجماعات يجد الناس القوة والرؤية لتحدي الأنظمة القمعية وتخيل مستقبل أفضل.

2. العنف العنصري للدولة إرث هيكلي مستمر

يستمر العنصرية في إطار أوسع بكثير من الإطار القانوني.

جذور تاريخية عميقة. العنف الذي تمارسه الدولة ضد السود والملونين ليس جديدًا؛ فهو ينبع من الاستعمار والعبودية، ويسبق حقبة الحقوق المدنية. ممارسات مثل دوريات العبيد تتكرر في الشرطة الحديثة وأعمال الحراس، مما يدل على استمرار العنف المتجذر في تاريخ الأمة. التغييرات القانونية، رغم أهميتها، لم تقضِ على هذا العنصرية الهيكلية المتجذرة.

أبعد من الأفعال الفردية. التركيز فقط على محاكمة ضباط الشرطة المتورطين في قتل مثل مايكل براون أو إريك غارنر غير كافٍ. هذه ليست حوادث معزولة بل أعراض لمشاكل نظامية. العنصرية متجذرة في المؤسسات—كالشرطة والجيش والرعاية الصحية والتعليم—وتعمل بغض النظر عن هويات الأفراد في السلطة، كما يظهر في جنوب أفريقيا بعد الفصل العنصري أو في قوات الشرطة التي يقودها أشخاص من الملونين.

العسكرة والصور النمطية. يتفاقم العنف الشرطي المعاصر بسبب عسكرة أقسام الشرطة المحلية، التي غالبًا ما تتدرب على تكتيكات عسكرية مستخدمة في الخارج، بما في ذلك إسرائيل. يقترن هذا بالصور النمطية المستمرة التي تربط السواد بالإجرام، وهو إرث العبودية الذي يواصل تغذية التنميط العنصري والتحامل، مما يجعل الأفعال العادية خطيرة على الملونين.

3. مجمع السجون الصناعي هو عبودية حديثة تحقق أرباحًا من القمع

يتوسع مجمع السجون الصناعي العالمي باستمرار، كما يتضح من مثال شركة G4S.

الربح من العقاب. مجمع السجون الصناعي هو نظام ضخم ومتنامٍ يحقق أرباحًا من السجن. تظهر شركات مثل G4S كيف تتغلغل الشركات الخاصة في مختلف جوانب الدولة الأمنية، من السجون ومراكز احتجاز المهاجرين إلى نقاط التفتيش وأمن المدارس، محولة العقاب والسيطرة إلى أعمال مربحة. هذا النظام يحتاج إلى أجساد للحفاظ على الربحية.

تخزين المشكلات الاجتماعية. السجن الجماعي يُستخدم كاستراتيجية لتحويل الانتباه عن القضايا الاجتماعية الأساسية مثل العنصرية والفقر والبطالة ونقص التعليم. بدلاً من معالجة هذه الأسباب الجذرية، يخزن المجتمع أعدادًا غير متناسبة من السود والملونين والمهاجرين ومن يعانون من مشاكل صحية عقلية، مما يجعل السجن حلاً زائفًا يعزز فشل الدولة في معالجة المشكلات الملحة.

استمرارية تاريخية. لمجمع السجون الصناعي جذور في أنظمة ما بعد العبودية مثل نظام تأجير السجناء، الذي كان يدير السود الأحرار من خلال العمل القسري والسجن. اليوم، يستهدف بشكل غير متناسب الملونين، ويعمل كشكل حديث من العبودية يستخرج الأرباح من أسرهم وعملهم، غالبًا بسبب مخالفات بسيطة أو لمجرد تمثيلهم لمشكلات اجتماعية.

4. التقاطعية تكشف الترابط بين النضالات

الإصرار على الروابط بين النضالات ومقاومة العنصرية في الولايات المتحدة والنضالات ضد القمع الإسرائيلي للفلسطينيين هو، بهذا المعنى، عملية نسوية.

أبعد من القضايا الفردية. التقاطعية، المستمدة من الفكر والنشاط النسوي الأسود، تعترف بأن العرق والطبقة والجنس والميول الجنسية والجنسية الوطنية وغيرها من الفئات لا تنفصل في تشكيل العوالم الاجتماعية وتجارب القمع. نشأت من الحاجة لفهم كيف تواجه النساء السود، على سبيل المثال، العنصرية والتمييز الجنسي في آن واحد، مؤكدة أن نضالاً واحدًا لا يمكن أن يُفضل على الآخر.

ربط الحركات. المفهوم يتجاوز الهويات الفردية إلى التقاطعية بين النضالات نفسها. فهم الروابط بين الحركات المناهضة للعنصرية في الولايات المتحدة (مثل فيرغسون) والنضالات المناهضة للاستعمار (مثل فلسطين) ضروري لبناء حركات عالمية فعالة. تكشف هذه الروابط عن تكتيكات قمع مشتركة (الشرطة المسلحة، الغاز المسيل للدموع) وتواطؤ هيكلي (دعم الولايات المتحدة لإسرائيل، تدريب الشرطة الأمريكية من قبل إسرائيل).

منهجية للتحليل. توفر التقاطعية إطارًا لتحليل أنظمة السلطة والقمع المعقدة، كاشفة كيف ترتبط القضايا التي تبدو منفصلة. تتحدى الأطر الضيقة وتشجع الناشطين على رؤية اهتماماتهم الخاصة (مثل إلغاء السجون) كجزء من نضالات أوسع ضد العنصرية والرأسمالية والإمبريالية وأشكال الظلم الأخرى، مما يتطلب نهجًا شاملاً.

5. التضامن العابر للحدود ضروري من أجل العدالة العالمية

كما احتضن الناس حول العالم النضال لإنهاء الفصل العنصري في جنوب أفريقيا وأُدرج في العديد من أجندات العدالة الاجتماعية، يجب أن تتبنى المنظمات والحركات التقدمية التضامن مع فلسطين.

تجارب مشتركة من القمع. النضالات من أجل الحرية مترابطة عبر الحدود الوطنية. أمثلة تاريخية مثل حركة الحرية السوداء التي ألهمت نضالات التحرر الأفريقية، أو التضامن العالمي مع جهود مناهضة الفصل العنصري، تظهر هذا الترابط. اليوم، الروابط بين حركات مثل فيرغسون وفلسطين تبرز تجارب مشتركة من العنف والقمع، مما يعزز شعورًا بالأخوة السياسية.

التعلم والدعم المتبادل. التضامن العابر للحدود يشمل التعلم والدعم المتبادل، وليس مجرد تقديم المساعدة من طرف واحد. تغريدات الناشطين الفلسطينيين بنصائح حول الغاز المسيل للدموع لمتظاهري فيرغسون مثال قوي على هذه العلاقة التبادلية. تتحمل الحركات في الشمال العالمي مسؤولية تحدي أدوار حكوماتها في دعم الأنظمة القمعية في الخارج.

بناء حركة عالمية. من الضروري جعل قضايا مثل فلسطين جزءًا مركزيًا من أجندات العدالة الاجتماعية العالمية، وليس قضية هامشية. كما أصبحت حركة مناهضة الفصل العنصري قضية عالمية، يجب أن يُحتضن التضامن مع فلسطين من قبل حركات متنوعة حول العالم. يتطلب ذلك جعل الروابط ملموسة ومرئية، لمساعدة الناس على رؤية هذه النضالات كقضايا تخصهم، لا فقط الآخرين.

6. ما بعد الحقوق المدنية: الحاجة إلى تحول نظامي

الحرية أوسع من الحقوق المدنية.

الحقوق المدنية غير كافية. رغم أن الانتصارات القانونية مثل قانون الحقوق المدنية كانت حاسمة، إلا أنها لم تحقق الحرية الكاملة. التركيز فقط على الحصول على حقوق رسمية ضمن النظام القائم يغفل الحاجة إلى حقوق جوهرية—كالوظائف والسكن والرعاية الصحية والتعليم—ويفشل في تحدي الهياكل الأساسية للعنصرية والرأسمالية المستمرة. التركيز الضيق على الحقوق المدنية قد يخلق وهمًا بأن النضال انتهى.

معالجة الأسباب الجذرية. التحول الحقيقي يتطلب معالجة الهياكل الاقتصادية والاجتماعية والأيديولوجية العميقة التي تكرس عدم المساواة والعنف. هذا يعني تجاوز المطالب بالمساءلة الفردية أو الإصلاحات القانونية إلى المطالبة بتغيير نظامي، مثل السيطرة المجتمعية على الشرطة، ونزع العسكرة، وتفكيك مجمع السجون الصناعي.

دروس تاريخية. أظهرت فترة إعادة الإعمار الراديكالية بعد العبودية، رغم قصرها، إمكانية التغيير الجذري، بما في ذلك التمثيل السياسي للسود والتعليم العام للجميع. إن الإطاحة العنيفة بها ومحوها من التاريخ يبرزان المقاومة للتحولات العميقة ويؤكدان أن القضايا التي لم تُحل في عصر ما (كالستينيات) تعود للظهور في أزمنة لاحقة (كالستينيات واليوم).

7. النسوية كمنهج لفهم وتحدي الأعراف

يجب أن تتضمن النسوية وعيًا بالرأسمالية... والعنصرية، والاستعمار، وما بعد الاستعمار، والقدرات، وأكثر من جنس يمكننا تخيله، وأكثر من ميول جنسية لم نكن نتوقع تسميتها.

أبعد من المساواة بين الجنسين. النسوية، خصوصًا النسويات السود ونساء اللون، ليست مجرد مطلب للمساواة بين الجنسين، بل منهج لفهم أنظمة القمع المعقدة. تصر على تحليل تقاطعات العرق والطبقة والجنس والميول الجنسية وعوامل أخرى، كاشفة كيف تتشابك في تشكيل التجارب والمؤسسات.

تحدي الأعراف. المناهج النسوية تتحدى ما يُعتبر "طبيعيًا"، بما في ذلك الثنائية الجندرية والافتراض بأن أنظمة مثل السجون حتمية أو طبيعية. من خلال دراسة تجارب الأكثر تهميشًا، مثل النساء المتحولات من اللون في نظام السجون، تضيء النسوية العنف الكامن في الهياكل المعيارية وتكشف الحاجة إلى تحول جذري.

الشخصي هو السياسي. المثل النسوي "الشخصي هو السياسي" يبرز العلاقة العميقة بين التجارب الفردية والأنظمة الكبرى. يوضح كيف يُعاد إنتاج العنف الدولة والعدالة الانتقامية في التفاعلات الشخصية والاستجابات العاطفية. هذه الرؤية ضرورية لفهم كيفية استنساخ أنظمة القمع ولتطوير استراتيجيات تربط التحول الشخصي بالتغيير النظامي.

8. الإلغاء، لا الإصلاح فقط، ضروري للأمن الحقيقي

أعتقد أن مجتمعًا بلا سجون هو احتمال واقعي في المستقبل، لكن في مجتمع متحول، حيث تكون احتياجات الناس، لا الأرباح، هي القوة الدافعة.

الإصلاح يكرس النظام. تاريخ السجون هو تاريخ الإصلاح، لكن الإصلاح لم يخلق سوى سجون "أفضل" ووسع نطاق أنظمة العقاب. التركيز على الإصلاح يصرف الانتباه عن المشاكل الأساسية ويسمح لمؤسسة السجن بالنمو والربح.

تخيل عالم مختلف. إلغاء السجون ليس خيالًا يوتوبيًا بل دعوة لتخيل وبناء مجتمع متحول تُعطى فيه احتياجات الناس الأولوية على الربح. يتطلب معالجة المشكلات الاجتماعية التي تؤدي إلى السجن—كالعنصرية والفقر ونقص التعليم والرعاية الصحية—وتطوير بدائل للأذى والصراع، مثل العدالة التصالحية أو التحولية.

إعادة تعريف الأمن. الأمن الحقيقي لا يأتي من الشرطة والسجن، اللذين غالبًا ما يعيدان إنتاج العنف. يسعى الإطار الإلغائي إلى نوع مختلف من الأمن قائم على رفاهية المجتمع، ومعالجة الأسباب الجذرية للأذى، وخلق مؤسسات تدعم ازدهار الإنسان بدلًا من الاعتماد على العقاب والسيطرة.

9. التنظيم الشعبي والحركات المليئة بالقادة تصنع المستقبل

لا أرى سببًا يجعل الأمور مختلفة اليوم.

القوة من القاعدة. تاريخيًا، جاء التغيير الاجتماعي الكبير من الحركات الجماهيرية والتنظيم الشعبي، لا من الحكومات أو القادة الأفراد. أجبرت حركة الحقوق المدنية السياسيين المترددين على التحرك من خلال الاحتجاج المستمر والعمل الجماعي. هذا لا يزال صحيحًا اليوم؛ التقدم يعتمد على الحركات الجماهيرية المنظمة.

حركات مليئة بالقادة، لا بلا قادة. الحركات المعاصرة، مثل تلك التي أشعلتها فيرغسون، تظهر نماذج جديدة للقيادة. فهي ليست بلا قادة بل "مليئة بالقادة"، مع أفراد وجماعات متنوعة تساهم في الاستراتيجية والتوجيه. هذا يتحدى نماذج القيادة التقليدية، التي غالبًا ما تكون ذكورية وكاريزمية، ويعترف بالدور التاريخي للنساء والفئات المهمشة في تنظيم الحركات الراديكالية.

الحفاظ على الزخم. الاستجابات العفوية للظلم مهمة، لكنها يجب أن تتطور إلى حركات منظمة ومستدامة لتحقيق التغيير الدائم. إن تأسيس التنظيم، ورفع الوعي، وبناء الروابط بين النضالات المختلفة ضروري لتحويل لحظات الاحتجاج إلى قوى مستمرة قادرة على تحدي أنظمة القمع المتجذرة.