El género en disputa

1. La “Mujer” como Construcción Discursiva

El propio sujeto de las mujeres ya no se entiende en términos estables o permanentes.

Cuestionando los cimientos. La teoría feminista ha asumido con frecuencia que “las mujeres” son una identidad estable y preexistente, que sirve como sujeto para la representación política y la liberación. Sin embargo, esta suposición fundamental resulta problemática, pues la categoría de “mujeres” se constituye discursivamente a través de los mismos sistemas políticos que pretenden emanciparla. Esto implica que los criterios para ser “sujeto” suelen establecerse de antemano, generando normas excluyentes incluso dentro del feminismo.

Prácticas excluyentes. La insistencia en un sujeto feminista universal y coherente llamado “mujeres” produce inevitablemente múltiples rechazos y exclusiones. Esto sucede porque el género se entrecruza con otras modalidades identitarias como la raza, la clase, la etnia y la sexualidad, haciendo imposible separar el “género” de estas complejas intersecciones culturales y políticas. Por ejemplo, un patriarcado universal suele colonizar experiencias no occidentales, construyendo un “Tercer Mundo” donde la opresión de género se interpreta como síntoma de barbarie no occidental.

Más allá de la política identitaria. La fragmentación dentro del feminismo y la oposición de quienes dice representar evidencian los límites de la política identitaria. En lugar de buscar un sujeto estable y unificado, el feminismo debe examinar críticamente cómo la categoría de “mujeres” se produce y se restringe por estructuras de poder. Esta crítica radical abre posibilidades para una nueva política que cuestione las reificaciones del género y tome la construcción variable de la identidad como requisito metodológico y normativo.

2. Deconstruyendo la Binariedad Sexo/Género

Si se cuestiona el carácter inmutable del sexo, tal vez este constructo llamado “sexo” sea tan culturalmente construido como el género; de hecho, tal vez siempre haya sido ya género, con la consecuencia de que la distinción entre sexo y género resulta ser ninguna distinción.

Más allá del destino biológico. La distinción entre sexo (biológico) y género (cultural) se planteó inicialmente para desafiar el argumento de que “la biología es destino”. Sin embargo, esta distinción implica una discontinuidad radical: si el género es construido culturalmente, no se deriva necesariamente del sexo de manera única. Esto plantea la cuestión de si el “sexo” es un dato natural y anatómico o si también es producto del discurso.

El sexo como género. Los discursos científicos que pretenden establecer “hechos” sobre el sexo no son neutrales; a menudo se producen discursivamente al servicio de intereses políticos y sociales. Se cuestiona el carácter inmutable del sexo, sugiriendo que el “sexo” es tan culturalmente construido como el género, o quizás “siempre ya fue género”. Esto significa que el género no es solo la interpretación cultural de un sexo preexistente, sino el aparato mismo que produce y establece la “naturaleza sexuada” como prediscursiva.

Cuestionando el fundacionalismo. La idea del “sexo” como dominio prediscursivo sirve para asegurar la estabilidad interna y el marco binario del sexo, ocultando su producción discursiva. Al exponer el “sexo” como categoría de género, las distinciones fundacionales de la antropología estructuralista, como naturaleza/cultura, comienzan a colapsar. Esta crítica busca reformular el género para abarcar las relaciones de poder que producen el efecto de un sexo prediscursivo, revelando así la construcción de lo que parece natural.

3. El Género como Acción Performativa

No hay una identidad de género detrás de las expresiones de género; esa identidad se constituye performativamente por las mismas “expresiones” que se dicen ser sus resultados.

No hay “hacedor detrás del hecho.” El género no es una esencia interna ni una identidad estable que luego se expresa mediante acciones. Más bien, es una serie de actos corporales estilizados y repetidos que, con el tiempo, se solidifican para producir la apariencia de sustancia, de un modo natural de ser. Esto significa que el “hacedor” del género no es un sujeto preexistente, sino que se construye de manera variable en y a través del acto mismo.

Ilusión de interioridad. Los actos, gestos y deseos crean la ilusión de un núcleo interno y organizador del género. Esta interioridad es un efecto y función del discurso público y social, un “control fronterizo de género” que diferencia lo interno de lo externo e instituye la “integridad” del sujeto. La idea de un “género verdadero” es una fantasía, una fabricación instituida e inscrita en la superficie de los cuerpos, haciendo que los géneros no sean ni verdaderos ni falsos, sino efectos de verdad de un discurso de identidad primaria y estable.

Producción disciplinaria. El género es una producción disciplinaria, una actuación con consecuencias punitivas. Los géneros discretos forman parte de lo que “humaniza” a los individuos, y quienes no “hacen bien su género” suelen ser castigados. Esta construcción oculta regularmente su génesis, obligando a creer en su necesidad y naturalidad. Las posibilidades de transformación de género residen en la relación arbitraria entre estos actos, en la potencial “falla en la repetición” o en una repetición paródica que expone la naturaleza construida de la identidad.

4. La Matriz Heterosexual como Sistema Regulador

La institución de una heterosexualidad obligatoria y naturalizada requiere y regula el género como una relación binaria en la que el término masculino se diferencia de un término femenino, y esta diferenciación se realiza a través de las prácticas del deseo heterosexual.

Cuadrícula de inteligibilidad. La “matriz heterosexual” es una cuadrícula cultural omnipresente que naturaliza cuerpos, géneros y deseos. Impone un sistema binario de género donde la masculinidad expresa cuerpos masculinos y la feminidad cuerpos femeninos, definidos de manera opositiva y jerárquica mediante la heterosexualidad obligatoria. Este sistema requiere y produce la univocidad de cada término de género, limitando las posibilidades de género.

Producción del “sexo.” Esta matriz produce activamente la noción de “sexo” como categoría discreta y binaria, ocultando sus propios fines estratégicos. Postula el “sexo” como causa fundacional de la experiencia, comportamiento y deseo sexual, cuando en realidad el “sexo” es un efecto de este régimen regulador. La heterosexualización del deseo requiere e instituye oposiciones asimétricas entre “femenino” y “masculino.”

Exclusión e ininteligibilidad. La matriz cultural hace imposible la “existencia” de ciertas “identidades” —aquellas en que el género no se deriva del sexo, o el deseo no se deriva de ninguno de los dos. Estos seres de género “incoherente” o “discontinuo” aparecen como fallas evolutivas o imposibilidades lógicas dentro del marco dominante. Sin embargo, su persistencia ofrece oportunidades críticas para exponer los límites y fines reguladores de esta matriz, abriendo posibilidades subversivas.

5. Melancolía y la Formación del Género

Si la negación heterosexual de la homosexualidad resulta en melancolía y si la melancolía opera mediante la incorporación, entonces el amor homosexual repudiado se conserva a través del cultivo de una identidad de género definida oposicionalmente.

Interiorizando la pérdida. La teoría freudiana de la melancolía, donde un objeto de amor perdido se internaliza y se vuelve parte del ego, es crucial para entender la formación del género. Cuando un objeto de amor está prohibido (por ejemplo, por el tabú del incesto), el ego “incorpora” esa pérdida, asumiendo atributos del objeto perdido. Este proceso no es solo duelo, sino una negativa a reconocer la pérdida, preservándola dentro del sí mismo.

Repudio de la homosexualidad. En el contexto del género, el tabú contra la homosexualidad es especialmente significativo. Si la identidad heterosexual se establece mediante la prohibición de las uniones homosexuales, entonces el amor homosexual repudiado se conserva mediante el cultivo de una identidad de género definida en oposición. Por ejemplo, la homosexualidad masculina repudiada puede culminar en una masculinidad exacerbada, manteniendo lo femenino como impensable.

Fantasía literalizadora. Esta incorporación melancólica conduce a una “fantasía literalizadora” donde la superficie del cuerpo se vuelve el signo “natural” de una identidad y deseo fijos. La pérdida de la homosexualidad se niega y se encripta en el cuerpo mismo, literalizada en la aparente facticidad anatómica del sexo. Este proceso “olvida” lo imaginario y, con ello, una homosexualidad imaginable, consagrando una heterosexualidad sin fisuras.

6. Crítica a las Sexualidades “Pre-Ley” Utópicas

Si postulamos una sexualidad ideal previa al tabú del incesto, y si además rechazamos la premisa estructuralista de la permanencia cultural de ese tabú, ¿qué relación queda entre sexualidad y ley para describir el género?

La ilusión del “antes.” Muchas teorías feministas y psicoanalíticas plantean una sexualidad “pre-ley” o “pre-cultural” (por ejemplo, bisexualidad primaria, perversión polimorfa) como ideal utópico o fuente de subversión. Sin embargo, Foucault sostiene que esta noción de un deseo “original” reprimido por la ley es producto de la ley misma. La ley crea la ficción del deseo reprimido para racionalizar sus propias estrategias de autoamplificación.

La ley como productora. El tabú del incesto, lejos de reprimir deseos preexistentes, produce activamente tanto la heterosexualidad sancionada como la homosexualidad transgresora. Ambos son efectos, posteriores en tiempo y ontología a la ley misma. La ilusión de una sexualidad “antes de la ley” es, por tanto, creación de esa misma ley, sirviendo para ocultar su inmersión en relaciones de poder y su capacidad generativa.

Cerrando posibilidades. Los relatos que afirman acceso a un “antes” de la ley operan ya dentro de los términos del “después”, legitimando el estado presente de la ley. Esta estrategia cierra posibilidades culturales al presentar un origen fijo o un futuro inevitable. La verdadera subversión no puede basarse en recuperar un pasado mítico, sino en comprometerse con los términos concretos de la lucha cultural contemporánea, reconociendo que poder y sexualidad son coextensivos.

7. Parodia y Drag como Actos Subversivos

Al imitar el género, el drag revela implícitamente la estructura imitativa del género mismo —así como su contingencia.

Exponiendo el artificio. Prácticas como el drag, el travestismo y las identidades butch/femme no son meras imitaciones o apropiaciones de estereotipos. Son actuaciones paródicas que juegan con la distinción entre sexo anatómico, identidad de género y performance de género. Al crear una imagen unificada de “mujer” (o “hombre”) mientras revelan simultáneamente la diferencia entre estos aspectos, el drag desnaturaliza las unidades causales que se asumen como naturales y necesarias.

Imitación sin origen. El drag muestra que la identidad “original” a la que el género se parece es una “imitación sin origen.” Es una producción que postula ser imitación, exponiendo el mito de la originalidad misma. Este desplazamiento perpetuo crea una fluidez de identidades, sugiriendo apertura a resignificaciones y recontextualizaciones, privando así a la cultura hegemónica de su reclamo sobre identidades de género naturalizadas.

Risa subversiva. La “pérdida del sentido de lo ‘normal’” puede ser ocasión de risa, especialmente cuando lo “normal” o “original” se revela como copia, y una inevitablemente fallida. Esta risa subversiva, característica del pastiche, surge al comprender que el original siempre fue derivado. Tales repeticiones paródicas, cuando son efectivamente disruptivas, desafían la ficción reguladora de la coherencia heterosexual y desestabilizan la identidad sustantiva.

8. Agencia dentro de la Construcción Discursiva

El sujeto no está determinado por las reglas que lo generan porque la significación no es un acto fundante, sino un proceso regulado de repetición que se oculta a sí mismo y hace cumplir sus reglas precisamente mediante la producción de efectos sustantivadores.

Más allá del determinismo. La agencia no reside en un “yo” prediscursivo que exista antes de la cultura o el discurso. Más bien, se encuentra dentro de las prácticas discursivas que constituyen la identidad. Ser constituido por el discurso no es ser determinado por él; la construcción es la escena necesaria de la agencia, los términos en que la agencia se articula y se vuelve culturalmente inteligible.

Repetición y variación. Las reglas que gobiernan la identidad inteligible operan mediante la repetición. El sujeto es consecuencia de estos discursos reglados, pero la agencia emerge en la posibilidad de una variación en esa repetición. Si estas reglas habilitan y restringen, también abren dominios alternativos de inteligibilidad cultural, permitiendo nuevas posibilidades de género que cuestionan los binarismos rígidos.

Intervenciones locales. La tarea crítica del feminismo no es establecer un punto de vista fuera de las identidades construidas, lo cual sería un gesto imperialista. Más bien, es localizar estrategias de repetición subversiva habilitadas por estas construcciones. Esto implica afirmar posibilidades locales de intervención participando en las mismas prácticas de repetición que constituyen la identidad, para así cuestionarlas imanentemente.

9. Antifundacionalismo para la Política Feminista

La deconstrucción de la identidad no es la deconstrucción de la política; más bien, establece como política los mismos términos mediante los cuales se articula la identidad.

Cuestionando premisas fijas. Las categorías identitarias, a menudo consideradas fundacionales para la política feminista, paradójicamente limitan y constriñen las posibilidades culturales que el feminismo busca abrir. Estos “efectos” de la jerarquía de género y la heterosexualidad obligatoria se describen erróneamente como fundamentos, ocultando las prácticas significantes que permiten esta mala descripción.

La ontología como mandato. No existe una ontología preexistente del género sobre la cual construir la política. En cambio, las ontologías de género siempre operan dentro de contextos políticos establecidos como mandatos normativos, determinando qué califica como sexo inteligible y consolidando restricciones reproductivas sobre la sexualidad. La ontología no es un fundamento, sino un mandato normativo que se instala insidiosamente en el discurso político como su base necesaria.

Proliferación de posibilidades. La radical inestabilidad de las categorías identitarias, lejos de ser motivo de desesperanza, abre nuevas configuraciones de géneros, cuerpos y política. Al reconceptualizar la identidad como efecto —ni fatalmente determinada ni totalmente arbitraria— el feminismo puede superar el binarismo entre libre albedrío y determinismo. Esto permite una política que redescriba las posibilidades existentes, especialmente aquellas consideradas culturalmente ininteligibles, y que desbarate el binarismo del sexo, exponiendo su fundamental artificialidad.