Pas de mauvaises parts

Le Soi est votre noyau de guérison. La découverte la plus déterminante de Schwartz est que lorsque les parties reculent et ouvrent un espace, une présence calme et sage émerge spontanément chez tout le monde, même chez des clients torturés quotidiennement dans leur enfance. Il appelle cela le Soi, et il affirme qu'il ne peut être endommagé, qu'il n'a pas besoin de se développer et qu'il sait déjà comment guérir.

Il en catalogue la signature sous la forme des huit C : curiosité, calme, confiance, compassion, créativité, clarté, courage et connexion. Comme le soleil pendant une éclipse, le Soi n'est jamais détruit, seulement temporairement obscurci par les parties. Cela a renversé le dogme développemental selon lequel la force intérieure nécessite un parentage suffisamment bon. Le Soi n'est pas le moi observateur ni un témoin passif ; il veut activement aider les parties souffrantes, comme un parent intérieur idéal se présentant pour des enfants négligés.

Trois rôles organisent une psyché blessée. Schwartz classe les parties chargées en trois catégories fonctionnelles :
1. Les exilés : des parties jeunes et vulnérables qui ont absorbé la douleur, la honte et la terreur, puis ont été enfermées.
2. Les gestionnaires : des protecteurs proactifs (critiques intérieurs, perfectionnistes, soignants) qui contrôlent la vie pour empêcher les exilés d'être déclenchés.
3. Les pompiers : des protecteurs réactifs qui éteignent les flammes émotionnelles après qu'un exilé a fait irruption, souvent par la boulimie, les substances, la dissociation, ou même le contournement spirituel.

La boucle classique : un critique (gestionnaire) attaque, déclenchant un exilé qui se sent sans valeur, provoquant une crise de boulimie (pompier), que le critique attaque ensuite à nouveau. Point crucial : ce sont des rôles, pas des essences. Le même comportement de consommation d'alcool peut être gestionnaire (rester engourdi préventivement) ou pompier (réagir à une blessure). Une fois déchargé, un gestionnaire hypervigilant devient un conseiller avisé, un critique devient un encourageur.

Distinguez la partie de son fardeau. Un fardeau est une émotion ou une croyance extrême qui est entrée dans une partie lors d'un événement douloureux et ne lui appartient pas véritablement. Un enfant maltraité par un parent absorbe « je ne vaux rien » ; une trahison installe « on ne peut faire confiance à personne ». Schwartz dit que les parties décrivent ces fardeaux comme des objets physiques — du goudron sur les bras, une boule de feu dans le ventre — qui organisent leur comportement comme un virus informatique.

Les fardeaux personnels proviennent de votre propre expérience. Les fardeaux hérités sont transmis par la famille, l'ethnie ou la culture, absorbés si tôt qu'ils semblent aussi naturels que l'eau pour un poisson. L'erreur fondamentale que commettent la plupart des thérapies est de confondre le fardeau avec la partie. Une fois qu'une partie se décharge de son fardeau (le libérant souvent dans la lumière, l'eau ou le feu), elle retrouve instantanément son état originel précieux.

La guerre contre soi-même se retourne contre vous. Schwartz fait remonter notre réflexe de contrôler et punir nos impulsions intérieures à la doctrine calviniste de la dépravation totale, à la théorie des pulsions de Freud et à ce que l'historien Rutger Bregman appelle la théorie du vernis : la croyance que la civilisation n'est qu'une fine croûte recouvrant une bête. Ce pessimisme sur la nature humaine produit le sergent instructeur intérieur, le critique sévère qui tente de soumettre les parties par la honte.

Le problème est que les parties, comme les gens, résistent quand on les humilie ou les exile. Plus vous essayez de réprimer une émotion, plus elle grandit. Jonathan Van Ness, qui a échoué à plusieurs reprises en cure de désintoxication sous des modèles d'abstinence du tout ou rien, illustre comment le contrôle fondé sur la honte échoue. L'IFS remplace le sergent instructeur par le Soi, qui peut fermement dire non à une partie impulsive, mais avec amour et patience, à la manière dont un parent idéal discipline un enfant.

La fusion, c'est quand une partie prend le contrôle. Schwartz utilise le terme « fusionné » pour décrire le moment où une partie se confond avec le Soi si complètement que vous devenez la peur, la rage ou le désir compulsif. La compétence fondamentale de l'IFS est la défusion : remarquer la partie, la localiser dans votre corps et lui demander (ainsi qu'à toute partie réagissant à elle) de se détendre et d'ouvrir un espace. Presque immédiatement, le Soi revient.

Une loi clé de la physique intérieure : si vous demandez à une partie de ne pas vous submerger, elle obtempérera. En des décennies de pratique, Schwartz affirme que cet accord n'a jamais été violé. Quand un client panique, il n'utilise pas de techniques d'ancrage ; il demande simplement à parler directement à la partie effrayée et lui demande de séparer son énergie. Le client retrouve son équilibre et peut alors ressentir de la compassion pour la partie même qui l'avait submergé.

La guérison suit une séquence claire. Les exilés ne sont pas guéris en exprimant une émotion une seule fois ; ils ont besoin d'une relation continue. Schwartz décrit l'arc : le Soi se connecte avec l'exilé jusqu'à ce qu'il vous fasse confiance, témoigne de la gravité exacte du traumatisme, récupère la partie là où elle est figée dans le passé, puis l'invite à se décharger.

Lors de la séance avec Sam, un homme harcelé à treize ans, Schwartz obtient d'abord que le protecteur dur à cuire et la partie anesthésiante se mettent de côté. Sam rencontre alors le garçon blessé, ressent de la tendresse, apprend que le garçon se sent en réalité plus proche de deux ans, et l'emmène dans un endroit sûr (Burning Man) avant que le garçon ne libère sa honte dans la lumière. Finalement, le protecteur dominant voit que le garçon est en sécurité et envisage un nouveau rôle. Point crucial : vous devez d'abord obtenir la permission des protecteurs ; sauter cette étape déclenche un retour de bâton.

Les mondes intérieur et extérieur se reflètent mutuellement. Schwartz soutient que notre relation à nos propres parties se transpose directement sur les autres. Quand vous êtes dans le Soi, vous acquérez une sorte de vision aux rayons X : vous voyez au-delà des protecteurs défensifs de quelqu'un jusqu'aux parties vulnérables et blessées qui les animent. Vos protecteurs, en revanche, ne voient que les protecteurs des autres, alimentant l'escalade.

Il illustre cela avec un vers de Longfellow : si nous pouvions lire l'histoire secrète de nos ennemis, nous y trouverions assez de chagrin pour désarmer toute hostilité. Son image mémorable : quand les buffles d'eau se battent dans le marais, ce sont les grenouilles (nos exilés) qui sont piétinées. Deux personnes se battent protecteur contre protecteur, chacune blessant la grenouille cachée de l'autre, sans que ni l'une ni l'autre n'admette la douleur. La solution est que le Soi de chacun rappelle les buffles et parle au nom des grenouilles.

Les parties ignorées prennent le corps en otage. Schwartz affirme que lorsque les parties ne parviennent pas à attirer votre attention, elles peuvent exacerber ou déclencher des symptômes physiques, appuyant sur les boutons du corps comme le panneau de contrôle dans le film Vice-versa. Il a co-écrit une étude dans le Journal of Rheumatology : environ 36 patients atteints de polyarthrite rhumatoïde ont suivi six mois d'IFS contre un groupe recevant une éducation sur la PR.

Quand les patientes (principalement des femmes irlandaises catholiques avec des parties soignantes incessantes) ont écouté leur douleur articulaire et demandé ce dont elle avait besoin, les parties ont répondu : « Tu ne prends jamais soin de toi. Nous te paralyserons jusqu'à ce que tu écoutes. » À mesure qu'elles négociaient pour partager le temps, les symptômes se sont améliorés significativement selon les mesures de médecins tiers, certaines entrant en rémission. TJ, une ambulancière souffrant depuis 17 ans de douleurs dorsales invalidantes suite à un accident de voiture, est devenue libre de toute douleur après avoir enfin laissé sa rage bloquée être entendue.

Le contournement spirituel exile votre douleur. Inventé par John Welwood, le contournement spirituel consiste à utiliser la pratique spirituelle pour éviter des blessures non résolues. Schwartz observe que c'est omniprésent : les pompiers intérieurs adorent la méditation parce que, contrairement aux drogues, personne ne vous critique pour cela. Les gens admirent votre discipline pendant que vous flottez au-dessus de vos exilés dans des royaumes supérieurs qui ressemblent au pur Soi mais ne guérissent rien et laissent les parties blessées encore plus abandonnées.

Il critique les traditions qui diabolisent l'ego ou traitent les pensées comme une nuisance de « mental de singe » à transcender. Du point de vue de l'IFS, ces pensées intrusives sont des parties souffrantes qui demandent à être entendues, pas des déchets à ignorer. La pleine conscience est un bon premier pas (elle crée une distance avec les parties) mais s'arrête en chemin ; au lieu de simplement observer une partie depuis un recul calme, vous devriez vous tourner vers elle avec curiosité et construire une relation.

Le sens de la vie émerge quand les protecteurs se relâchent. Schwartz note que les clients arrivent souvent après un effondrement (crise cardiaque, divorce, perte) qui fissure leurs parties ambitieuses et matérialistes et laisse entrer la lumière. La tâche est d'empêcher ces parties compétitives de reprendre le contrôle assez longtemps pour découvrir ce qui vit d'autre à l'intérieur : l'amour de la nature, la créativité, l'intimité, le service.

Il soutient que la plupart des exercices de définition de vision échouent parce qu'ils viennent des gestionnaires, pas du Soi. Il vaut mieux d'abord décharger vos protecteurs, puis recevoir une vision plutôt que d'en fabriquer une. Quand les parties se déchargent, elles perçoivent instantanément leur véritable vocation ; dans le monde extérieur, la même prise de conscience peut prendre des années. Il cite un avocat d'affaires qui a quitté son cabinet pour devenir professeur de sport, et relie cela à l'autoréalisation de Maslow et aux états de flow (Csikszentmihalyi) où toutes les parties s'alignent et le sentiment d'un soi séparé se dissout.