The Moral Economists

1. Kritik Moral terhadap Kapitalisme: Melampaui Ketimpangan Material

Selama sebagian besar abad kesembilan belas dan dua puluh, kemiskinan kurang diperhatikan oleh para pengkritik kapitalisme dibandingkan dengan kehancuran moral atau spiritual.

Kritik yang terpotong. Pada abad dua puluh satu, kritik terhadap kapitalisme menyempit secara drastis, hampir hanya berfokus pada ketimpangan material. Penekanan ini, meskipun tampak biasa saja saat ini, sebenarnya merupakan pemangkasan radikal dari tradisi sejarah yang lebih kaya yang mengutamakan konsekuensi moral dan spiritual daripada hasil ekonomi semata. Pergeseran dari argumen moral yang hidup ke perhitungan untung rugi yang diperkuat dengan kemarahan justru melemahkan perdebatan masa kini.

Pertanyaan yang lebih dalam. Tradisi kritik terdahulu, yang dicontohkan oleh tokoh seperti R. H. Tawney, Karl Polanyi, dan E. P. Thompson, memandang kemiskinan dan kemelaratan sebagai gejala kegagalan koordinasi sosial yang lebih mendasar. Mereka berusaha menjawab pertanyaan fundamental tentang kebebasan dan solidaritas, dengan tujuan menciptakan masyarakat yang “lebih dekat daripada yang diakui individualisme namun lebih bebas daripada yang diizinkan kolektivisme.” Pendekatan ini secara sistematis menyingkirkan ekonomisme sempit yang kini dominan, yang seringkali kembali pada argumen utilitarian bahkan saat mengkritik ketimpangan.

Perspektif yang hilang. Fokus modern pada diskusi empiris dan reformasi praktis mungkin tampak sebagai kemajuan, namun sebenarnya menandai kemunduran pendekatan alternatif yang menangani masalah sosial pada tingkat moral yang lebih mendalam. Menghidupkan kembali kritik moral yang hilang ini menunjukkan bahwa wacana intelektual, budaya, dan politik menjadi lebih miskin karena ketiadaannya, menandakan bahwa obsesi hanya pada ketimpangan material membuat perdebatan masa kini menjadi kurang bermakna.

2. Fondasi Tawney: Humanisme Kristen dan Solidaritas Sosial

Inti dari semua moralitas adalah ini: percaya bahwa setiap manusia memiliki nilai tak terhingga, dan oleh karena itu tidak ada pertimbangan kemanfaatan yang dapat membenarkan penindasan satu oleh yang lain.

Hubungan moral. R. H. Tawney mempelopori kritik moral terhadap kapitalisme pada tahun 1920-an, berargumen bahwa masyarakat modern “sakit karena ketiadaan cita-cita moral.” Pengalamannya mengajar kaum pekerja di Inggris utara mengungkapkan bentuk solidaritas yang melampaui individualisme atomistik dan kolektivisme otoriter, menginspirasinya untuk mencari solusi sistemik atas “masalah sosial” yang melampaui sekadar skema bantuan. Ia meyakini bahwa “inti masalah” bukanlah ekonomi, melainkan “pertanyaan tentang hubungan moral.”

Nilai tak terhingga kepribadian. Kritik Tawney berakar pada konsep khusus tentang “kepribadian manusia,” yang dianggapnya tak ternilai dan tidak bisa direduksi menjadi perhitungan utilitarian. Keyakinan ini langsung berasal dari iman Kristennya, khususnya penekanan Anglo-Katolik pada doktrin Inkarnasi, yang menyatakan bahwa “kepribadian manusia adalah hal paling ilahi yang kita kenal.” Landasan teologis ini memberikan “hukum yang lebih tinggi” yang mengutuk praktik eksploitasi, tanpa memandang kemanfaatan agregatnya.

Sejarah sebagai cermin. Dalam Religion and the Rise of Capitalism, Tawney menggunakan sejarah untuk menggambarkan “kebutaan spiritual” yang memungkinkan motif ekonomi terlepas dari norma moral, menelusuri “dualisme” ini hingga abad keenam belas dan ketujuh belas. Ia menggambarkan masyarakat abad pertengahan sebagai “organisme yang terartikulasikan” di mana agama melegitimasi kewajiban sosial, berlawanan dengan dunia modern di mana kehidupan ekonomi terputus dari tujuan spiritual. Narasi sejarah ini bukan nostalgia, melainkan sarana untuk mengartikulasikan dan memupuk solidaritas yang muncul pada zamannya.

3. Pergeseran Sekuler Polanyi: Humanisme Marxis dan Gerakan Ganda

Aristoteles benar: manusia bukan makhluk ekonomi, melainkan makhluk sosial.

Melampaui dogma Kristen. Karl Polanyi, penghubung antara Tawney dan Thompson, berbagi kritik Tawney terhadap kekosongan moral kapitalisme namun mencari dasar sekuler untuk “nilai tak terhingga kepribadian manusia.” Awalnya, ia menemukannya dalam tulisan awal Karl Marx yang baru diterbitkan, yang menawarkan “konsepsi tentang hakikat dan kemungkinan manusia” yang melampaui interpretasi materialis semata. Polanyi berargumen bahwa ajaran Kristen perlu “penjelasan lebih lanjut” agar relevan dalam masyarakat komersial kompleks, di mana prinsip “kasihilah sesamamu” menjadi sulit diterapkan.

Gerakan ganda. Karya utama Polanyi, The Great Transformation, menyajikan narasi sejarah di mana bangkitnya kapitalisme, khususnya komodifikasi tanah dan tenaga kerja, dihadapi oleh “gerakan ganda” perlindungan diri masyarakat. Ia secara kontroversial berpendapat bahwa norma moral lama, seperti yang tercermin dalam sistem Speenhamland, bertahan hingga awal abad kesembilan belas, menunda penerapan penuh logika pasar sampai “gerakan tandingan” berupa legislasi sosial dan organisasi kelas pekerja muncul. Tesis sejarah ini bertujuan menunjukkan bahwa sifat manusia secara inheren “memberontak terhadap Kapitalisme,” menguatkan “ide tentang kesempurnaan”—masyarakat yang melampaui keterasingan diri.

Validasi sejarah. Berbeda dengan Tawney yang mengandalkan teologi untuk membenarkan norma moralnya, Polanyi memerlukan sejarah untuk menguatkan konsepsi sekuler dan berakar Marxis tentang kepribadian manusia. Ia berusaha menunjukkan bahwa “realitas itu sendiri harus menekan menuju pemenuhan Ide” tentang masyarakat manusiawi. Meskipun interpretasi sejarahnya, terutama terkait Speenhamland, mendapat skeptisisme dari sezamannya seperti G.D.H. Cole dan R. H. Tawney, karyanya meletakkan dasar penting bagi kritik selanjutnya dengan membuktikan bahwa “fondasi humanistik” ekonomi politik telah terkikis, bukan tidak pernah ada sejak awal.

4. Janji yang Cacat dari “Melampaui Kapitalisme”

Monster itu ternyata lebih lentur daripada—seabad lalu, ketika sorot lampu Sosialis pertama kali diarahkan padanya—yang pernah dibayangkan.

Kelenturan kapitalisme. Pada akhir 1940-an, krisis terminal kapitalisme yang diperkirakan berhasil dihindari, membuat banyak orang percaya bahwa sistem ini sedang “dilampaui.” R. H. Tawney sendiri mengakui bahwa kapitalisme telah “memperoleh sifat yang sedikit lebih sosial” berkat reformasi dalam keuangan korporasi, pertumbuhan serikat pekerja, dan munculnya negara kesejahteraan. Periode kemakmuran yang meningkat dan reformasi yang menstabilkan ini menumbuhkan optimisme bahwa antinomi modernitas—antara kemajuan dan reaksi, ekonomi dan etika—sedang diatasi.

Paradigma baru. Intelektual seperti Evan Durbin dan Karl Mannheim berusaha menyesuaikan kritik moral untuk era “pasca-kapitalis” ini. Durbin, murid Tawney, mengintegrasikan wawasan dari ilmu humaniora (psikologi) untuk berargumen bahwa pengembangan solidaritas yang muncul adalah kunci, sementara Mannheim, seorang sosiolog, mengusulkan “perencanaan untuk kebebasan” guna menyeimbangkan rasionalitas ekonomi dengan norma sosial. Keduanya percaya bahwa transformasi kapitalisme memudahkan solusi atas “pertanyaan hubungan moral,” melampaui pilihan tajam antara individualisme atau kolektivisme.

Inovasi yang mandul. Namun, upaya “melampaui kapitalisme” ini seringkali menjadi inovasi yang mandul dalam kritik moral. Durbin dan penerusnya, meskipun mengakui keprihatinan Tawney, tetap terikat pada alasan utilitarian yang secara fundamental ditolak Tawney. Visi Mannheim tentang elit intelektual yang menyintesis “moralitas baru” dipandang oleh kritikus seperti T. S. Eliot sebagai upaya berbahaya dan sombong untuk mengkodifikasi norma budaya tersirat, yang justru berisiko merusak semangat sosial yang ingin dibangun. Pendekatan ini, meskipun berpengaruh, akhirnya menyimpang dari prinsip inti kritik moral.

5. Ekonomi Moral Thompson: Merebut Kembali Agensi Manusia dalam Sejarah

Namun manusia membuat sejarahnya sendiri: mereka adalah agen sekaligus korban: unsur agensi inilah yang membedakan mereka dari binatang, yang merupakan bagian manusiawi dari manusia, dan yang menjadi tugas kesadaran kita untuk meningkatkannya.

Melampaui otomatisme ekonomi. E. P. Thompson, melanjutkan dari Polanyi, menyempurnakan kritik moral dengan menitikberatkan pada “agensi manusia yang sadar” dan “pilihan moral” melawan determinisme ekonomi Marxis Stalinis. Kecewa oleh represi Soviet di Hungaria tahun 1956 dan krisis Suez, Thompson menolak gagasan Stalinis bahwa kepentingan ekonomi adalah satu-satunya pendorong motivasi manusia, yang mereduksi individu menjadi “otomata ekonomi.” Ia berusaha menyuntikkan Marxisme dengan tradisi perjuangan rakyat yang lebih tua dan pemahaman “humanis” tentang hakikat manusia, yang awalnya terinspirasi oleh William Morris.

Ekonomi moral. The Making of the English Working Class (1963) karya Thompson secara dramatis menantang narasi sejarah konvensional dengan menunjukkan kekuatan bertahan “konsep kerajinan tradisional,” “gagasan tersisa tentang harga ‘adil’ dan upah ‘wajar’,” serta norma non-ekonomi lain yang bertahan hingga Revolusi Industri. Ia menciptakan istilah “ekonomi moral” untuk menggambarkan solidaritas yang dalam dan sering tak terucapkan ini yang membentuk perlawanan pekerja terhadap rasionalisasi kapitalis. Konsep ini memungkinkannya mengartikulasikan “solidaritas tanpa nama” yang ditemuinya di tempat seperti Yorkshire, menjadikannya dapat dipahami secara historis.

Sejarah dari bawah. Keberhasilan Thompson terletak pada metodologi inovatifnya, terutama “sejarah dari bawah,” yang menggali bukti ekonomi moral ini dari perspektif penduduk desa biasa, pengrajin, dan penenun. Dengan menyoroti “sifat depersonalisasi hubungan antara pekerja dan majikan” serta “terputusnya lapisan adat desa tradisional,” ia menunjukkan bahwa kebangkitan kapitalisme bukanlah ruptur tiba-tiba dan total, melainkan proses yang diperebutkan di mana sentimen moral lama bertahan dan beregenerasi dalam bentuk solidaritas baru. Pendekatan ini memberikan cara yang kuat dan berlandaskan sejarah untuk menantang reduksi manusia menjadi kalkulator utilitarian.

6. Erosi “Kepribadian Manusia” sebagai Landasan Moral

Jika saya berpikir bahwa Althusserianisme adalah titik akhir logis pemikiran Marx, maka saya tidak akan pernah menjadi Marxis. Saya lebih memilih menjadi Kristen (atau berharap memiliki keberanian seorang radikal Kristen tertentu). Setidaknya saya akan mendapatkan kembali kosakata di mana pilihan nilai diperbolehkan, dan yang memungkinkan pembelaan kepribadian manusia terhadap invasi Negara Kapitalis yang Tidak Suci atau Negara Proletar yang Suci.

Fondasi yang runtuh. Pada tahun 1970-an, kritik moral terhadap kapitalisme menghadapi tantangan besar: terkikisnya konsep dasar “kepribadian manusia.” Landasan teologis Tawney atas “nilai tak terhingga kepribadian manusia” telah terkikis oleh sekularisasi. Konsep Marxis Thompson tentang “manusia sepenuhnya” yang awalnya kuat, terbukti “tidak memadai, kurang terdefinisi” ketika dihadapkan pada realitas keras fasisme, kapitalisme konsumer, dan Stalinisme.

Gelombang anti-humanis. Arus intelektual baru, terutama dari pemikiran pascakolonial (Fanon) dan filsafat Prancis (Foucault, Althusser), menumbuhkan skeptisisme mendalam terhadap wacana humanis Eropa. Kritik ini memandang konsep “Manusia” sebagai penemuan baru yang sering munafik dan rentan terlupakan. Pemikir liberal pascaperang, seperti Isaiah Berlin dan Judith Shklar, juga menganjurkan “ketiadaan skema” atau “kekosongan terde-strukturisasi” di mana gagasan manusia sepenuhnya pernah berada, khawatir bahwa klaim normatif tentang hakikat manusia dapat mengarah pada totalitarianisme.

Kosakata yang hilang. Perpaduan kekuatan ini membuat Thompson kesulitan menemukan “kosakata di mana pilihan nilai diperbolehkan, dan yang memungkinkan pembelaan kepribadian manusia.” Tanpa dasar yang kredibel dan diterima luas untuk menegaskan nilai inheren manusia, kekuatan moral kritik melemah. Upaya Thompson kemudian untuk menyelamatkan humanisme Marxis, seperti dalam “The Poverty of Theory,” sering tampak sia-sia, menyoroti masalah tak terpecahkan dalam mempertahankan kritik moral di iklim intelektual yang semakin anti-humanis.

7. Jalan Tak Terjamah Polanyi: Merekonstitusi Ekonomi Politik dari Dalam

Hakikat biologis manusia muncul sebagai fondasi yang diberikan dari masyarakat yang bukan merupakan tatanan politik. Maka terjadilah bahwa para ekonom akhirnya meninggalkan fondasi humanistik Adam Smith dan mengadopsi fondasi Townsend.

Melampaui definisi manusia. Ketika Karl Polanyi mulai meragukan bahwa Marx dapat menyediakan konsepsi sekuler yang kuat tentang kepribadian manusia untuk menentang utilitarianisme, ia mengubah strateginya. Alih-alih mencari definisi normatif lain tentang manusia, Polanyi mempertanyakan premis bahwa definisi semacam itu diperlukan untuk menantang ortodoksi utilitarian. Ia mengusulkan bahwa masalahnya bukan pada ketiadaan definisi humanistik yang kuat, melainkan pada momen sejarah ketika ekonomi politik sendiri meninggalkan “fondasi humanistik”nya.

Titik balik Townsend. Pembacaan ulang Polanyi terhadap sejarah intelektual ekonomi politik mengidentifikasi “titik balik” penting sekitar tahun 1780, setelah Adam Smith namun sebelum Malthus dan Ricardo. Ia menunjuk Dissertation on the Poor Laws (1786) karya Joseph Townsend, dengan fabel kambing dan anjing di pulau Juan Fernandez, sebagai saat ketika ekonom mulai memodelkan masyarakat manusia berdasarkan “aturan alam.” Pergeseran naturalistik ini, menurut Polanyi, secara keliru mereduksi manusia menjadi hewan pemburu keuntungan, sehingga penekanan berikutnya pada kepribadian manusia menjadi kebutuhan reaktif.

Menulis ulang perbedaan. Polanyi menyarankan bahwa dengan kembali pada Adam Smith, yang karyanya mendahului penurunan naturalistik ini, ekonomi politik dapat direkonstitusi dari dalam. Smith, menurut Polanyi, mendekati persoalan ekonomi dalam “dunia moral yang selama ini menjadi bagian tubuh politik,” secara implisit mengakui perbedaan fundamental antara urusan manusia dan kehidupan hewan. Pendekatan ini menawarkan cara untuk menggagalkan kalkulasi utilitarian dengan sekadar menegaskan kembali bahwa manusia bukan hewan, sehingga menghindari klaim normatif yang memecah belah tentang apa artinya menjadi manusia, dan berpotensi meregenerasi kritik moral.

8. Batasan Ekonomi Kesejahteraan dalam Menangani Isu Moral

Bagi kami yang dibesarkan dalam tradisi liberal dan demokratis kehidupan politik Inggris, bentuk utilitarianisme tertentu sudah tertanam dalam diri kami, dan tidak akan hilang sampai kami mati.

Ketidakcocokan utilitarian. Upaya awal mengintegrasikan kritik moral Tawney ke dalam teori ekonomi arus utama, khususnya melalui ekonomi kesejahteraan antarperang, terbukti kurang berhasil. Evan Durbin, murid Tawney, berusaha menerjemahkan “pertanyaan hubungan moral” ke dalam “kosakata teknis” ekonomi, meyakini bahwa ekonomi kesejahteraan dapat memajukan tujuan egaliter. Namun, antipati mendasar Tawney terhadap utilitarianisme, yang mereduksi individu menjadi unit dalam kalkulasi utilitas agregat, membuat rekonsiliasi sejati mustahil.

Asumsi yang cacat. Ekonomi kesejahteraan, sebagaimana dikembangkan oleh A. C. Pigou, bertujuan mengidentifikasi kegagalan pasar dan membenarkan intervensi negara untuk meningkatkan utilitas keseluruhan. Meskipun tampak progresif, pendekatan ini masih bergantung pada asumsi utilitarian yang kesulitan dengan perbandingan utilitas antarindividu dan tidak mampu menangkap “nilai tak terhingga” kepribadian manusia. Para kritikus, termasuk ekonom seperti Amartya Sen, kemudian mengungkap asumsi mudah ini, menunjukkan bahwa utilitarianisme adalah sarana yang buruk untuk memajukan nilai egaliter sejati.

Keterpisahan Keynesian. Revolusi Keynesian, yang melegitimasi intervensi pemerintah untuk mengelola permintaan dan mencapai lapangan kerja penuh, juga tidak sepenuhnya menjawab keprihatinan ekonom moral. Meskipun pengeluaran sosial dapat mengurangi ketimpangan ekonomi, John Maynard Keynes sendiri memandang “masalah ekonomi” sebagai prioritas utama yang harus diselesaikan sebelum menangani “hubungan moral” yang lebih dalam. Ini berarti penangguhan etika yang lama, posisi yang secara fundamental bertentangan dengan tuntutan ekonom moral untuk rekonsiliasi segera antara ekonomi dan etika.

9. Teori Pilihan Sosial: Jembatan Modern untuk Ekonomi Moral

Sebagian dari sistem nilai setiap individu harus berupa skema norma sosial-etis, yang realisasinya secara alami tidak dapat dicapai melalui perilaku pasar atomistik.

Melampaui individualisme. Kegagalan ekonomi kesejahteraan antarperang membuka jalan bagi pendekatan baru, terutama “teorema ketidakmungkinan” Kenneth Arrow dan perkembangan teori pilihan sosial berikutnya. Karya Arrow, meskipun sangat teknis, membahas domain menengah antara individualisme dan kolektivisme yang juga menjadi perhatian Tawney dan penerusnya. Ia menunjukkan bahwa menggabungkan preferensi individu menjadi keputusan kolektif yang rasional tidak mungkin jika asumsi individualistik “yang tampak masuk akal” dipertahankan, secara efektif mengungkap keterbatasan pemikiran utilitarian residual dalam ekonomi.

Norma sosial-etis. Wawasan utama Arrow adalah bahwa ekonom perlu memasukkan “skema norma sosial-etis” ke dalam model mereka untuk menggambarkan bagaimana masyarakat sebenarnya membuat pilihan kolektif. Ia bahkan mengutip Religion and the Rise of Capitalism karya Tawney saat mempertimbangkan bagaimana “kebiasaan” atau “konvensi” dapat menentukan preferensi individu, sehingga menyelesaikan “ketidakmungkinan” pilihan sosial. Ini menandai pergeseran penting: alih-alih mengkritik ekonomi dari luar, teori pilihan sosial mulai mengeksplorasi bagaimana pertimbangan non-ekonomi dapat diintegrasikan dalam model ekonomi.

Pergeseran humanistik Sen. Amartya Sen, tokoh utama teori pilihan sosial, lebih jauh mengembangkan integrasi ini dengan secara eksplisit menantang “manusia ekonomi yang terisolasi” dan memasukkan “kepedulian terhadap anggota masyarakat lain” ke dalam model ekonomi. Sen berargumen bahwa preferensi manusia tidak semata-mata egois, melainkan dipengaruhi oleh hubungan sosial dan sistem nilai. Dengan melegitimasi perbandingan utilitas antarindividu dan menekankan “kemampuan merasakan sakit” serta “kasih sayang kepada sesama,” Sen memberikan konsepsi manusia yang lebih bernuansa, mampu menantang reduksi utilitarian tanpa harus membuat klaim normatif kuat tentang hakikat manusia.

10. Merebut Kembali Manusia: Usulan Sederhana untuk Kritik Kontemporer

Bahwa semua manusia adalah manusia, meskipun tautologi, adalah pengingat berguna bahwa mereka yang secara anatomi termasuk spesies homo sapiens, dapat berbicara bahasa, menggunakan alat, hidup dalam masyarakat, dapat kawin silang meski berbeda ras, dan lain-lain, juga serupa dalam hal-hal lain yang sering terlupakan.

Tujuan yang diperbarui. Kritik ekonom moral terhadap kapitalisme, meskipun terhambat oleh terkikisnya konsep dasar “kepribadian manusia” pada akhir abad kedua puluh, menemukan jalan potensial untuk regenerasi melalui wawasan teori pilihan sosial. Saran Polanyi untuk menantang utilitarianisme dengan menulis ulang perbedaan antara urusan manusia dan dunia alam, bukan dengan klaim normatif kuat tentang hakikat manusia, sejalan dengan pernyataan Sen yang lebih sederhana namun kuat tentang karakteristik manusia bersama. Pendekatan ini menghindari jebakan skeptisisme anti-humanis sekaligus menggagalkan reduksi “manusia ekonomi” yang menyederhanakan.

Melampaui klaim kuat. Argumen Sen bahwa manusia memiliki kapasitas bersama—merasakan sakit, kasih sayang, dan akibat frustrasi—adalah klaim yang lebih sederhana dibandingkan humanisme teologis Tawney atau humanisme Marxis Thompson. Namun, klaim ini sama kuatnya dalam menantang reduksi individu menjadi kalkulator dingin dan solipsistik. Pendekatan ini menegaskan bahwa lebih dari sekadar kepentingan diri rasional yang menggerakkan kehidupan sosial, tanpa memerlukan definisi metafisik yang memecah belah tentang apa artinya menjadi manusia, sehingga lebih dapat diterima dalam wacana intelektual kontemporer.

Peran sejarah yang berkelanjutan. Meski teori pilihan sosial menawarkan kerangka untuk merekonstruksi ekonomi politik dari dalam, sejarah tetap krusial. Sejarah menunjukkan bahwa “solidaritas yang tahan lama tidak dicapai dengan realisasi model universal yang kira-kira,” melainkan merupakan “pencapaian praktis yang diimprovisasi oleh masyarakat tertentu pada waktu dan tempat tertentu.” Sejarah para ekonom moral membuktikan bahwa pengaturan ekonomi yang tampak alami sebenarnya dapat berubah dan diperebutkan, membuka kemungkinan untuk menegosiasikan ulang “sistem pilihan kolektif” di mana kita hidup. Dialog berkelanjutan antara pemahaman sejarah dan teori ekonomi ini dapat membantu kita mengartikulasikan dan membangun “solidaritas tanpa nama” yang terus muncul dan menghilang dalam masyarakat komersial.