പ്രധാന നിർദ്ദേശങ്ങൾ
1. മനുഷ്യന്റെ കാരണത്തിന്റെ പരിധികൾ: നമുക്ക് ഉത്തരം നൽകാൻ കഴിയാത്ത ചോദ്യങ്ങൾ
മനുഷ്യന്റെ കാരണം, അതിന്റെ അറിവിന്റെ ഒരു മേഖലയിൽ, അതിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടു തന്നെ പരിഗണിക്കേണ്ട ചോദ്യങ്ങൾക്കു വിധേയമാകുന്നു, എന്നാൽ അവയെ മറക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല, കാരണം അവ മനസ്സിന്റെ എല്ലാ കഴിവുകളെയും മറികടക്കുന്നു.
സ്വാഭാവിക പരിധികൾ. മനുഷ്യന്റെ കാരണം നിശ്ചിതമായി ഉത്തരം നൽകാൻ കഴിയാത്ത ചോദ്യങ്ങളിലേക്കു സ്വാഭാവികമായി ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, ബൃഹത്തായ സൃഷ്ടിയുടെ ഉത്ഭവം, ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവം, ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വം എന്നിവ. ഈ ചോദ്യങ്ങൾ, ആകർഷകമായിരുന്നാലും, പലപ്പോഴും矛盾ങ്ങളും ആശങ്കകളും ഉണ്ടാക്കുന്നു, കാരണം അവ നമ്മുടെ അറിവിന്റെ പരിധികളെ മറികടക്കുന്നു.
അവശ്യമില്ലാത്ത പ്രശ്നങ്ങൾ. ഈ ചോദ്യങ്ങൾ നമ്മുടെ സ്വന്തം പിഴവുകളോ തെറ്റായ ധാരണകളോ മൂലമല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യന്റെ കാരണത്തിന്റെ ഘടനയിൽ സ്വാഭാവികമായി ഉണ്ട്. നാം അവയെ ചോദിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാണ്, എന്നാൽ നമുക്ക് നിശ്ചിതമായ ഉത്തരം നൽകാനുള്ള ഉപകരണങ്ങൾ ഇല്ല. ഈ സ്വാഭാവിക പരിധി കാന്റിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പ്രധാന ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രമാണ്.
മെടാഫിസിക്സിന്റെ പോരാട്ടം. മെടാഫിസിക്സിന്റെ ചരിത്രം, ഈ ഉത്തരം നൽകാൻ കഴിയാത്ത ചോദ്യങ്ങൾക്ക് കാരണത്തിന്റെ ശ്രമങ്ങൾ മൂലമുണ്ടായ അനന്തമായ ചർച്ചകളും矛盾ങ്ങളും കൊണ്ട് അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. ഈ പോരാട്ടം, മനുഷ്യന്റെ അറിവിന്റെ പരിധികളെ അംഗീകരിക്കുന്ന ഒരു വിമർശനാത്മക സമീപനത്തിന്റെ ആവശ്യകതയെ വ്യക്തമാക്കുന്നു.
2. അറിവിന്റെ സ്വഭാവം: A Priori vs. A Posteriori
എന്നാൽ, നമ്മുടെ എല്ലാ അറിവും അനുഭവത്തിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്, എന്നാൽ എല്ലാ അറിവും അനുഭവത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത് എന്നതല്ല.
അനുഭവം ആരംഭമായിരിക്കുക. നമ്മുടെ എല്ലാ അറിവും അനുഭവത്തിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്, എന്നാൽ എല്ലാ അറിവും അനുഭവത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത് അല്ല. നമ്മുടെ മനസ്സുകൾക്ക് ലോകത്തെ എങ്ങനെ കാണുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിന് ചില ഘടനകളും തത്വങ്ങളും ഉണ്ട്.
A priori അറിവ്. A priori അറിവ് അനുഭവത്തിൽ നിന്നല്ല, അത് ആവശ്യകതയും സർവവ്യാപിതത്വവും കൊണ്ട് അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. ഗണിത സത്യങ്ങൾ, കാരണതത്വം എന്നിവ ഉദാഹരണങ്ങളാണ്. ഇവ നിരീക്ഷണത്തിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ മനസ്സുകളുടെ ഘടനയിൽ സ്വാഭാവികമായി ഉണ്ട്.
A posteriori അറിവ്. A posteriori അറിവ്, മറിച്ച്, അനുഭവത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്, അത് ആശ്രിതവും പ്രത്യേകവുമാണ്. ഇത് എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത് എന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് പറയുന്നത്, എന്നാൽ എന്താണ് സംഭവിക്കേണ്ടതെന്ന് പറയുന്നില്ല. കാന്റിന്റെ ലക്ഷ്യം, എല്ലാ അറിവും അനുഭവത്തിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിക്കുന്നത് എന്നതിനാൽ A priori അറിവ് എങ്ങനെ സാധ്യമാണ് എന്ന് മനസ്സിലാക്കുകയാണ്.
3. ഇന്റ്യൂഷന്റെ പങ്ക്: സ്ഥലം, സമയം എന്നിവ അനുഭവത്തിന്റെ രൂപങ്ങൾ
സ്ഥലം, ബാഹ്യ അനുഭവത്തിന്റെ എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ രൂപം മാത്രമാണ്, അതായത്, ബാഹ്യ ഇന്റ്യൂഷൻ സാധ്യമാകുന്ന ഏക സബ്ജക്ടീവ് അവസ്ഥ.
സ്ഥലം, സമയം എന്നിവ സബ്ജക്ടീവ് രൂപങ്ങൾ. സ്ഥലം, സമയം എന്നിവ നമ്മുടെ മനസ്സുകളിൽ സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കുന്ന വസ്തുതകൾ അല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ അനുഭവത്തിന്റെ സബ്ജക്ടീവ് രൂപങ്ങളാണ്. ഇവയാണ് നാം അനുഭവങ്ങൾ കാണുകയും ക്രമീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഫ്രെയിംവർക്ക്.
A priori ഇന്റ്യൂഷനുകൾ. ഈ ഇന്റ്യൂഷൻ രൂപങ്ങൾ A priori ആണ്, അതായത്, ഏതെങ്കിലും അനുഭവത്തിന് മുമ്പ് നമ്മുടെ മനസ്സുകളിൽ ഉണ്ട്. ഇവ അനുഭവം സാധ്യമാക്കുന്ന അവസ്ഥകളാണ്, അതിന്റെ ഫലമല്ല.
ട്രാൻസെൻഡന്റൽ എസ്റ്ററ്റിക്. കാന്റ് ഈ A priori സബ്ജക്ടീവ് രൂപങ്ങളുടെ പഠനത്തെ "ട്രാൻസെൻഡന്റൽ എസ്റ്ററ്റിക്" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇത്, ലോകത്തെ A priori അറിവ് എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാമെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നതിന്റെ ആദ്യഘട്ടമാണ്, കാരണം ഇത് നമ്മുടെ മനസ്സുകൾ നമ്മുടെ അനുഭവങ്ങളിൽ ഒരു ഘടന ഏർപ്പെടുത്തുന്നതിനെ കാണിക്കുന്നു.
4. മനസ്സിലാക്കലും വിഭാഗങ്ങളും: ചിന്തയുടെ ഘടന
ഒരു വിധത്തിൽ വ്യത്യസ്ത പ്രതിനിധീകരണങ്ങൾക്ക് ഏകത്വം നൽകുന്ന അതേ പ്രവർത്തനം, ഒരു ഇന്റ്യൂഷനിൽ വ്യത്യസ്ത പ്രതിനിധീകരണങ്ങളുടെ വെറും സംയോജനത്തിനും ഏകത്വം നൽകുന്നു; ഈ ഏകത്വത്തെ നാം മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധമായ ആശയം എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
മനസ്സിലാക്കൽ ഒരു നിയമങ്ങളുടെ കഴിവായി. മനസ്സിലാക്കൽ, നമ്മുടെ ഇന്റ്യൂഷനുകൾ ക്രമീകരിക്കുകയും അവയെ മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന കഴിവാണ്. ഇത് അനുഭവത്തിന്റെ കച്ചവട ഡാറ്റയ്ക്ക് നിയമങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ആശയങ്ങൾ പ്രയോഗിച്ച് ചെയ്യുന്നു.
വിഭാഗങ്ങൾ ശുദ്ധമായ ആശയങ്ങളായി. ഈ നിയമങ്ങൾ വിഭാഗങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അവ അനുഭവത്തിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധമായ ആശയങ്ങളാണ്. ഇവയിൽ ഏകത്വം, ബഹുവിധത്വം, മൊത്തം, യാഥാർത്ഥ്യം, നിഷേധം, പരിധി, സബ്സ്റ്റൻസ്, കാര്യം, ആവശ്യകത എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.
വിവേകമെന്നത് ഏകത്വത്തിന്റെ പ്രവർത്തനമായി. മനസ്സിലാക്കൽ ഈ വിഭാഗങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് വിധികൾ രൂപീകരിക്കുന്നു, അവ ചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാന യൂണിറ്റുകളാണ്. വിധികൾ നമ്മുടെ പ്രതിനിധീകരണങ്ങൾക്ക് ഏകത്വം നൽകുന്നു, അവയെ ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു.
5. ട്രാൻസെൻഡന്റൽ ഡിഡക്ഷൻ: A Priori ആശയങ്ങൾ ന്യായീകരിക്കൽ
എല്ലാ A priori ആശയങ്ങളുടെ ട്രാൻസെൻഡന്റൽ ഡിഡക്ഷന്റെ മുഴുവൻ ലക്ഷ്യം, ഈ ആശയങ്ങൾ എല്ലാ അനുഭവത്തിന്റെ സാധ്യതയുടെ A priori അവസ്ഥകളാണെന്ന് കാണിക്കുക എന്നതാണ്.
ന്യായീകരണത്തിന്റെ പ്രശ്നം. വിഭാഗങ്ങൾ അനുഭവത്തിൽ നിന്നല്ലെങ്കിൽ, അവ അനുഭവത്തിന്റെ വസ്തുക്കൾക്കു എങ്ങനെ ബാധകമാണെന്ന് എങ്ങനെ ഉറപ്പാക്കാം? ഇത് ട്രാൻസെൻഡന്റൽ ഡിഡക്ഷന്റെ പ്രശ്നമാണ്.
വിഭാഗങ്ങൾ അനുഭവത്തിന്റെ അവസ്ഥകളായി. കാന്റ്, വിഭാഗങ്ങൾ വെറും സബ്ജക്ടീവ് ചിന്തയുടെ രൂപങ്ങൾ അല്ല, മറിച്ച് അനുഭവം സാധ്യമാക്കുന്ന അവസ്ഥകളാണ് എന്ന് വാദിക്കുന്നു. അവ ഇല്ലാതെ, നാം ലോകത്തെ യുക്തിപൂർവ്വമായ അല്ലെങ്കിൽ 객관적인 അനുഭവം നേടാൻ കഴിയില്ല.
ഉദ്ദേശ്യമായ സാധുത. ട്രാൻസെൻഡന്റൽ ഡിഡക്ഷൻ, അനുഭവത്തിന്റെ സാധ്യതയ്ക്കായി അവ ആവശ്യകമാണ് എന്ന് കാണിച്ച്, വിഭാഗങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശ്യമായ സാധുതയെ തെളിയിക്കുന്നു. ഇത് നമ്മുടെ A priori അറിവിനെ ന്യായീകരിക്കുന്നതിൽ ഒരു നിർണായക ഘട്ടമാണ്.
6. സങ്കല്പാത്മക കാരണത്തിന്റെ പരിധികൾ: പ്രതിഭാസങ്ങൾ vs. നൗമേന
നമ്മുടെ അറിവ് പ്രതിഭാസങ്ങളിലേക്കാണ് പരിമിതമായത്, അവ നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് അവതരിപ്പിക്കുന്ന വസ്തുക്കളുടെ പ്രതിഭാസങ്ങളാണ്. നാം വസ്തുക്കളെ അവയുടെ സ്വഭാവത്തിൽ അറിയാൻ കഴിയുന്നില്ല, നമ്മുടെ അനുഭവത്തിന്റെ രീതിയിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചുള്ളവ.
പ്രതിഭാസങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷങ്ങൾ. നമ്മുടെ അറിവ് പ്രതിഭാസങ്ങളിലേക്കാണ് പരിമിതമായത്, അവ വസ്തുക്കളുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കു മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന രൂപങ്ങളാണ്. നാം വസ്തുക്കളെ അവയുടെ സ്വഭാവത്തിൽ അറിയാൻ കഴിയുന്നില്ല, നമ്മുടെ അനുഭവത്തിന്റെ രീതിയിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചുള്ളവ.
നൗമേന സ്വഭാവത്തിൽ. സ്വഭാവത്തിൽ ഉള്ള വസ്തുക്കൾ, അല്ലെങ്കിൽ നൗമേന, നമ്മുടെ അറിവിന്റെ കഴിവുകൾക്കു അകത്താണ്. നാം അവയെ നമ്മുടെ അനുഭവങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന അടിസ്ഥാന യാഥാർത്ഥിയായി ചിന്തിക്കാം, എന്നാൽ നാം അവയെ നേരിട്ട് അറിയാൻ കഴിയുന്നില്ല.
സങ്കല്പാത്മക കാരണത്തിന്റെ പരിധികൾ. അനുഭവത്തിന്റെ പരിധികളെ മറികടക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന സങ്കല്പാത്മക കാരണം സ്വാഭാവികമായി പരിമിതമാണ്. ഇത് നമുക്ക് നൗമേനയെക്കുറിച്ച് അറിവ് നൽകാൻ കഴിയുന്നില്ല, അതിന്റെ ശ്രമങ്ങൾ അനിവാര്യമായി矛盾ങ്ങളിലേക്കു നയിക്കുന്നു.
7. കാരണത്തിന്റെ ഡയലക്ടിക്: ഒഴിവാക്കാനാവാത്ത矛盾ങ്ങൾ
ഇത്, മെടാഫിസിക്സിൽ, ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഉറപ്പുള്ള പാത ഇതുവരെ കണ്ടെത്തിയിട്ടില്ലെന്ന് അന്വേഷിക്കാൻ നമുക്ക് നയിക്കുന്നു.
കാരണം സ്വാഭാവികമായി ആകർഷിതമാണ്. കാരണം, അനിയന്ത്രിതമായ, ആബ്സല്യൂട്ട്, അന്തിമമായതിനെ അന്വേഷിക്കാൻ സ്വാഭാവികമായി ആകർഷിതമാണ്. ഈ ആകർഷണം, അനുഭവത്തിന്റെ പരിധികളിൽ ഉത്തരം നൽകാൻ കഴിയാത്ത ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാൻ നയിക്കുന്നു.
ആന്റിനോമികൾ സ്വയം矛盾ങ്ങളായി. കാരണം ഈ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, അത് അനിവാര്യമായി ആന്റിനോമികളിലേക്കു വീഴുന്നു, അവ സമാനമായി സാധുവായ矛ന്ധങ്ങളായ പ്രസ്ഥാവനകളുടെ കൂട്ടങ്ങളാണ്. ഈ矛盾ങ്ങൾ, നമ്മുടെ സങ്കല്പാത്മക കാരണത്തിന്റെ പരിധികളെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.
ആന്റിനോമികളുടെ ഉദാഹരണങ്ങൾ:
- ലോകത്തിന് സമയത്തിൽ ഒരു ആരംഭമുണ്ട് vs. ലോകത്തിന് സമയത്തിൽ ഒരു ആരംഭമില്ല
- ഓരോ സംയുക്ത സബ്സ്റ്റൻസ് ലളിത ഭാഗങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു vs. ഒരു സംയുക്ത സബ്സ്റ്റൻസ് ലളിത ഭാഗങ്ങൾ അടങ്ങിയിട്ടില്ല
- ലോകത്ത് സ്വാതന്ത്ര്യം ഉണ്ട് vs. ലോകത്തിലെ എല്ലാം പ്രകൃതിയുടെയും നിയമങ്ങളാൽ നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു
- ഒരു നിർബന്ധമായ സൃഷ്ടി ഉണ്ട് vs. ഒരു നിർബന്ധമായ സൃഷ്ടി ഇല്ല
8. നിയന്ത്രണാത്മക തത്വങ്ങൾ: നമ്മുടെ മനസ്സിലാക്കലിനെ മാർഗനിർദ്ദേശം ചെയ്യുക
നാം ഇതിനകം അവതരിപ്പിച്ച ശുദ്ധമായ മനസ്സിന്റെ തത്വങ്ങൾ, അനുഭവത്തിന്റെ പരിധിക്ക് പുറത്തുള്ള വസ്തുക്കൾക്കു ബാധകമല്ല, അതായത്, അവ അനുഭവത്തിന്റെ പരിധിയിൽ മാത്രം പ്രയോഗിക്കാവുന്നവയാണ്.
നിയന്ത്രണാത്മക vs. ഘടനാത്മക തത്വങ്ങൾ. ട്രാൻസെൻഡന്റൽ ആശയങ്ങൾ വസ്തുക്കളുടെ സ്വഭാവം നിശ്ചയിക്കാൻ ഘടനാത്മക തത്വങ്ങളായി ഉപയോഗിക്കാനാവില്ല, എന്നാൽ അവ അനുഭവത്തിന്റെ പരിധിയിൽ നമ്മുടെ മനസ്സിലാക്കലിനെ മാർഗനിർദ്ദേശം ചെയ്യാൻ നിയന്ത്രണാത്മക തത്വങ്ങളായി ഉപയോഗിക്കാം.
സിസ്റ്റമാറ്റിക് ഏകത്വം. നിയന്ത്രണാത്മക തത്വങ്ങൾ, നമ്മുടെ അറിവിനെ ക്രമീകരിക്കാൻ, ലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കലിൽ സിസ്റ്റമാറ്റിക് ഏകത്വം തേടാൻ സഹായിക്കുന്നു. നാം അന്തിമമായ വസ്തുക്കളുടെ സ്വഭാവം അറിയാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിലും, ബന്ധങ്ങളും മാതൃകകളും അന്വേഷിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.
നിയന്ത്രണാത്മക തത്വങ്ങളുടെ ഉദാഹരണങ്ങൾ:
- ലളിത സബ്സ്റ്റൻസിന്റെ ആശയം, ആത്മാവിന്റെ അന്വേഷണത്തെ മാർഗനിർദ്ദേശിക്കുന്നു
- അനന്തമായ സാഹചര്യങ്ങളുടെ ആശയം, പ്രകൃതിയുടെ അന്വേഷണത്തെ മാർഗനിർദ്ദേശിക്കുന്നു
- ഉന്നത സൃഷ്ടിയുടെ ആശയം, ലോകത്തിന്റെ ക്രമത്തെ അന്വേഷിക്കാൻ മാർഗനിർദ്ദേശിക്കുന്നു
ഈ ആശയങ്ങളെ നിയന്ത്രണാത്മക തത്വങ്ങളായി ഉപയോഗിച്ച്, നാം നമ്മുടെ അറിവിനെ വിപുലീകരിക്കുകയും ലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യാം, ഡോഗ്മാറ്റിക് മെടാഫിസിക്സിന്റെ കുടുങ്ങലിൽ വീഴാതെ.
9. ശുദ്ധമായ കാരണത്തിന്റെ ഭ്രമങ്ങൾ: പരലോഗിസങ്ങൾ, ആന്റിനോമികൾ, ആശയങ്ങൾ
ട്രാൻസെൻഡന്റൽ ഡയലക്ടിക്, അതിനാൽ, ട്രാൻസെൻഡന്റൽ വിധികളിൽ ഭ്രമത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷതയെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിലും, അതിൽ നിന്ന് നമ്മെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിലും സംതൃപ്തമാകും.
പരലോഗിസങ്ങൾ സ്വയം അറിവിന്റെ തെറ്റുകൾ. പരലോഗിസങ്ങൾ, ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ ഉയർന്നുവരുന്ന തെറ്റായ വാദങ്ങളാണ്. ഇവ, ചിന്തയുടെ ലജ്ജിത വിഷയത്തെ യാഥാർത്ഥ്യമായ സബ്സ്റ്റൻസുമായി混淆 ചെയ്യുന്നതിന്റെ ഫലമാണ്.
ആന്റിനോമികൾ കാരണത്തിന്റെ矛盾ങ്ങൾ. ആന്റിനോമികൾ, ലോകത്തിന്റെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ ഉയർന്നുവരുന്ന矛盾ങ്ങളാണ്. ഇവ, നമ്മുടെ സങ്കല്പാത്മക കാരണത്തിന്റെ പരിധികളെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, ആബ്സല്യൂട്ട് അറിവിലേക്ക് എത്താൻ കഴിയാത്തതിന്റെ അസാധ്യതയെ കാണിക്കുന്നു.
ആശയങ്ങൾ കൈവരിക്കാനാവാത്ത ലക്ഷ്യങ്ങൾ. ആശയങ്ങൾ, നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും വിധികൾക്കും മാനദണ്ഡങ്ങളായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന സമ്പൂർണ്ണതയുടെ ആശയങ്ങളാണ്. ഇവ യാഥാർത്ഥ്യമായ വസ്തുക്കൾ അല്ല, മറിച്ച്, നമ്മുടെ സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തലിനും ലോകത്തെ മെച്ചപ്പെടുത്തലിനും മാർഗനിർദ്ദേശം ചെയ്യുന്ന നിയന്ത്രണാത്മക തത്വങ്ങളാണ്.
ഈ ഭ്രമങ്ങളെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിലൂടെ, നാം ഡോഗ്മാറ്റിക് മെടാഫിസിക്സിന്റെ കുടുങ്ങലുകളിൽ വീഴാതെ, അനുഭവത്തിന്റെ പരിധിയിൽ നമ്മുടെ കാരണത്തെ കൂടുതൽ ഫലപ്രദമായി ഉപയോഗിക്കാം.
10. വിമർശനത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം: കാരണത്തിന് പരിധികൾ നിശ്ചയിക്കുക
ഈ കോടതി, ശുദ്ധമായ കാരണത്തിന്റെ വിമർശനാത്മക അന്വേഷണത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നുമല്ല.
വിമർശനം ഒരു ആവശ്യമായ ഉപകരണം. വിമർശനം, മനുഷ്യന്റെ കാരണത്തിന്റെ ശക്തികളും പരിധികളും മനസ്സിലാക്കാൻ അനിവാര്യമാണ്. നാം എന്താണ് അറിയാൻ കഴിയുന്നത്, എന്താണ് അറിയാൻ കഴിയാത്തത് എന്നിവ തമ്മിൽ വ്യത്യാസം ചെയ്യാൻ ഇത് സഹായിക്കുന്നു, ഡോഗ്മാറ്റിസം, സംശയം എന്നിവയുടെ പിഴവുകളിൽ നിന്ന് നമ്മെ സംരക്ഷിക്കുന്നു.
കാരണത്തിന് പരിധികൾ നിശ്ചയിക്കുക. വിമർശനാത്മക സ്വയം പ്രതിഫലനത്തിലൂടെ, നാം നമ്മുടെ കാരണത്തിന് പരിധികൾ നിശ്ചയിക്കാനും അതിന്റെ ശരിയായ പരിധി മറികടക്കുന്നത് തടയാനും കഴിയും. ഇത് കാരണത്തിന്റെ ഒരു പരിധി കുറയ്ക്കലല്ല, മറിച്ച്, അതിന്റെ ശരിയായ, ഫലപ്രദമായ ഉപയോഗത്തിനുള്ള ആവശ്യമായ അവസ്ഥയാണ്.
ബുദ്ധിമുട്ടിന്റെ പാത. വിമർശനാത്മക സമീപനം, ബുദ്ധിമുട്ടിന്റെ പാതയാണ്. ഇത്, ബാല്യത്തിന്റെ ഡോഗ്മാറ്റിക് അവകാശവാദങ്ങൾക്കും, യുവാവിന്റെ സംശയാത്മക സംശയങ്ങൾക്കും പിന്നിൽ നിന്ന് കടന്നുപോകാൻ അനുവദിക്കുന്നു, നാം നമ്മുടെ സ്വയം, ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു സമതുലിതവും നന്നായി അടിസ്ഥിതമായ അറിവിലേക്ക് എത്തുന്നു.
അവസാനമായി പുതുക്കിയത്:
അവലോകനങ്ങൾ
ശുദ്ധമായ ബോധത്തിന്റെ വിമർശനം പാശ്ചാത്യ തത്ത്വശാസ്ത്രത്തിൽ ഒരു പ്രാധാന്യമുള്ള കൃതിയായി വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, എങ്കിലും വായിക്കാൻ വെല്ലുവിളിയുള്ളതാണ്. കാന്റ് യുക്തിവാദവും അനുഭവവാദവും തമ്മിൽ സമന്വയം സ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, മനുഷ്യന്റെ അറിവിന്റെയും യുക്തിയുടെയും പരിധികളെ അന്വേഷിക്കുന്നു. ഈ പുസ്തകം പരമ്പരാഗത മെറ്റാഫിസിക്സിനെ വിമർശിക്കുന്നു, കൂടാതെ കാന്റിന്റെ പരമാവധി ആശയവാദത്തെ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. വായനക്കാർക്ക് അതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള അറിവുകൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അതിന്റെ കഠിനമായ ഭാഷയും സങ്കീർണ്ണമായ വാദങ്ങളും നേരിടുന്നതിൽ ബുദ്ധിമുട്ടിക്കുന്നു. പിന്നീട് വരുന്ന തത്ത്വശാസ്ത്ര വികസനങ്ങളെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് ഇത് അനിവാര്യമായതായി പലരും കരുതുന്നു, എങ്കിലും ചിലർ കാന്റിന്റെ സംവിധാനത്തെ അവസാനം വിശ്വസിക്കാനാവാത്തതോ അതിരാവിലെ സങ്കീർണ്ണമായതോ ആണെന്ന് കണ്ടെത്തുന്നു.
