Odwaga bycia nielubianym

To najdalej idące twierdzenie Adlera: wszystkie problemy — nawet te, które wydają się głęboko osobiste — mają swoje korzenie w relacjach międzyludzkich. Sama samotność wymaga istnienia innych ludzi; nie można czuć się wykluczonym bez społeczności, z której można zostać wykluczonym. Nawet poczucie niższości ma charakter porównawczy: filozof, mierzący zaledwie 155 centymetrów wzrostu, martwił się swoim wzrostem tylko dlatego, że istnieli wyżsi od niego ludzie.

Adler porządkuje te nieuniknione wyzwania w trzy „zadania życiowe", z którymi każdy człowiek musi się zmierzyć:
1. Zadania związane z pracą (współpraca zawodowa)
2. Zadania związane z przyjaźnią (nieobowiązkowe relacje osobiste)
3. Zadania związane z miłością (więzi romantyczne i rodzinne, najtrudniejsze ze wszystkich)

Unikanie tych zadań — a nie same zadania — jest tym, co powoduje cierpienie. Ludzie, którzy zamykają się w czterech ścianach lub odmawiają pracy, nie odrzucają wysiłku; uciekają przed towarzyszącymi mu tarciami interpersonalnymi.

Rozdzielanie zadań to najbardziej praktyczne narzędzie psychologii adlerowskiej. Należy ustalić, kto ostatecznie ponosi konsekwencje danej decyzji — ta osoba jest właścicielem zadania. Nauka dziecka jest zadaniem dziecka, ponieważ to dziecko ponosi jej konsekwencje. Kiedy rodzice rozkazują „Ucz się pilniej!", wkraczają w zadanie dziecka, wywołując bunt zamiast motywacji. To nie jest chłodna obojętność — to świadomość tego, co dziecko robi, i gotowość do pomocy, gdy o nią poprosi.

Zasada ta ma zastosowanie wszędzie. Irracjonalny gniew twojego szefa to jego zadanie. To, czy ktoś cię lubi, to jego zadanie. To, czy żyjesz zgodnie z własnymi zasadami, to twoje zadanie. Nawet w miłości — wiara w partnera to twoje zadanie, ale to, jak on reaguje na to zaufanie, to już jego zadanie. Wyznaczenie tej granicy jest bramą do lżejszych, bardziej wolnych relacji.

Kant nazywał pragnienie bycia lubianym „skłonnością

Rozważ niemożliwą alternatywę. Jeśli otacza cię dziesięć osób i próbujesz zadowolić wszystkie dziesięć, złożysz sprzeczne przysięgi lojalności, dasz niemożliwe do spełnienia obietnice i w końcu zostaniesz zdemaskowany. Filozof proponuje eksperyment myślowy: gdyby miał do wyboru życie, w którym wszyscy go lubią, i takie, w którym niektórzy go nie lubią, bez wahania wybrałby to drugie. Bycie nielubianym nie jest celem — ale odmowa lęku przed nim jest warunkiem koniecznym życia według własnych zasad.

Adlerowskie „dążenie do wyższości" nie oznacza pokonywania innych — oznacza podążanie naprzód na płaskim boisku we własnym tempie. Ale gdy zaczynasz traktować życie jako pionową hierarchię, każdy znajomy staje się rywalem. Każdy sukces przyjaciela staje się twoją porażką. Nie potrafisz cieszyć się cudzym szczęściem, bo odczuwasz je jako dowód własnej klęski.

Młody przyjaciel filozofa obsesyjnie przyglądał się sobie w lustrze, aż pewnego dnia jego babcia powiedziała mu: „Tylko ty się martwisz tym, jak wyglądasz". Większość ludzi wcale cię nie ocenia — są zbyt zajęci zamartwianiem się o siebie. Kiedy porzucisz rywalizacyjną perspektywę, dawni rywale stają się potencjalnymi towarzyszami. Dopiero wtedy możesz szczerze cieszyć się z cudzych zwycięstw i otrzymywać wsparcie w zamian.

Pochwała to werdykt z góry. Kiedy matka mówi dziecku „Dobra robota!

Alternatywą jest zachęta — wyrażanie wdzięczności na równych zasadach.

Autoafirmacja to kłamstwo; samoakceptacja to fundament. Jeśli uzyskujesz wynik 60% i mówisz sobie „Prawdziwy ja to 100%", to jest autoafirmacja — pocieszająca fikcja, która może prowadzić do kompleksu wyższości. Samoakceptacja oznacza jasne widzenie tych 60% i zadanie sobie pytania: „Jak mogę zbliżyć się do 100%?" Nie udajesz, że ograniczenia nie istnieją; uznajesz to, czego nie da się zmienić, i wkładasz energię w to, co zmienić można.

Filozof nazywa to „afirmatywną rezygnacją" — postrzeganiem rzeczywistości z hartem ducha i akceptacją. Koncepcja ta przywołuje na myśl Modlitwę o pogodę ducha: zaakceptuj to, czego nie możesz zmienić, miej odwagę zmieniać to, co zmienić możesz, i rozwijaj mądrość, by odróżnić jedno od drugiego. W połączeniu z bezwarunkowym zaufaniem do innych i aktywnym wkładem w życie społeczne samoakceptacja tworzy strukturę kolistą, w której każdy element wzmacnia pozostałe.

Definicja szczęścia według Adlera jest precyzyjna: to poczucie wkładu — wewnętrzne przekonanie, że „jestem komuś potrzebny". Nie obiektywny dowód użyteczności, nie oklaski ze strony innych, lecz subiektywna świadomość, że coś zmieniam. Dlatego właśnie pogoń za uznaniem jest pułapką. Uznanie daje poczucie wkładu, ale kosztem życia według cudzych miar. W chwili gdy wiążesz swoją wartość z aprobatą innych, oddajesz swoją wolność.

Nawet ktoś przykuty do łóżka wnosi swój wkład. Matka w stanie krytycznym może nie robić niczego na „poziomie czynów", ale jej rodzina jest wdzięczna, że żyje — jest ważna na „poziomie bycia". Wartość nie wymaga widocznych rezultatów. Zamożni ludzie, którzy po zgromadzeniu fortun zwracają się ku działalności charytatywnej, nie kierują się poczuciem winy — szukają potwierdzenia, że „można tu być".

Wyobraź sobie, że stoisz na scenie teatralnej w jasnym świetle reflektora. Nie widzisz widowni — ani pierwszego rzędu, ani balkonu. Ta ślepota jest zaletą. Kiedy żyjesz szczerze w teraźniejszości, przeszłość i przyszłość w naturalny sposób znikają z pola widzenia. Dopiero gdy światła przygasają, wydaje ci się, że widzisz wszystko — żale za sobą i lęki przed sobą.

Adler rozróżnia życie „energeialne" od życia „kinetycznego". Życie kinetyczne traktuje egzystencję jako podróż z punktu A do punktu B — zdobądź dyplom, znajdź pracę, osiągnij szczyt. Wszystko przed dotarciem do celu jest jedynie „w drodze". Życie energeialne traktuje każdą chwilę jednocześnie jako proces i rezultat — jak taniec, w którym sam taniec jest sensem. Żaden cel nie jest potrzebny. Jeśli właśnie teraz tańczysz z całym zaangażowaniem, twoje życie jest już pełne.