Bizim Gibi Deli

Atipik anoreksiya gizli bir gerçeği ortaya çıkardı. Psikiyatrist Sing Lee, 1980'lerde kendilerini aç bırakan ancak Batılı hastalardan farklı olarak şişmanlık korkusu ve çarpık beden algısı ifade etmeyen Çinli anoreksiya hastalarını belgeledi. Yemek reddetmelerini bedensel duyumlarla açıklıyorlardı: şişkinlik, mide tıkanıklığı, iştahsızlık. Hastalardan biri olan Jiao, 22 kilo ağırlığındaydı ama kendini doğru çiziyordu ve yalnızca normal kiloya ulaşmak istiyordu. Bu hastalar, modern şişmanlık fobisi şablonundan önceki on dokuzuncu yüzyıl Avrupa vakalarıyla örtüşüyordu.

Sonra belirtiler değişti. Charlene Hsu'nun 1994'teki ölümü Batılı açıklamayı toptan ithal ettikten sonra, şişmanlık fobisi baskın gerekçe haline geldi. 2007'ye gelindiğinde Lee'nin hastalarının neredeyse tamamı bunu bildiriyordu. Tanı hastalığı yalnızca betimlemedi, gerçek öznel deneyimi yeniden biçimlendirdi.

Tarihin en büyük psikolojik müdahalesi ters tepti. 2004 tsunamisi çeyrek milyondan fazla insanı öldürdükten sonra, yüzlerce Batılı travma danışmanı TSSB tepkilerinin evrensel olduğunu varsayarak Sri Lanka'ya akın etti. Mülteci kampları için birbirleriyle yarıştılar, turist rehberliği yapan şoförleri terapi tercümanı olarak kullandılar ve bir kuruluş birkaç gün içinde 1.724 kişiye danışmanlık verdi. Birçoğu yerel dili, dini veya cenaze ritüellerini bilmiyordu ve bazıları bu bilgisizliği bir avantaj olarak sunarak apolitik ve mezhep dışı olduklarını iddia etti.

Bu kesinlik yersizdi. 1990'lar boyunca yapılan çalışmalar, erken dönem bilgilendirme seanslarının etkisiz ya da zararlı olduğunu gösterdi. Bilgilendirme seansına alınan trafik kazası mağdurları üç yıl sonra DAHA kaygılı ve korkulu çıktı. Danışmanlar bazen telkine açık hayatta kalanlara yönlendirici sorular sorarak, bulmayı bekledikleri belirtileri üretip sahte anılar yerleştirdi.

Acı kafatasının dışında yaşayabilir. Psikolog Gaithri Fernando, TSSB kontrol listeleri dayatmak yerine Sri Lankalılara kimin iyileşip kimin iyileşmediğine dair açık uçlu hikâyeler sordu. Amerikan modelinden iki temel fark buldu. Birincisi, Sri Lankalılar travmayı fiziksel olarak deneyimliyordu; eklem, kas ve göğüs ağrısından şikâyet ediyorlardı. İkincisi ve daha derin olanı, hasarı sosyal dünyada konumlandırıyorlardı: aile veya akrabalık grubundaki rolünü yerine getirememe, içsel psikolojik yaralanmanın bir sonucu değil, birincil belirtiydi.

Bu, tedavi mantığını tersine çevirir. Batı'da bireysel zihni iyileştirmek için hastalık izni alırsınız, sonra sosyal görevlerinize dönersiniz. Bir Sri Lankalı için sosyal rollerden çekilip bir yabancıyla bireysel danışmanlık yapmak sorunu ağırlaştırabilir, çünkü bağlantının kendisi ilaçtır.

Sessizlik bir sosyal teknolojiydi. Antropolog Alex Argenti-Pillen, iç savaş ve bir gençlik ayaklanmasıyla yara almış bir köyü inceledi; burada komşular birbirlerini ihbar etmiş, işkence yapmış ve öldürmüştü, ama hâlâ yan yana yaşıyorlardı. Köylüler, dehşete doğrudan değinmeden atıfta bulunmak için özenle seçilmiş sözcüklerden oluşan ayrıntılı bir lehçe kullanıyordu: işkence bir çocuk yaramazlığına, vahşi savaş çok acele eden insanların kargaşasına dönüşüyordu. Şiddetten açıkça söz etmek yabanılın bakışını yayabilirdi —kurbanları şiddete sürükleyen bir bela.

Batılı danışmanlık ateşkesi tehdit ediyordu. Travma çalışanları, hayatta kalanların deneyimlerini doğrudan yeniden anlatıp üstesinden gelmesi gerektiğinde ısrar etti. Bunu hevesle benimseyen köylüler, keskin dilleriyle zaten toplumsal açıdan tehlikeli görülen korkusuz kadınlardı. Danışmanlık onları meşrulaştırdı ve potansiyel olarak intikam döngülerinin frenlerini kaldırdı.

Kültürlerarası psikiyatrinin en kışkırtıcı bulgusu. Dünya Sağlık Örgütü'nün iki büyük çalışması, on yıllar boyunca bir düzineden fazla merkezde binden fazla hastayı izledi. Hindistan, Nijerya ve Kolombiya'da tanı konan hastalar, ABD, Danimarka veya Tayvan'daki hastalara kıyasla daha uzun remisyonlar ve daha iyi sosyal işlevsellik gösterdi. Sanayileşmiş ülkelerdeki hastaların yaklaşık yüzde 40'ı zamanla ağır derecede engelli hale gelirken, yoksul ülkelerde bu oran yüzde 24'tü. En iyi ilaçlara, teknolojiye ve araştırmaya sahip yerler en engelli hastalara sahipti.

Duygusal iklim bunu açıklayabilir. Dışa vurulan duygu üzerine yapılan araştırmalar, şizofreni hastalarının eleştiri, düşmanlık ve aşırı duygusal müdahalecilik düzeyi yüksek ailelerde çok daha sık nüks ettiğini göstermektedir. Nüks oranları yüksek duygulu hanelerde yaklaşık yüzde 50 iken düşük duygulu hanelerde yüzde 21'di —bu örüntü kültürler arasında geçerliliğini koruyordu.

İyi niyetli strateji ters tepti. Savunucular, ruhsal hastalığın diğer hastalıklar gibi bir hastalık olduğu şeklindeki biyomedikal anlatıyı, bunun hastaları suçlamadan kurtaracağına inanarak yaydı. Ancak dünya elli yıl boyunca kimyasal dengesizlik ve genetik açıklamaları benimsedikçe, tehlikelilik algısı düşmedi, yükseldi. Türkiye, Almanya, Rusya ve Moğolistan'da yapılan çalışmalar, biyolojik nedenleri onaylayan kişilerin ruhsal hastalardan DAHA FAZLA sosyal mesafe istediğini ortaya koydu.

Kırıklık neden kalıcı hissettirir. Genetik veya biyokimyasal bir hikâye, kişinin temelden ve geri dönülemez biçimde anormal olduğunu, neredeyse farklı bir tür olduğunu ima eder. Sheila Mehta'nın deneyinde, partnerinin biyolojik bir hastalığı olduğu söylenen denekler, sorunun çocukluk olaylarından kaynaklandığı söylenenlere kıyasla daha sert elektrik şokları verdi. Buna karşılık Zanzibar'da ruh çarpması inançları, hasta kişiyi sosyal grubun içinde tutuyordu.

Mega-pazarlama talebi mühendislik eder. Antropolog Kalman Applbaum, Japonya pazarına giren ilaç firmalarının bir ilacın kullanıldığı toplam çevreyi değiştirmeyi, bilincin kendisini yeniden biçimlendirmeyi hedeflediğini gösterdi. 1990'larda Japonya'da antidepresanlar için bir kitle pazarı yoktu; çünkü derin hüzün kültürel olarak onurlandırılıyor, patolojikleştirilmiyordu. Klinik depresyon karşılığı olan utsubyo sözcüğü, nadir görülen psikotik düzeyde bir durumu ifade ediyordu.

GlaxoSmithKline kültürü değiştirdi. Paxil'i piyasaya sürmeden önce şirket, Japon hüzün inançlarının nasıl oluştuğunu öğrenmek için kültürlerarası akademisyenleri lüks konferanslara uçurdu. Kazanan sloganları depresyonu kokoro no kaze, yani ruhun nezlesi olarak yeniden tanımladı: damgasız, yaygın ve kolayca ilaçla tedavi edilebilir. Genç reklamcı Oshima Ichiro gibi aşırı çalışma intiharları etrafındaki tanıtımla birleştiğinde, satışlar ilk yıl 100 milyon dolara, 2008'e kadar bir milyar doların üzerine çıktı.

Kanıtsız bir hikâye. Depresyonun düşük serotoninden kaynaklandığı iddiası, dünya çapında reklamlarda tekrarlanmasına rağmen bilimsel uzlaşıdan yoksundur. George Ashcroft bunu 1950'lerde önerdi, ardından daha iyi ölçümler depresif hastalarda serotonin eksikliği bulamayınca 1970'te terk etti. SSRI'lar beyin kimyasını genel olarak değiştirir; belgelenmiş doğal bir dengeyi yeniden kurmaz. Psikiyatrinin kendi klinik ders kitabı, tükenme hipotezinin hiçbir zaman doğrulanmadığını belirtir.

Veri hattı tehlikeye girmiştir. Psikiyatrist David Healy, 1990'ların ortasına kadar önde gelen dergilerdeki çalışmaların yarısından fazlasının ilaç şirketleri tarafından hayalet yazarlıkla üretildiğini tahmin eder. 38 olumlu antidepresan denemesinden 37'si yayımlandı; 36 olumsuz denemeden yalnızca 3'ü yayımlandı. Tüm veriler bir araya getirildiğinde, kabaca her on hastadan beşi SSRI ile iyileşirken plaseboyla dördü iyileşir; yani yalnızca onda biri ilaca özgü bir fayda gösterir.

Sıkıntı mevcut şablonu arar. Watters, her salgının bir yön kaybı döneminde kök saldığını belirtir. Anoreksiya, Hong Kong'da 1989 Tiananmen baskısı ile 1997 Çin'e devir arasındaki kaygılı yıllarda yayıldı. TSSB, savaş ve felaketle sarsılan toplulukları kolonize etti. Amerikan depresyonu, Japonya'nın uzun durgunluğu sırasında tutundu. Statü, güvenlik ve gelecek her yönden tehdit altında hissedildiğinde, toplumlar anın sunduğu açıklamaya uzanır.

Bir sonraki açık kapı şimdi. Watters 2008 küresel mali krizi sırasında yazarken, uzmanlar çoktan durgunluğun tetiklediği ruh sağlığı salgınlarını ve geliştirme aşamasındaki 301 yeni psikiyatrik ilacı duyuruyordu. Bir aday tanı olan travma sonrası acılaşma bozukluğu, ilk olarak Berlin Duvarı'nın yıkılmasıyla istikrarsızlaşan Doğu Almanlar arasında tanımlanmıştı ve hızlı küresel değişimin güvensizliğine mükemmel uyuyordu.