The Truth War

1. Sự thật là tuyệt đối và bắt nguồn từ bản chất của Chúa

Sự thật là những gì phù hợp với tâm trí, ý chí, tính cách, vinh quang và bản thể của Chúa.

Sự thật là thực tế khách quan. Nó tồn tại độc lập với nhận thức hay ý kiến của con người. Là sự tự biểu hiện của Chúa, sự thật phản ánh bản chất và tính cách không thay đổi của Ngài. Điều này có nghĩa là sự thật không phải là tương đối hay phụ thuộc vào sự diễn giải cá nhân. Thay vào đó, nó là cố định, không đổi và phổ quát.

Chúa là nguồn gốc của mọi sự thật. Ngài đã tiết lộ sự thật qua sự sáng tạo, lương tâm, Kinh Thánh, và cuối cùng là qua Chúa Giê-su Christ. Kinh Thánh cung cấp sự tiết lộ rõ ràng và có thẩm quyền nhất về sự thật, đóng vai trò là tiêu chuẩn để đo lường mọi tuyên bố về sự thật. Hiểu biết về sự thật đòi hỏi đức tin vào Chúa và sự tuân phục Lời Ngài.

Các khía cạnh chính của sự thật trong Kinh Thánh:

• Phản ánh tính cách của Chúa
• Khách quan và phổ quát
• Được tiết lộ trong Kinh Thánh
• Tập trung vào Chúa Giê-su

2. Nhà thờ đối mặt với cuộc chiến liên tục chống lại giáo lý sai lầm

Cuộc Chiến Sự Thật, sau cùng, là một cuộc chiến.

Chiến tranh tâm linh là liên tục. Từ đầu, Satan đã tiến hành chiến tranh chống lại sự thật của Chúa qua sự lừa dối và giáo lý sai lầm. Cuộc chiến này tiếp tục ngày nay khi nhà thờ đối mặt với các dị giáo, tôn giáo sai lầm và triết lý thế gian mâu thuẫn với Kinh Thánh. Cược rất cao, vì giáo lý sai lầm có thể dẫn dắt con người xa rời sự cứu rỗi trong Chúa Giê-su.

Cảnh giác là cần thiết. Người Kitô hữu phải tỉnh táo và sẵn sàng bảo vệ sự thật trong Kinh Thánh. Điều này bao gồm việc học Kinh Thánh một cách cẩn thận, thực hành sự phân biệt và dũng cảm đối mặt với sai lầm. Mặc dù xung đột có thể không thoải mái, đôi khi nó là cần thiết để bảo vệ sự toàn vẹn của phúc âm. Sức khỏe và hiệu quả của nhà thờ phụ thuộc vào việc duy trì sự trong sạch về giáo lý.

Các nguồn phổ biến của giáo lý sai lầm:

• Các giáo phái và tôn giáo sai lầm
• Triết lý thế tục
• Sự thỏa hiệp trong nhà thờ
• Sự bóp méo giáo lý Kinh Thánh

3. Chủ nghĩa hậu hiện đại đặt ra mối đe dọa đáng kể đối với sự thật trong Kinh Thánh

Chủ nghĩa hậu hiện đại cho rằng nếu sự thật khách quan tồn tại, nó không thể được biết một cách khách quan hoặc với bất kỳ mức độ chắc chắn nào.

Chủ nghĩa tương đối làm suy yếu sự thật. Tư tưởng hậu hiện đại bác bỏ ý tưởng về sự thật tuyệt đối, thay vào đó coi mọi niềm tin đều có giá trị như nhau. Tư duy này đã thâm nhập vào nhà thờ, khiến nhiều người đặt câu hỏi về các giáo lý rõ ràng trong Kinh Thánh và chấp nhận cách tiếp cận chọn lọc đối với giáo lý. Kết quả là một Kitô giáo bị pha loãng, thiếu sức mạnh để biến đổi cuộc sống.

Sự rõ ràng bị hy sinh cho sự mơ hồ. Chủ nghĩa hậu hiện đại tôn vinh sự không chắc chắn và nhìn nhận các niềm tin mạnh mẽ với sự nghi ngờ. Điều này đã dẫn đến sự miễn cưỡng của nhiều người Kitô hữu trong việc đưa ra lập trường vững chắc về các vấn đề giáo lý. Tuy nhiên, Kinh Thánh kêu gọi các tín hữu giữ vững giáo lý lành mạnh và đấu tranh cho đức tin. Chấp nhận sự mơ hồ dưới danh nghĩa khiêm tốn thực sự thể hiện sự thiếu tin tưởng vào sự tiết lộ rõ ràng của Chúa.

Ảnh hưởng của chủ nghĩa hậu hiện đại đối với nhà thờ:

• Sự xói mòn thẩm quyền của Kinh Thánh
• Sự miễn cưỡng trong việc tuyên bố sự thật tuyệt đối
• Nhấn mạnh vào trải nghiệm cá nhân hơn là giáo lý
• Làm mờ ranh giới giữa sự thật và sai lầm

4. Sự phân biệt là rất quan trọng để bảo vệ đức tin

Sự phân biệt đòi hỏi rằng nơi nào Kinh Thánh nói rõ ràng, một ranh giới cứng rắn phải được vạch ra.

Sự trưởng thành tâm linh đòi hỏi sự phân biệt. Khả năng phân biệt sự thật khỏi sai lầm là cần thiết cho sự trưởng thành của người Kitô hữu và sự hiệu quả trong mục vụ. Sự phân biệt bao gồm việc đánh giá cẩn thận các giáo lý và thực hành dưới ánh sáng của Kinh Thánh. Nó đòi hỏi một kiến thức sâu sắc về Lời Chúa và sự sẵn sàng áp dụng các nguyên tắc Kinh Thánh một cách nhất quán.

Thực hành sự phân biệt bảo vệ nhà thờ. Giáo lý sai lầm thường xuất hiện hấp dẫn và có thể dễ dàng lừa dối những người thiếu sự phân biệt. Bằng cách nuôi dưỡng sự phân biệt, các tín hữu có thể nhận ra và chống lại sai lầm, bảo vệ sự trong sạch của phúc âm. Điều này cũng cho phép nhà thờ phục vụ hiệu quả những người đã bị lừa dối bởi các giáo lý sai lầm.

Các bước để phát triển sự phân biệt:

• Học Kinh Thánh một cách cẩn thận
• Cầu nguyện xin sự khôn ngoan và hiểu biết
• Quen thuộc với giáo lý lành mạnh
• Sẵn sàng kiểm tra mọi giáo lý dưới ánh sáng của Kinh Thánh

5. Các giáo sư giả thường ngụy trang trong nhà thờ

Các giáo sư giả bội đạo ở lại trong nhà thờ và làm suy yếu đức tin thật thường rất tinh vi, nhưng họ không bao giờ vô hại.

Sự lừa dối từ bên trong là nguy hiểm. Trong suốt lịch sử nhà thờ, một số mối đe dọa nghiêm trọng nhất đối với sự thật đến từ những người tự xưng là tín hữu. Các giáo sư giả thường sử dụng thuật ngữ Kitô giáo và kêu gọi những mong muốn của con người, khiến sai lầm của họ khó phát hiện. Sự thâm nhập này có thể gây ra sự nhầm lẫn rộng rãi và dẫn dắt nhiều người đi lạc.

Động cơ quan trọng. Trong khi một số giáo sư giả chỉ đơn giản là bị lạc lối, nhiều người bị thúc đẩy bởi những ham muốn tội lỗi như tham lam, quyền lực hoặc nổi loạn chống lại thẩm quyền của Chúa. Các giáo lý của họ thường phục vụ cho lòng kiêu ngạo của con người hoặc cung cấp một cái nhìn méo mó về ân điển cho phép hành vi tội lỗi. Nhận ra những động cơ tiềm ẩn này có thể giúp vạch trần bản chất thật của các giáo lý của họ.

Đặc điểm của các giáo sư giả:

• Sử dụng ngôn ngữ và khái niệm Kitô giáo
• Kêu gọi cảm xúc và nhu cầu cảm nhận
• Bóp méo ân điển và đạo đức Kinh Thánh
• Từ chối các giáo lý rõ ràng trong Kinh Thánh

6. Sự bội đạo bắt nguồn từ sự nổi loạn chống lại thẩm quyền của Chúa Giê-su

Sự từ chối tuyệt đối thẩm quyền của Chúa Giê-su của các giáo sư giả là gốc rễ và động cơ thực sự cho sự bội đạo của họ ngay từ đầu.

Chủ quyền là trung tâm của đức tin thật. Ở cốt lõi, sự bội đạo liên quan đến việc từ chối thẩm quyền chính đáng của Chúa Giê-su đối với cuộc sống của một người. Trong khi những kẻ bội đạo có thể duy trì vẻ ngoài tôn giáo, họ cuối cùng từ chối tuân phục Chúa Giê-su như là Chúa. Sự nổi loạn này thường biểu hiện trong sự bóp méo ân điển cho phép hành vi tội lỗi hoặc từ chối các giáo lý rõ ràng trong Kinh Thánh.

Sự bội đạo là một quá trình. Con người hiếm khi từ bỏ đức tin qua đêm. Thay vào đó, sự bội đạo thường bắt đầu bằng những thỏa hiệp nhỏ và sự trôi dạt dần dần khỏi sự thật trong Kinh Thánh. Điều này nhấn mạnh tầm quan trọng của việc liên tục kiểm tra trái tim của một người và duy trì sự gắn bó chặt chẽ với Kinh Thánh. Những tín hữu thật sự kiên trì trong đức tin, thể hiện cam kết của họ với Chúa Giê-su qua sự vâng lời và giáo lý lành mạnh.

Dấu hiệu cảnh báo của sự bội đạo:

• Tội lỗi không hối cải liên tục
• Từ chối các giáo lý rõ ràng trong Kinh Thánh
• Bóp méo thông điệp phúc âm
• Đề cao sự khôn ngoan của con người hơn Kinh Thánh

7. Người Kitô hữu phải tích cực đấu tranh cho đức tin

Giu-đe đang thúc giục chúng ta đứng lên và đấu tranh một cách nghiêm túc cho đức tin chống lại những kẻ bội đạo và giáo lý sai lầm của họ.

Bảo vệ sự thật đòi hỏi nỗ lực. Người Kitô hữu được kêu gọi trở thành những người tham gia tích cực trong Cuộc Chiến Sự Thật, không phải là những người đứng ngoài cuộc. Điều này bao gồm việc học Kinh Thánh một cách cẩn thận, bác bỏ sai lầm và mạnh dạn tuyên bố sự thật trong Kinh Thánh. Mặc dù đối đầu có thể không thoải mái, đôi khi nó là cần thiết để bảo vệ sự toàn vẹn của phúc âm.

Tình yêu thúc đẩy cuộc chiến. Đấu tranh cho đức tin không phải là về việc thắng các cuộc tranh luận hay chứng minh mình đúng. Thay vào đó, nó xuất phát từ tình yêu dành cho Chúa và mong muốn thấy con người được giải thoát khỏi sự ràng buộc của sai lầm. Mối quan tâm yêu thương này nên định hình cách các tín hữu tham gia vào các tranh chấp giáo lý, kết hợp sự kiên định về sự thật với sự dịu dàng và tôn trọng đối với cá nhân.

Cách đấu tranh cho đức tin:

• Học Kinh Thánh và giáo lý lành mạnh một cách kỹ lưỡng
• Đánh giá cẩn thận các giáo lý và thực hành
• Tuyên bố rõ ràng sự thật trong Kinh Thánh
• Đối đầu yêu thương với sai lầm

8. Sự rõ ràng trong Kinh Thánh trao quyền cho các tín hữu hiểu biết sự thật

Chúa đã nói rõ ràng trong Lời Ngài. Tất nhiên, không phải mọi thứ trong Kinh Thánh đều rõ ràng như nhau. Nhưng Lời Chúa đủ rõ ràng để người đọc bình thường biết và hiểu mọi điều cần thiết cho sự hiểu biết cứu rỗi về Chúa Giê-su.

Kinh Thánh đủ rõ ràng. Mặc dù một số đoạn có thể khó diễn giải, thông điệp trung tâm và các giáo lý thiết yếu của Kinh Thánh là rõ ràng. Chúa đã giao tiếp theo cách mà người bình thường có thể hiểu được. Sự "rõ ràng của Kinh Thánh" này có nghĩa là các tín hữu có thể tự tin nắm bắt sự thật trong Kinh Thánh mà không cần phải dựa hoàn toàn vào các chuyên gia hay thẩm quyền của nhà thờ.

Sự rõ ràng cho phép sự vâng lời. Vì Chúa đã nói rõ ràng trong Lời Ngài, người Kitô hữu có trách nhiệm hiểu và áp dụng các giáo lý của nó. Sự rõ ràng của Kinh Thánh không để lại lý do cho sự thiếu hiểu biết hay không vâng lời. Nó cũng trao quyền cho các tín hữu đánh giá các giáo lý và thực hành dưới ánh sáng của Kinh Thánh, thay vì mù quáng theo các truyền thống của con người hay ý kiến phổ biến.

Ý nghĩa của sự rõ ràng trong Kinh Thánh:

• Trách nhiệm học và hiểu Kinh Thánh
• Khả năng phân biệt sự thật khỏi sai lầm
• Sự tự tin trong việc áp dụng các nguyên tắc Kinh Thánh
• Trách nhiệm vâng lời Lời Chúa

9. Thỏa hiệp về các giáo lý thiết yếu là nguy hiểm

Diễn giải quyền lãnh đạo theo cách loại bỏ ý tưởng về thẩm quyền là làm rỗng ý nghĩa thực sự của nó.

Các sự thật cốt lõi là không thể thương lượng. Trong khi người Kitô hữu có thể không đồng ý về các vấn đề thứ yếu, một số giáo lý là thiết yếu đối với đức tin và không thể thỏa hiệp. Những điều này bao gồm thần tính của Chúa Giê-su, thẩm quyền của Kinh Thánh, sự cứu rỗi bởi ân điển qua đức tin và các sự thật cơ bản khác của phúc âm. Những nỗ lực làm loãng hoặc diễn giải lại các giáo lý này làm suy yếu nền tảng của Kitô giáo.

Sự hiệp nhất phải dựa trên sự thật. Sự hiệp nhất Kitô giáo thật sự được gắn kết trong cam kết chung với các giáo lý thiết yếu của Kinh Thánh. Những nỗ lực đạt được sự hiệp nhất bằng cách giảm nhẹ hoặc bỏ qua các khác biệt giáo lý cuối cùng tạo ra một liên minh hời hợt và không ổn định. Sự hiệp nhất chân chính đòi hỏi sự đồng thuận về các sự thật cốt lõi trong khi cho phép sự đa dạng về các vấn đề thứ yếu.

Nguy hiểm của sự thỏa hiệp giáo lý:

• Bóp méo thông điệp phúc âm
• Sự nhầm lẫn và không ổn định trong nhà thờ
• Mất đi chứng nhân Kitô giáo đặc biệt
• Mở cửa cho các sai lầm tiếp theo

10. Lịch sử nhà thờ chứng minh tầm quan trọng của việc bảo vệ sự thật

Bất cứ khi nào dân Chúa tìm kiếm hòa bình với thế gian hoặc liên minh với các tôn giáo sai lầm, điều đó có nghĩa là một giai đoạn suy thoái tâm linh nghiêm trọng, thậm chí đến mức đôi khi sự thật dường như gần như hoàn toàn bị che khuất.

Các trận chiến trong quá khứ thông báo cho các xung đột hiện tại. Trong suốt lịch sử nhà thờ, các tín hữu đã đối mặt với những thách thức đối với sự thật trong Kinh Thánh từ các dị giáo và giáo lý sai lầm khác nhau. Nghiên cứu cách các Kitô hữu trước đây đấu tranh cho đức tin cung cấp những bài học quý giá và khích lệ cho những chiến binh sự thật ngày nay. Nó cũng giúp xác định các mô hình sai lầm lặp lại và các chiến lược hiệu quả để bảo vệ giáo lý lành mạnh.

Sự trung thành thường đòi hỏi lòng can đảm. Nhiều anh hùng của đức tin đã đối mặt với sự chống đối dữ dội và cái giá cá nhân cho cam kết không lay chuyển của họ đối với sự thật. Những ví dụ của họ truyền cảm hứng cho các tín hữu ngày nay đứng vững trước áp lực văn hóa và sự thỏa hiệp giáo lý. Lịch sử cho thấy rằng đấu tranh cho đức tin, mặc dù khó khăn, là cần thiết cho sức khỏe và hiệu quả lâu dài của nhà thờ.

Bài học từ lịch sử nhà thờ:

• Tầm quan trọng của sự rõ ràng và chính xác giáo lý
• Nguy hiểm của sự trôi dạt dần dần khỏi sự thật trong Kinh Thánh
• Cần thiết cho sự bảo vệ dũng cảm của các giáo lý thiết yếu
• Hậu quả lâu dài của sự thỏa hiệp hoặc thờ ơ

Cập nhật lần cuối: July 21, 2024