السعادة

1. السعادة سراب: ليست حالة دائمة ولا واجبًا مفروضًا.

السعادة التي تُفهم من منظور مثالي تجاري، كواجب يجعل الإنسان يشعر بالذنب لأنه يعاني أو يمر بفترة حزن أو يبكي لفقدان حب، لا تجد مكانًا في التحليل النفسي.

تحدي المثالية. من منظوره التحليلي النفسي، يبتعد غابرييل رولون عن الفكرة المعاصرة التي تعتبر السعادة حقًا لا يُنتزع أو واجبًا اجتماعيًا. هذه الرؤية، التي تحركها "المثالية التجارية"، تولد شعورًا عميقًا بالذنب لدى من لا يستطيعون بلوغ حالة سعادة دائمة، حتى في لحظات الحزن أو الألم المشروع. بالنسبة للمحلل النفسي، فإن العيادة هي فضاء احترام يُرحب فيه بالألم، وليس مكانًا للخجل منه.

طغيان "أن تكون بخير". المجتمع الحالي، بنظامه الذي يمكن تسميته "حكم السعادة"، يضغط على الأفراد ليكونوا دائمًا بخير، منكرًا لهم حق الحزن أو الانزعاج. هذا الإلزام يحول السعادة إلى أمر فائق الأنا، أمر لا يمكن تحقيقه، مما يدين الإنسان بالإحباط والبحث عن حلول سريعة، غالبًا عبر الاستهلاك أو الأدوية، لتخدير ألم الحياة. والنتيجة هي مفارقة: في عصر السعادة، نحن أكثر تعاسة من أي وقت مضى.

السعادة كإضافة. لا يعدنا التحليل النفسي بالسعادة كغاية في حد ذاتها، بل يسعى لأن يحقق المريض حياة مختلفة، أقل معاناة وأكثر توافقًا مع رغباته الحقيقية. وإذا جاءت السعادة، فستكون "كإضافة"، كأثر جانبي لعملية معرفة الذات وقبول الحقيقة، حتى وإن كانت مؤلمة. إنها سعادة ناقصة، "سعادة غير كاملة"، لا تشترط غياب الألم تمامًا.

2. الماضي والمستقبل ملاذان خادعان للسعادة.

إذا لم تكن هنا والآن، فما أهميتها؟ هل ينفع أن ندرك في الستين أننا كنا سعداء في العاشرة؟

تحرير الذكريات. يستكشف رولون كيف تميل النفس البشرية إلى البحث عن السعادة في الماضي أو توقعها في المستقبل، غالبًا بطريقة خادعة. الحنين إلى الطفولة، على سبيل المثال، قد يؤدي إلى "تحرير" الذكريات، بحذف التفاصيل الحزينة أو القاسية لبناء صورة عن سعادة كاملة ربما لم تكن موجودة أبدًا. هذه المثالية للماضي تخدم إعطاء معنى لحياة يخشى المرء أنه عاشها عبثًا، كما في حالة دانييلا التي كانت تزين طفولتها للهروب من حاضر مؤلم.

فخ الأمل. بالمثل، السعادة المتوقعة في المستقبل تختلط بالأمل، وهو "دعوة للخداع" تعد بالسعادة عند تحقيق الأحلام أو الأهداف. لكن رولون يحذر من أن النتيجة لن ترقى أبدًا إلى مستوى الحلم، مما يولد خيبة أمل. الأمل، لأنه يتعلق بشيء غير موجود ولا يعتمد تحقيقه على الذات، يمنع الاستمتاع بالحاضر ويبقينا في حالة تعاسة، كما شخصية إينوك سومز الذي باع روحه ليعرف نجاحه بعد موته.

اللحظة الحاضرة. السعادة الحقيقية، إن وجدت، يجب أن تكون "سعادة في الفعل"، استمتاعًا بالحاضر دون اللجوء إلى الأمل. وهذا يعني قبول زوال اللحظات السعيدة وإيجاد الأبدية في "هنا والآن"، حيث يتعايش ما كنا عليه، وما نرغب أن نكونه، وما نحن عليه في لحظة فريدة. كما المعلم الزن الذي "عندما يأكل، يأكل، وعندما ينام، ينام"، تكمن الحكمة في شدة الحاضر، بلا تشويهات الأمس أو الغد.

3. الرغبة الإنسانية تنبع من نقص بنيوي ولا تشبع.

من هذه التجربة، كل رغبة نمتلكها في الحياة ستحاول استعادة تلك اللحظة الأسطورية التي وجدت فيها الحاجة الشيء الذي يرويها.

أسطورة الإشباع الأولي. قدم فرويد مفهوم "التجربة الأولية للإشباع" كأسطورة تأسيسية للرغبة الإنسانية. عند الولادة، يُنتزع الطفل من حالة داخل الرحم من الإشباع الفوري. صراخه الأول، تفريغ للقلق، يُفسر من الأم كطلب، مما يدخله في اللغة والاعتماد على "الآخر". في هذه اللحظة، يجد الطفل شيئًا (الثدي الأمومي) يلبي حاجته، تاركًا "أثرًا ذاكرة".

فقدان الشيء. لكن هذا الشيء يُفقد إلى الأبد، وأي بحث مستقبلي عن الإشباع سيكون وهميًا أو جزئيًا. الفرق بين المتوقع والموجود يخلق فراغًا يولد الرغبة، دافعًا دائمًا نحو شيء لا يمكن بلوغه بالكامل. هذا الشيء المفقود هو أصل كل رغبة، يدفعنا للبحث عنه في الحب، المشاريع، والأبناء، رغم أن الكمال سراب.

الأنا الراغبة. عمق لاكان هذه الفكرة بمفهوم "دلتا" (Δ)، كائن بلا هوية يُبنى من تفسيرات ومطالب الآخر. الرغبة، لكونها مستحيلة الإشباع تمامًا، تديننا للبحث المستمر. هذا "النقص البنيوي" هو ما يجعلنا بشراً، وبالمفارقة، ما يعطي لحياتنا معنى، لأننا في هذا البحث نملأها بأشياء مهمة، رغم أن الكمال لا يُدرك.

4. الأمل والتسويف فخاخ تمنع السعادة في الحاضر.

الأمل هو رغبة تتعلق بشيء لا نملكه (نقص)، لا نعلم إن كان سيتحقق، وتحقيقه لا يعتمد علينا. باختصار، الانتظار هو الرغبة بلا استمتاع، بلا معرفة، وبلا قدرة.

الأمل كتعاسة. ينتقد رولون، مستشهداً بكومتي-سبونفيل، الأمل كفخ يبقينا في حالة تعاسة عميقة. يقوم الأمل على ثلاث خصائص أساسية:

• يولد من الغياب: يشير إلى شيء غير موجود.
• غير مؤكد: لا نعلم إن كان سيتحقق.
• عاجز: تحقيقه لا يعتمد علينا.
  هذه الحالة تمنعنا من الاستمتاع بالحاضر، إذ تؤجل السعادة إلى مستقبل مجهول، مولدة "هدوءًا مخادعًا" يستند إلى الإنكار.

متعة التأجيل. التسويف، أو "تأجيل إلى الغد"، هو تجل آخر لهذا الفخ. يعني إبعاد الرغبة حتى تصبح مستحيلة، متجنبًا الالتزام والجهد المطلوبين للبحث عن السعادة. رغم أنه أحيانًا يُخلط به مع انتظار ذكي (يتحمل القلق ويُوسط الرد)، إلا أن التسويف مرضي، "متعة" ترضي دافع الموت بتجنب مسؤولية الرغبة.

اليأس والأصالة. لكي نكون سعداء، يجب التخلي عن الأمل واحتضان "اليأس" بمعنى كومتي-سبونفيل: حب ما نملك ورغبة فيما نحب بلا وهم الكمال المستقبلي. هذا يعني العيش بشدة في "هنا والآن"، وقبول زوال السعادة وحتمية النقص، دون تأجيل الحياة انتظارًا لغد مثالي. الحزن الحقيقي أفضل من سعادة زائفة.

5. السعادة "خارجية داخلية": تجربة شخصية تتأثر بالعالم والآخرين.

السعادة هي خارجية داخلية. هي عاطفة تكون فينا للحظات ثم تختفي لتعود لاحقًا.

الداخل والخارج. يقدم رولون مفهوم لاكاني "الخارجية الداخلية" لشرح طبيعة السعادة. ليست كنزًا مخفيًا داخل الذات فقط، ولا تعتمد على الذات فقط. السعادة تجربة تُحس داخليًا، لكن أصلها وتجليها مرتبطان ارتباطًا وثيقًا بالخارج: بالآخرين، بالظروف، بالعالم. هي عاطفة تدخل وتخرج، تثيرنا ثم تغادر، كالنملة على شريط موبيوس.

نظرة الآخر. هذه الرؤية تتحدى الفردية المتطرفة التي تروج لفكرة أن السعادة بناء وحيد. السعادة، كالحب أو الاعتراف، تنشأ غالبًا من نظرة الآخر، من صوت يحبنا، أو من إيماءة تعيد لنا شيئًا مفقودًا. هي تواصل بين الحميمي والخارجي، لقاء عابر لا يمكن احتجازه أو تصويره، بل يُعاش في اللحظة، كعاطفة أم رولون عند رؤية برج إيفل.

الاعتماد المتبادل والمعاناة. حدد فرويد العلاقة مع الآخرين كمصدر رئيسي للمعاناة، لكنها أيضًا مصدر لا غنى عنه للسعادة. "الخارجية الداخلية" للسعادة تعني أننا لا نستطيع أن نكون غير مبالين بما يحدث حولنا. السعادة تتشابك مع ألم الآخرين، والقدرة على السعادة غالبًا ما تتطلب شجاعة مواجهة معاناة الغير والاعتراف بتداخلنا، دون الوقوع في أنانية "الواقع الافتراضي".

6. ثقافة "الاستمتاع" و"الطموح المطلق" أمر فاسد يولد المتعة والمعاناة.

العصر يعرض ويأمر، ورغم أننا نشتري كل ما نستطيع ونطيع كل أوامره، سيأتي دومًا عرض جديد، هدف آخر ليُظهر أننا لم نبلغ بعد ما يُتوقع منا.

إلزام الاستهلاك. يفرض المجتمع المعاصر، مدفوعًا بالتكنولوجيا والاستهلاك، أمرًا بـ"الاستمتاع" ومتطلبًا بـ"الطموح المطلق". هذه الثقافة الفاسدة تخلط بين اللذة والمتعة، دافعة نحو بحث لا محدود عن الإشباع الذي، لكونه مستحيلًا، يدين الفرد بالإحباط والإدمان. الأنا الأعلى الاجتماعي يأمرنا بالاستهلاك، الرأي، والوجود، مغتربين عن رغبتنا الحقيقية، كما الرجل الذي دمر حياته بالمخدرات رغم "امتلاكه كل شيء".

حكم السعادة والذنب. تعزز "حكم السعادة" و"علم السعادة" هذه الأيديولوجيا، مروجة لـ"النمو الشخصي" كواجب ومُذللة لمن لا يتجاوزون المعاناة. هذا الضغط المستمر على أن نكون سعداء وناجحين، بغض النظر عن الظروف، يولد القلق والحزن والحاجة لتخدير الألم بالأدوية أو الإفراط، مبتعدين عن حياة أصيلة. الصمود، حين يتحول إلى واجب، يصبح مثالًا قاسيًا ينكر حق الشعور بالسوء.

الرفض كخلاص. يدعو رولون إلى كشف هذا الأمر الفاسد واستعادة مساحة للتفكير، الإبداع، والسؤال عن الرغبة الذاتية. السعادة ليست راحة خاملة ولا تجربة مخدرة؛ هي مزعجة، مدهشة، وتتطلب شجاعة قبول الحدود والنقص. "لا يمكن كل شيء"، وهذا "لا" هو ما يوقفنا أمام الجنون ويسمح لنا بالرغبة، كما النصيحة اليونانية بـ"الصوفروسين" ضد "الهيبريس" (الطغيان).

7. النجاح ليس مرادفًا للسعادة وقد يخفي فراغًا عميقًا.

العالم مليء بالناجحين بلا استحقاق والمستحقين بلا نجاح، وبأناس ناجحين تعساء.

النجاح مقابل الاستحقاق. يكشف رولون زيف العلاقة بين النجاح والسعادة، مشيرًا إلى أن الميريتوقراطية تحاول خداعنا بمساواة "النهاية السعيدة" بالاستحقاق. الحياة ليست عادلة، والنجاح غالبًا ما يكون نتيجة حظ أو وسائل مشكوك فيها، وليس دائمًا استحقاقًا. كان فيكتور هوغو، مؤلف "البؤساء"، يحذر من أن النجاح "شيء مقزز" يخدع. الهوس بالنجاح، مدفوعًا بأمر ثقافي "انجح مهما كان الثمن"، قد يؤدي إلى فراغ عميق وفقدان الرغبة.

وحدة الانتصار. يوضح الكاتب ذلك بأمثلة مثل مريض "ناجح" شعر، رغم امتلاكه "كل شيء"، بفراغ أكبر من أي وقت مضى وفقدان الرغبة في الحياة. البحث الهوسي عن النجاح غالبًا ما يتطلب التضحية بالعلاقات، الصداقات، ولحظات المتعة، مما يترك الفرد معزولًا في انتصاره. نشوة النجاح مؤقتة ولا يجب الخلط بينها وبين السعادة، التي أعمق وأدوم. سؤال برتراند راسل "ماذا يعرف هذا الرجل عن أطفاله؟" يرن كتحذير من التكاليف الخفية للنجاح.

قيمة الطريق. قبول أن "لا يمكن كل شيء" وأن الحياة أرض بها إخفاقات أكثر من إنجازات أمر حاسم. الفشل الحقيقي ليس النتيجة، بل غياب الذات في ما نفعله. كما فعل بيازولا، الذي وجد صوته الحقيقي بترك الموسيقى الأكاديمية واحتضان الباندونيون، الأصالة والحضور في الطريق أهم من النصر النهائي. ليس الأمر نفسه أن تكون سعيدًا أو أن تحقق نجاحًا، والفشل لا يديننا بالتعاسة.

8. دافع الموت قوة مدمرة فطرية تتعايش مع دافع الحياة.

في كل فعل حياتي سيكون هناك هالة من الموت، وفي أشد الأفعال شراسة يمكننا أن نجد بقايا من الإيروس.

ازدواجية الدوافع. كشف فرويد في مراسلته مع أينشتاين عن وجود دافع الموت (ثاناتوس) الفطري في الإنسان، قوة مدمرة تدفع للعنف وتدمير الذات. هذا الدافع يتعايش مع دافع الحياة (إيروس)، الذي يدفعنا للقاء، الحب، والبناء. هاتان القوتان متداخلتان، لا تظهران في حالة نقية، مما يخلق صراعًا دائمًا داخلنا، كالصراع بين "القوة" و"الجانب المظلم" في حرب النجوم.

أقنعة التدمير. دافع الموت ليس دائمًا "سيئًا"، بل هو أساسي لتقدم البشرية، كما في "الدافع المعرفي" (الشغف بالمعرفة) الذي يدفع العلم لتدمير معارف سابقة لإنتاج جديدة. لكنه قد يظهر بأشكال خادعة، مثل الإفراط في السيطرة الذي يتظاهر بالرعاية، الغيرة التي تتظاهر بالحب، أو السلوك التملكي الذي يظهر كحماية، مسببًا المعاناة. حالة القبطان النازي هوزنفيلد، المتأثر بموسيقى شبيلمان، توضح الصراع الداخلي بين هذين الدافعين.

تعقيد الإنسان. قبول هذه الازدواجية ضروري لفهم تعقيد الإنسان. الحياة ليست وحدة متماسكة، بل ذات منقسمة ومتضاربة، حيث ما يبهج جزءًا قد يؤلم آخر. دافع الموت يطالب دومًا بثمنه، والسعادة، إن وجدت، يجب أن تتحقق وسط هذا الصراع الداخلي، دون وهم عالم بلا صراع. هيغل كان يقول إن الإنسان الحقيقي هو من يغامر بحياته من أجل شيء لا قيمة بيولوجية له، كالحرية أو الشرف.

9. الأنا الأعلى، كصوت إمراري، يدفعنا للمتعة ويبعدنا عن الرغبة الحقيقية.

الأنا الأعلى يصدر أوامر. مثل: كل، اشرب، مارس الجنس، اشترِ، كن سعيدًا، استمتع بكل شيء، خذ ما تشاء. وعندما يصل إلى ذروته، حين لا يكفي شيء، قد يأمرك بالانتحار أو القتل.

وارث عقدة أوديب وإلزام المتعة. الأنا الأعلى، ككيان نفسي وصفه فرويد كوارث لعقدة أوديب، يجسد أوامر الوالدين والثقافة. لكن لاكان يكشف جانبه المظلم: أنا أعلى متجذر في الهو (مقر الدوافع) يطلق أمرًا قاتلًا: "تمتع"، أي "عانِ". هذا الصوت اللاواعي يدفعنا إلى إشباع مفرط ومدمر للذات، كما في حالة حزقيال الذي يغرق في الإفراط في الطعام والكحول كل نهاية أسبوع.

طغيان العصر. المجتمع الحالي، بثقافة "كل شيء الآن" و"الاستمتاع اللامحدود"، يفاقم هذا الأنا الأعلى. يجبرنا على أن نكون شبابًا، جميلين، وكماليين، على الاستهلاك بلا توقف، والبحث عن كمال مستحيل. عندما تتحول الرغبة إلى واجب، يفقد اللذة ويصبح مجرد تنفيذ أمر يولد فراغًا أكبر ويبعدنا عن رغبتنا الحقيقية. عبارة "كل عام وأنت بخير" قد تكون أمنية أو أمرًا قمعيًا.

التحرر من المتعة. المدمن هو المثال النموذجي للخضوع للأنا الأعلى، عبد لمادة أو حالة تأمره بالتمتع. بدلًا من الكلام ومعالجة ألمه، يتصرف بإدمانه، باحثًا عن إشباع كامل يؤدي فقط إلى التدمير. يهدف التحليل إلى كشف هذه الأوامر وتمكين الفرد من سماع صوته الخاص، صوت الرغبة، للتحرر من طغيان المتعة، التي عرفها لاكان بأنها "ما لا ينفع بشيء".

10. السعادة عابرة ويجب أن تتعايش مع الألم والنقص.

السعادة، ككل شيء في الحياة، يجب أن تكون عابرة. وليس لذلك أقل شدة.

"السعادة الناقصة". يخلص رولون إلى أن السعادة ليست حالة دائمة، بل تجربة عابرة وزائلة، يجب أن تتعايش مع الألم، الحزن، والنقص. الحياة "بيت مشترك" من المشاعر، حيث السعادة ساكن آخر يجب أن يتعلم التعايش مع القلق، الخوف، والوحدة. إنكار الألم أو محاولة تخديره بالإفراط فخ يبعدنا عن سعادة حقيقية، "سعادة ناقصة"، تقبل النقص الفطري للإنسان.

حكمة الفناء. الوعي بالفناء، بعيدًا عن كونه عائقًا، هو ما يدعونا للخروج من الغفلة والنضال من أجل السعادة في "هنا والآن". كما قال فرويد للشاعر، لا يجب أن يفسد زوال الجمال فرحته، بل يزيدها شدة. الحياة مليئة بالمآسي والآلام، لكنها أيضًا ملأى باللذات والرغبات التي تتحقق. ليس المقصود أن نكون "سعداء جاهلين بالموت"، بل أن نحتضن الحياة رغمها.

السعادة رغم الرعب. أمثلة مثل آنا فرانك في "الملحق السري" أو أوتو فرانك، والدها، تثبت أن السعادة قد تنشأ حتى وسط الرعب والفقدان. قدرتهم على حب الحياة، إيجاد الجمال في الطبيعة أو الحب، والنضال من أجل المصالحة وحقوق الإنسان، شهادة على دافع الحياة الذي ينتصر رغم كل شيء. السعادة ليست غياب الألم، بل القدرة على العيش والحب رغم الألم، دون الوقوع في "رهاب الألم" الذي تروج له المجتمعات التلطيفية.