النظرية السياسية الرابعة

1. انتصار الليبرالية يُعلن نهاية السياسة التقليدية

الليبرالية، التي طالما أكدت على تقليل أهمية السياسة، اتخذت قرارًا بإلغاء السياسة تمامًا بعد انتصارها.

السياسة أُلغيت. في أعقاب القرن العشرين، برزت الليبرالية منتصرة على منافسيها الأيديولوجيين—المحافظة، الفاشية، والشيوعية. لكن هذا الانتصار لم يُفضِ إلى عصر سياسي جديد، بل إلى ما يُعتبر نهاية السياسة ذاتها. لم تعد الليبرالية مجرد نظرية سياسية، بل تسللت إلى نسيج المجتمع، متحولة إلى أسلوب حياة طبيعي قائم على الاستهلاكية، الفردانية، والتجزئة ما بعد الحداثية.

واقع جديد. هذا التحول يعني أن الليبرالية لم تعد خيارًا بل أصبحت "حقيقة وجودية"، و"نظامًا موضوعيًا للأشياء". أجندتها، بعد أن هزمت كل البدائل، تبدو منتهية الصلاحية، مما أدى إلى مشهد "ما بعد سياسي". يجد معارضو الليبرالية أنفسهم يكافحون ضد عدو غير مرئي، إذ ذابت الأيديولوجيا المنتصرة في ضجيج الحياة اليومية، مما يجعل التفكير السياسي البديل شبه مستحيل.

الوضع الراهن. العالم المعولم، المحكوم بقوانين اقتصادية و"حقوق الإنسان" العالمية، يقدم نفسه كالحقيقة الوحيدة. تحل الإدارة التقنية محل القرارات السياسية، ويتفوق التقنوقراطيون على السياسيين. هذه "الحوكمة" أو "الإدارة الدقيقة" تحوّل الجماهير البشرية إلى أشياء متطابقة، مما يؤدي إلى إلغاء السياسة تمامًا وقمع أي معارضة حقيقية.

2. الحاجة إلى نظرية سياسية رابعة

هذا المنهج هو دعوة لتطوير النظرية السياسية الرابعة — التي تتجاوز الشيوعية، الفاشية، والليبرالية.

تجاوز النماذج القديمة. المشهد العالمي الحالي، الذي تهيمن عليه ما بعد الليبرالية وما بعد الحداثة، يتطلب انفصالًا جذريًا عن نظريات السياسة في القرنين التاسع عشر والعشرين. لا الليبرالية المنتصرة ولا الشيوعية والفاشية المهزومة تقدمان حلولًا صالحة لتحديات عصرنا. هناك حاجة إلى إطار خيالي جديد لفهم ما بعد الحداثة وبناء نموذج سياسي مستقل.

جبهة جديدة. تُعتبر النظرية السياسية الرابعة تحديًا مباشرًا للوضع الراهن:

• ما بعد الحداثة
• المجتمع ما بعد الصناعي
• الفكر الليبرالي في التطبيق
• العولمة وقواعدها التكنولوجية

تهدف إلى توحيد كل ما تم نبذه وإهانته من قبل "مجتمع العرض"، مستلهمة من "ميتافيزيقا الحطام" لتمهيد طريق جديد.

الخيار الوجودي لروسيا. بالنسبة لروسيا، ليست النظرية الرابعة مجرد تمرين فكري بل مسألة "أن تكون أو لا تكون". بعد رفضها لليبرالية في التسعينيات واعتبار الشيوعية والفاشية غير مقبولتين، تواجه روسيا فراغًا أيديولوجيًا. يُنظر إلى تبني النظرية الرابعة كضرورة للحفاظ على هويتها وتجنب الانصهار في نظام عالمي ليس من صنعها.

3. رفض التقدم الأحادي والتاريخ الخطي

العملية الأحادية، في علم الأحياء، غير متوافقة مع الحياة — إنها ظاهرة مناهضة للحياة.

أسطورة التقدم. تشترك الأيديولوجيات السياسية الكلاسيكية الثلاث—الليبرالية، الشيوعية، والفاشية—في إيمان أساسي بالتقدم الأحادي الاتجاه، والنمو، والتطور. هذا "التفاؤل التاريخي" المستند إلى الفكر العلمي في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، يفترض تحسنًا خطيًا تراكمياً للمجتمع، من "ناقص إلى زائد".

طبيعة مناهضة للحياة. يكشف عمل غريغوري بيتسون حول "العمليات الأحادية" عن التدمير الكامن في هذه الفكرة. في الطبيعة، يؤدي النمو المستمر أحادي البعد إلى انقراض الأنواع؛ في الميكانيكا، يسبب الأعطال؛ وفي المجتمع، يؤدي إلى التدهور. المجتمعات الحقيقية، مثل الأنظمة الطبيعية، تعمل بشكل دوري وليس أحادي.

العنصرية في التقدم. تحتوي أيديولوجية التقدم على عناصر عنصرية ضمنية. إذ إن تأكيد تفوق الحاضر على الماضي، أو تفوق ثقافة على أخرى، هو شكل من أشكال "العنصرية الثقافية والتكنولوجية والاقتصادية". العولمة أحادية القطب، على سبيل المثال، تفرض القيم الغربية كعالمية، معتبرة الثقافات الأخرى "متخلفة". ترفض النظرية السياسية الرابعة هذا المنظور التقدمي، داعية إلى:

• الدورية بدل الخطية
• التوازن، التكيف، والانسجام بدل النمو المستمر
• الحياة بدل التطور المجرّد

4. الوجود: الموضوع الأصيل للنظرية السياسية الرابعة

الموضوع التاريخي ليس فردًا، ولا طبقة، ولا دولة، ولا عرقًا. هذه هي القاعدة الأنثروبولوجية والتاريخية للنظرية السياسية الرابعة.

تجاوز المواضيع التقليدية. حددت النظريات السياسية الكلاسيكية موضوعًا تاريخيًا: الفرد لليبرالية، الطبقة للشيوعية، والدولة أو العرق للفاشية. ترفض النظرية الرابعة هذه المواضيع كأساسات، مما يخلق "فراغًا شاسعًا" يتطلب فهمًا جديدًا للوكالة السياسية.

وجود هايدغر. الأساس الأنطولوجي الأعمق للنظرية الرابعة هو مفهوم مارتن هايدغر لـ"الوجود" (Dasein). الوجود، كتجربة إنسانية للوجود في العالم، يقدم نموذجًا معقدًا وشاملاً يتجاوز حدود الفرد، الطبقة، الدولة، أو العرق. هو كيان ما قبل ثنائي، موجود "بين" الموضوع والموضوع، النظرية والممارسة.

الوجود الأصيل. حرية الوجود تكمن في فرصته لأن يكون أصيلًا، لتحقيق "الوجود" لا مجرد "الوجود هناك". يتطلب ذلك اختيارًا واعيًا لمواجهة "العدم" الذي تجسده ما بعد الحداثة، بدل الاستسلام للوجود غير الأصيل. تصبح النظرية الرابعة، المرتكزة على الوجود، نظرية أنطولوجية أساسية تسعى إلى حقيقة الوجود.

5. عودة التقليد والأساطير القديمة

هذا يمثل عودة اللاهوت، ويصبح عنصرًا أساسيًا في النظرية السياسية الرابعة.

لا مبالاة ما بعد الحداثة. بينما خاضت الحداثة "معركة ضد الله" (theomachy)، تتسم ما بعد الحداثة باللا مبالاة تجاه الدين. لكن هذا التحول يفتح، بشكل متناقض، مجالًا لعودة التقليد. عصر اضطهاد الإيمان قد انتهى، حتى وإن سعت ما بعد الليبرالية إلى خلق ديانة زائفة عالمية من التسامح والفوضى.

استعادة المقدس. تدعو النظرية الرابعة إلى دفاع ثابت وصارم عن القيم والمثل التقليدية، مما يعني:

• الاعتراف بأن "موت الله" لم يعد فرضًا إلزاميًا.
• استلهام كل ما سبق الحداثة.
• إعادة النظر في القيم القديمة، والطقوس، والأساطير.

رؤية آخر الزمان. من هذا المنظور التقليدي، تُعرف ما بعد الحداثة (العولمة، ما بعد الليبرالية) بسهولة بأنها "ملك المسيح الدجال" أو ما يعادله في ديانات أخرى (الدجال، إيريف راف، كالي يوغا). هذا ليس مجرد استعارة بل حقيقة دينية تشير إلى نهاية العالم وتستلزم ردًا روحيًا.

6. التعددية القطبية: عالم من الحضارات المتنوعة

فكرة عالم متعدد الأقطاب، حيث تكون الأقطاب بقدر عدد الحضارات، تتيح للبشرية اختيارًا واسعًا من البدائل الثقافية، النموذجية، الاجتماعية، والروحية.

تجاوز الأحادية القطبية. يُعتبر العالم الأحادي القطبية الحالي، الذي تهيمن عليه الغرب والولايات المتحدة، ديكتاتورية عالمية تحرم الأمم الأخرى من سيادتها وتفرض نظام قيم مضاد للتقليد. تدعو النظرية الرابعة إلى تدمير هذا الإمبراطورية الأمريكية وإقامة عالم متعدد الأقطاب.

أقطاب حضارية. تستند هذه الرؤية إلى مفهوم "الحضارات" كمواضيع أساسية للسياسة العالمية، بدلاً من التحليلات الوطنية أو الاقتصادية أو الطبقية القديمة. هذه الحضارات هي "مساحات واسعة" توحدها:

• أنماط ثقافية
• ترتيبات روحية وأخلاقية
• تجارب تاريخية
• وغالبًا أديان عالمية

من الأمثلة الاتحاد الأوروبي، اتحاد أوراسيا الناشئ، الحضارة الإسلامية، الصينية، الهندية، اللاتينية الأمريكية، وربما الأفريقية.

تعددية عالمية، لا صراع. بينما توقع هنتنغتون "صراع الحضارات"، تتصور النظرية الرابعة "تعددية عالمية" حيث تتعايش الحضارات المتنوعة، تتبادل الحوار، وتشكل تحالفات. هذا يسمح بـ"عالمية إقليمية" وتطوير مستقل للمجتمعات المحلية، مما يضمن استمرار التاريخ السياسي للبشرية وتنوع الأنظمة الاجتماعية والسياسية والدينية والاقتصادية.

7. تفكيك مفهوم "الحضارة" في الحداثة

بكلمة واحدة، حتى التفكيك السطحي للحضارة يظهر أن الادعاءات بتجاوز المراحل السابقة هي أوهام، بينما في الواقع، الجماعات الكبيرة "المتطورة" التي تتحد في حضارة تعيد، على مستوى مختلف، أنماط السلوك والأنظمة الأخلاقية لـ"البرابرة".

وهم الحداثة. مفهوم "الحضارة" الحديث متجذر بعمق في التقدمية والتاريخية في عصر التنوير، مفترضًا تطورًا خطيًا من "البدائية" إلى "الهمجية" ثم إلى "الحضارة". هذا التفسير الزمني (المرحلي) هو "إبستيمية شمولية، زائفة، وسلبية" تخفي حقائق أعمق.

الواقع التزامني. تكشف الفكر ما بعد الحداثي، البنيوية، و"فلاسفة الشك" (نيتشه، فرويد) أن "الحضارة" لا تتغلب على "البدائية" بل تتعايش معها. الحضارة هي البسط، والبدائية-الهمجية هي المقام في كسر. تستمر العناصر اللاواعية، الأسطورية، و"البدائية" في تشكيل المجتمعات البشرية بقوة، غالبًا مكبوتة لكنها لا تُمحى حقًا.

نفاق العالمية. "الشمولية العالمية" التي تدعيها الحضارات غالبًا ما تتحول إلى "خصوصية حصرية"، تنقل فقط الإثنوسنتريزم القبلي إلى مستوى أعلى. كان اليونانيون يسمون الآخرين "برابرة"، والحضارة الغربية الحديثة تفرض قيمها عالميًا، مما يظهر "عنصرية ثقافية". تعتمد النظرية الرابعة فهمًا تزامنيًا وتعدديًا للحضارة، معترفة بكل منها ككيان فريد، معرف ذاتيًا، دون تفوق أو دونية جوهرية.

8. إعادة تقييم الأيديولوجيات "المفقودة" (الشيوعية والفاشية)

يجب إعادة النظر في النظريتين السياسيتين الثانية والثالثة، باختيار ما يجب التخلص منه وما له قيمة في ذاته.

تجاوز الرفض التام. رغم رفض النظرية الرابعة للأنظمة الأيديولوجية الكاملة للشيوعية والفاشية، تعترف بأن بعض "العناصر الهامشية" والرؤى النقدية فيهما تحمل قيمة. فشلهما أمام الليبرالية أثبت أنهما لا ينتميان لروح الحداثة، وهو ما يصبح ميزة.

من الفاشية: الإثنوسنتريزم. ترفض النظرية الرابعة جميع أشكال العنصرية (البيولوجية، الثقافية، التكنولوجية، الاقتصادية) التي عانت منها الفاشية. لكنها تستعير موقفًا إيجابيًا تجاه الإثنوس كظاهرة ثقافية—مجتمع من اللغة، الإيمان، والحياة المشتركة، كيان عضوي. هذا "الإثنوسنتريزم" (بالمعنى الجمعي وغير الهرمي) هو مرشح لموضوع النظرية الرابعة، في مقابل الفردانية الإثنوسيدية لليبرالية.

من الشيوعية: النقد الأسطوري. تتخلى النظرية الرابعة عن المادية التاريخية، التقدم الأحادي، والتقليل المادي من الشيوعية. لكنها تحتضن نقد ماركس "الأسطوري، السوسيولوجي" للرأسمالية، وكشفه لاستغلال البرجوازية، وسرده الإسخاتولوجي للجنة المفقودة و"الخير المشترك" المستقبلي. هذا "ماركس من منظور إيجابي لليمين" يقدم أداة قوية "ضد الليبرالية".

9. تهديد ما بعد الإنسان وما بعد الدولة

يعلن ما بعد الإنسان في ما بعد الحداثة الحرب على السياسي: أولًا على أساس الاقتصاد (الإنسان الاقتصادي مقابل الإنسان السياسي)، ثم ضد الاقتصاد الكلاسيكي للموضوع والموضوع باسم ديناميات الشبكة للعبة الحرة والإبداعية لـ"المجموعات" المنفصلة (نيجري وهاردت).

الإنسان الجديد. تشكل ما بعد الحداثة أنثروبولوجيا سياسية جديدة: "ما بعد الإنسان". يتميز هذا الكيان بإلغاء السياسة، الاستقلالية، التصغير، و"التجزئة"—تفتيت الفرد إلى رغبات، مشاعر، ونزوات. يندمج في "ما بعد الفردية"، كيان "ريزومي" أو "جماعة" تحل محل المواضيع والسلطات التقليدية.

الدولة الشبح. تولد هذه الحالة ما بعد الإنسانية "ما بعد الدولة"، محاكاة ساخرة للحكم التقليدي. تصبح المؤسسات متنقلة وزائلة، تتغير السياسات بسرعة، وتذوب التسلسلات الهرمية الرأسية في شبكات أفقية. إنها "جمهورية قراصنة في الفضاء السيبراني"، "كرنفال برازيلي" حيث تتبادل الجدية والعبث، ويحل التسلية محل المشاركة السياسية الحقيقية.

حرب مقصودة. ليست هذه مجرد فوضى سياسية بل "مشروع مضاد ثوري"—تصفية قيمية متعمدة للهياكل السياسية. تشكل "الفرديات والمنقسِمات اللاسياسية" حزبًا حاكمًا لـ"ما بعد الحداثة"، يستخدم الموضة، التكنولوجيا التفاعلية (تويتر، الشبكات الاجتماعية)، وثقافة المشاهير لفرض "الآن" بلا ماضٍ أو مستقبل. هذه الحقيقة "الدروكراتية" (مدفوعة بالسرعة) تتجلى في "ثورات تويتر" و"رؤساء الآيباد".

10. الممارسة السياسية الرابعة: ما وراء النظرية والفعل

نهتم بهذا المستوى الوسيط الذي لا يتحقق بالنظر الأفقي لهذه الأزواج، بل فقط بعد بُعد جديد غير أفقي.

ما وراء الثنائية. تهدف النظرية الرابعة إلى تجاوز الثنائية الأساسية بين الموضوع والموضوع، النظرية والممارسة، التي ميزت الفلسفة الغربية منذ الحداثة. تسعى إلى جذر "ما قبل ثنائي"، أصل مشترك تنبثق منه هذه الأزواج، لا إلى تسوية أو دمج بينها.

الوجود كـ"الوسط". وجود هايدغر، الموجود "بين" (inzwischen)، هو محور هذا المنهج. الممارسة السياسية الرابعة ليست مجرد تطبيق للنظرية، بل إدراك أن النظرية هي الممارسة، والممارسة هي النظرية، على مستوى أعمق ما قبل أنطولوجي. وهذا يعني:

• التأمل يصبح فعلًا.
• المبدأ يصبح تجليًا.
• الأسطورة تصبح طقسًا (حقيقة ثيورجية).
• العقلية تصبح نشاطًا (الأفكار كسحر).

العالم فوق الطبيعي. تؤدي هذه الممارسة إلى "عالم فوق طبيعي" حيث ينهار الحاجز بين الفكرة والتجسيد. إنها رؤية سحرية حيث يمكن للفكر تغيير الواقع، "مادة متحولة" يتحول فيها الروح إلى جسد والجسد إلى روح. هذا خروج جذري عن العمليات التطورية، يستلهم جذورًا حرة من التطور الخطي.

11. ميتافيزيقا الفوضى: بداية جديدة

إذا لم يعد اللوغوس يرضينا، أو يفتننا، أو يحركنا، فإننا نميل إلى تجربة شيء آخر وأخيرًا إلى معالجة مشكلة الفوضى.

نهاية اللوغوس. الفلسفة الأوروبية الحديثة، القائمة على "اللوغوس" (النظام المنطقي، الأبوي، الهرمي)، استنفدت نفسها بعد ألفي عام. هذه الثقافة اللوغوسية، التي استبعدت "فوضى الأنثى" منذ نشأتها، في "غروبها"، وهياكلها تتحلل إلى "ارتباك" ما بعد الحداثة.

نوعان من الفوضى. يميز دوغين بين:

• فوضى ما بعد الحداثة: "ما بعد النظام"، مزيج من شظايا متناقضة، "هيكل متبدد للوغوس" في نهايته. هذه فوضى يمكن حسابها لكنها معقدة.
• فوضى اليونان الأصلية: "ما قبل النظام"، موجودة قبل الواقع المنظم، النقيض الميتافيزيقي الحقيقي للوغوس.

تجاوز الفخ. للهروب من "متاهة بلا مخرج" لما بعد الحداثة، يجب على البشرية تجاوز الثقافة اللوغوسية. فاللوغوس، كسبب لانحلاله، لا يمكنه إنقاذ نفسه. الحل يكمن في التوجه إلى "الفوضى" بمعناها الأصلي، كشيء ما قبل أنطولوجي وشامل.

لوغوس الفوضى. يتطلب هذا الاقتراب من الفوضى ليس من موقع اللوغوس، بل من الفوضى ذاتها—رؤية شمولية وأنثوية. تشمل الفوضى اللوغوس كإمكانية داخلية، معترفة ومقدرة حصرها ضمن حياتها الأبدية. يؤدي هذا إلى "لوغوس فوضوي"—شكل جديد، عفوي، وشامل من الفكر، يُحيى أبديًا بمياه الفوضى، مقدمًا "البداية الأخرى" التي تحدث عنها هايدغر.