René Girards mimetische Theorie

1. Mimetisches Verlangen: Der verborgene Motor menschlicher Sehnsüchte

Unser Nachbar ist das Vorbild für unsere Wünsche.

Verlangen ist nachahmend. René Girards zentrale Erkenntnis besagt, dass menschliches Verlangen nicht spontan oder autonom entsteht, sondern mimetisch ist – wir begehren, was andere begehren. Dieses „dreieckige Verlangen“ umfasst ein Subjekt, ein Objekt und einen Vermittler (die andere Person, deren Verlangen das Objekt begehrenswert macht). Damit wird die romantische Illusion eines selbstgenerierten Begehrens infrage gestellt und eine grundlegende menschliche Offenheit gegenüber dem Anderen offenbart.

Rivalität entsteht. Begehrt nun ein Individuum dasselbe Objekt wie ein anderes durch mimetische Nachahmung, verwandelt sich der Vermittler in einen Rivalen und ein Hindernis. Dies kann zu „erwerbender Mimesis“ oder „konfliktgeladener Mimesis“ führen, bei der der Kampf um das Objekt im Vordergrund steht. Literarische Beispiele von Cervantes, Flaubert, Stendhal, Proust und Dostojewski illustrieren diesen Übergang von äußerer Vermittlung (wo das Vorbild fern ist, wie Don Quijote, der Amadis imitiert) zu innerer Vermittlung (wo das Vorbild ein naher Gleichgestellter ist und intensive Rivalität hervorruft).

Moderne Gleichheit verschärft. Der Abbau sozialer Hierarchien in modernen, egalitären Gesellschaften beseitigt traditionelle Schranken, die einst das mimetische Verlangen lenkten, und führt zu verstärktem Wettbewerb, Neid und Rivalität. Dieses Phänomen, vergleichbar mit Freuds „Narzissmus der kleinen Differenzen“, erklärt, warum Konflikte oft besonders heftig zwischen Gruppen ausgetragen werden, die oberflächlich ähnlich sind, da ihre gemeinsamen Sehnsüchte sie zu direkten Rivalen machen.

2. Die mimetische Krise: Wenn Nachahmung ins Chaos umschlägt

Die Hauptquelle von Gewalt zwischen Menschen ist mimetische Rivalität, die Rivalität, die aus der Nachahmung eines Modells entsteht, das zum Rivalen wird, oder eines Rivalen, der zum Modell wird.

Eskaliert Rivalität. Wenn mimetisches Verlangen innerhalb einer Gemeinschaft an Intensität gewinnt, kann es sich wie eine Seuche ausbreiten, soziale Unterschiede auflösen und eine „mimetische Krise“ hervorrufen. Diese Krise wird in archaischen Mythen und der Literatur oft durch eine Pest symbolisiert, die den Zusammenbruch der Ordnung und die Bedrohung durch wechselseitige Gewalt, einen „Krieg aller gegen alle“, darstellt.

Monströse Doppelgänger treten auf. Mit der Vertiefung der Krise fixieren sich die Rivalen immer stärker aufeinander und spiegeln die Gewalt des Gegenübers wider. Das ursprüngliche Begehr verschwindet, ersetzt durch einen wechselseitigen Kampf, in dem die Gegner zu „mimetischen Doppelgängern“ werden. Von außen betrachtet sind sie identisch; aus ihrer inneren, getäuschten Perspektive sehen sie einander als „Monster“, eine groteske Mischung aus göttlichen, menschlichen und tierischen Zügen.

Sozialer Zusammenbruch. Dieser Zustand der Undifferenziertheit und eskalierenden Gewalt bedroht die Existenz der Gemeinschaft selbst. Ohne äußere Intervention oder einen Mechanismus zur Umlenkung dieser inneren Aggression riskieren Gesellschaften ihre Selbstzerstörung. Antike Tragödien wie Sophokles’ König Ödipus und Shakespeares Troilus und Cressida schildern eindrücklich diesen Ordnungszusammenbruch und das Entstehen monströser Gestalten aus ungezügelter mimetischer Rivalität.

3. Der Sündenbock-Mechanismus: Die gewaltsame Grundlage der Kultur

Alle Mythen ... haben ihre Wurzeln in realen Gewalttaten an realen Opfern.

Einstimmige Opferwahl. Am Höhepunkt einer mimetischen Krise verwandelt sich die chaotische Gewalt des „alle gegen alle“ spontan in die Gewalt des „alle gegen einen“. Die Gemeinschaft, im Zustand kollektiven Delirs, vereint sich gegen ein einziges, willkürlich ausgewähltes Opfer, den „Sündenbock“. Diese „versöhnliche Mimesis“ stellt vorübergehend Frieden und Ordnung wieder her.

Doppelte Übertragung. Der Sündenbock wird durch eine „doppelte Übertragung“ wahrgenommen: Zunächst wird ihm die Krise zugeschrieben (absolutes Übel), dann wird ihm die Wiederherstellung des Friedens zugeschrieben (absolutes Gute). Diese paradoxe Wahrnehmung führt zur Vergöttlichung des Opfers, das zur heiligen Figur oder Gottheit wird. Die kollektive Täuschung über die eigene Rolle an der Gewalt ist entscheidend für das Funktionieren des Mechanismus, da sie es der Gemeinschaft erlaubt, an die inhärente Schuld und die erlösende Kraft des Opfers zu glauben.

Ursprung archaischer Religion. Der Sündenbock-Mechanismus ist die „Matrix aller rituellen und mythologischen Bedeutungen“ und bildet den Ursprung archaischer Religionen.

• Mythen: Verzerrte Berichte über den Gründungsmord, erzählt aus der Perspektive der Täter, die das Schicksal des Opfers rechtfertigen.
• Rituale: Kontrollierte Wiederholungen des ursprünglichen kollektiven Mordes, die darauf abzielen, soziale Kohäsion periodisch wiederherzustellen und neue Krisen zu verhindern.
• Tabus: Verbote von Verhaltensweisen, die neue mimetische Rivalitäten auslösen könnten, oft verbunden mit den „Verbrechen“, die dem Sündenbock zugeschrieben werden.

4. Biblische Offenbarung: Die Entlarvung des Sündenbocks

Die wesentliche Wahrheit der Joseph-Geschichte liegt nicht in ihrer möglichen Übereinstimmung mit Fakten außerhalb des Textes, sondern in ihrer Kritik an mythischen Vertreibungen.

Eine einzigartige Perspektive. Anders als archaische Mythen, die kollektive Gewalt rechtfertigen, indem sie Opfer als schuldig monströs darstellen, offenbaren biblische Texte, insbesondere die Evangelien, die Unschuld des Opfers und entlarven den Sündenbock-Mechanismus. Dieser Perspektivwechsel ist ein radikaler Bruch mit heidnischem religiösem Denken und bietet eine „Dekonstruktion“ mythischer Erzählungen.

Das „gemischte“ Alte Testament. Das Alte Testament enthält sowohl mythische Elemente (z. B. den Sündenfall, das Opfer von Kain und Abel, Korahs Rebellion, bei der Gott Gewalt zu sanktionieren scheint) als auch Passagen, die beginnen, den Sündenbock-Mechanismus zu enthüllen. Geschichten wie die Bindung Isaaks, Joseph und seine Brüder sowie der Gottesknecht in Jesaja 53 stellen sich zunehmend auf die Seite des unschuldigen Opfers und hinterfragen die Logik der Opfergewalt.

Die Vollendung im Neuen Testament. Das Neue Testament, besonders die Passion Jesu Christi, deckt den Sündenbock-Mechanismus vollständig auf. Jesus, das „Lamm Gottes“, wird als völlig unschuldig dargestellt, gehasst „ohne Ursache“. Die Bekehrung der Jünger, exemplifiziert durch Petrus’ Verleugnung und Paulus’ Wandel vom Verfolger zum Apostel, ist entscheidend, da sie ihnen ermöglicht, ihre eigene Mitschuld an der kollektiven Gewalt zu erkennen und die Perspektive des Opfers einzunehmen.

5. Der gewaltlose Gott und christliche Selbsthingabe

Die endgültige Gewaltverweigerung, ohne jeden Zweifel, wird für uns zur conditio sine qua non für das Überleben der Menschheit und eines jeden von uns.

Gott der Gewaltlosigkeit. Die Evangelien offenbaren einen Gott, der radikal gewaltlos ist, der „Barmherzigkeit mehr als Opfer“ wünscht und die Feindesliebe gebietet. Jesu Lehren, besonders die Bergpredigt, fordern eine „gewaltlose Nachahmung“ Gottes, indem sie die Jünger auffordern, „die andere Wange hinzuhalten“ und den Kreislauf mimetischer Vergeltung zu durchbrechen.

Die Transzendenz der Liebe. Jesu Gewaltlosigkeit, verwurzelt in seiner göttlichen Natur, macht ihn zum ultimativen Sündenbock in einer von Gewalt geprägten Welt. Seine Kreuzigung ist jedoch kein Opfer zur Besänftigung eines zürnenden Gottes, sondern eine „göttliche Umdeutung des Sündenbock-Mechanismus“, die dessen Ungerechtigkeit offenlegt. Diese „Transzendenz der Liebe“ ist eine Macht, die der gewalttätigen Ansteckung überlegen ist und einen echten Bruch mit dem Kreislauf wechselseitiger Gewalt ermöglicht.

Selbsthingabe, kein Opfer. Girard unterschied zunächst die christliche „Selbsthingabe“ von archaischem „Opfer“, um eine Gleichsetzung zu vermeiden. Später erkannte er an, dass christliche Selbsthingabe eine Form von Opfer ist, jedoch eine, die in ihrem Wesen „nicht-opferhaft“ ist. Sie beinhaltet eine kreative Verweigerung mimetischer Rivalität und Gewalt, wie die gute Hure im Urteil Salomos zeigt, die lieber auf ihr Recht am Kind verzichtet, als dessen Tod zu riskieren.

6. Erbsünde und Gnade: Die menschliche Lage und ihre Erlösung

Wenn allein Christus unschuldig ist, dann ist Adam nicht der Einzige, der schuldig ist. Alle Menschen teilen diesen archetypischen Zustand der Schuld, aber nur insoweit, als ihnen die Chance zur Freiheit angeboten wurde und sie sie versäumt haben.

Keine Ontologie der Gewalt. Girards Theorie ist keine „Ontologie der Gewalt“, sondern eine „Ontologie des Friedens“, verstanden im Rahmen der christlichen Lehre von der Erbsünde. Menschliche Gewalt ist kein unveränderlicher Wesenszug der Schöpfung, sondern eine Folge des gefallenen Zustands der Menschheit – eine „perverse Nachahmung“ Gottes, getrieben von Stolz und Neid, wie Augustinus formulierte.

Hominisierung und Sündenfall. Girard sieht im Sündenbock-Mechanismus die „Schwelle der Hominisierung“, den Übergang von tierischen Gesellschaften (in denen mimetische Gewalt unkontrollierbar wurde) zur menschlichen Kultur. Dieser kollektive Mord ist jedoch nicht Gottes ursprüngliche Schöpfung, sondern der Beginn der „kainitischen Kultur“, einer Welt nach dem Fall, in der Menschen vor Gott in ihrer Freiheit versagen.

Gnade ermöglicht Freiheit. Die Menschheit kann dem geschlossenen System von Gewalt und Sündenbockmechanismus aus eigener Kraft nicht entkommen. Die Gnade, besonders durch die Auferstehung Jesu, bietet den äußeren Impuls zur Umkehr und Befreiung. Dass die Jünger dem mimetischen Sog der Menge widerstehen und Jesu Unschuld erkennen können, wird dieser göttlichen Intervention zugeschrieben, die sie befähigt, heilige Gewalt zu durchschauen und abzulehnen.

7. Opferchristentum und apokalyptische Enthüllung

Die christliche Offenbarung klärt nicht nur alles, was ihr vorausgeht – Religion und Kultur von Mythos und Ritual –, sondern auch alles, was danach kommt: die Geschichte, die wir gestalten, den immer weiter fortschreitenden Zerfall archaischer Religion und die Öffnung zu einer Zukunft, die die ganze Menschheit zu einer Welt vereint.

Verfälschung der Offenbarung. Das „Opferchristentum“ stellt einen historischen Rückschritt dar, bei dem die Botschaft des Evangeliums fehlinterpretiert wird, oft indem menschliche Gewalt auf Gott projiziert wird. Dies führt zu einer „opferhaften Lesart“ von Christi Tod, die Verfolgung von Minderheiten (Juden, Ketzer, Hexen) und Religionskriege rechtfertigt und trotz biblischer Offenbarung archaische Opferkulturen wieder etabliert.

Moderne als mimetische Krise. Die biblische Entlarvung des Sündenbock-Mechanismus hat, selbst in ihrer verzerrten Rezeption im Opferchristentum, archaische Kulturstrukturen tief erschüttert. Dies führte zum Zusammenbruch traditioneller sozialer Unterschiede (z. B. Sklaverei, Feudalismus) und zu einer globalen „mimetischen Krise“, in der Gewalt nicht mehr durch heilige Mechanismen gebändigt wird.

Apokalyptische Wahl. Diese globalisierte, undifferenzierte Welt steht vor einer „apokalyptischen Situation“, in der die Menschheit, ausgestattet mit selbstzerstörerischen Technologien, wählen muss zwischen der Annahme der gewaltlosen Feindesliebe (der wahren biblischen Botschaft) oder der Selbstvernichtung. Das „Entbinden Satans“ bedeutet das Aufheben traditioneller Schranken (wie des katechon im Opferchristentum), die diese letzte Entscheidung bisher aufgeschoben haben, und zwingt die Menschheit, ihre eigene Verantwortung für Gewalt anzuerkennen.

8. Politische Macht und Recht: Geboren aus heiliger Gewalt

Alle Größe, alle Macht, alle Unterordnung ruhen auf dem Henker.

Königtum aus Opfern. Das heilige Königtum, die älteste politische Institution, entspringt dem Sündenbock-Mechanismus. Das Opfer, zunächst verachtet, wird nach seinem kollektiven Mord vergöttlicht und zum heiligen Herrscher der Gemeinschaft. Der König ist somit ein „Opfer, das auf das Opfer wartet“, dessen Macht aus der Verehrung der Gemeinschaft und der Aufschiebung seines eigenen Opfertodes, oft durch Stellvertreter, erwächst.

Souveränität und der Ausgeschlossene. Hobbes’ Konzept des Souveräns, der außerhalb des Gesellschaftsvertrags steht und die kollektive Macht verkörpert, spiegelt die Position des Sündenbocks wider: ausgeschlossen und doch zentral. Diese „Einheit minus eins“-Struktur, in der der Souverän sowohl über dem Gesetz steht als auch Quelle des Gesetzes ist, reflektiert die paradoxe Rolle des Sündenbocks als zugleich Verbrecher und heiliger Gründer. Hamiltons Rechtfertigung eines einzelnen Exekutivorgans, das Schuld trägt, illustriert diese uralte Weisheit.

Ursprung der Todesstrafe. Die Todesstrafe, Kern der Rechtsordnung, stammt ebenfalls aus dem Sündenbock-Mechanismus. Sie ist eine ritualisierte Form kollektiver Gewalt, ursprünglich ein spontaner Lynchmord (apagoge), der systematisiert wurde. Der Hingerichtete wird wie der Sündenbock sowohl als schuldig (negative Übertragung) als auch paradoxerweise als Quelle von Ordnung und sogar heiliger Verehrung (positive Übertragung) gesehen, was seine tiefe Verbindung zum Menschenopfer zeigt.

9. Jenseits des Narzissmus: Geschlecht und die mimetische Falle

Frauen sind Engel, die werben: Gewonnene Dinge sind vollbracht; die Seele der Freude liegt im Tun.

Verlangen ist geschlechtsneutral. Girard argumentiert, dass mimetisches Verlangen nicht geschlechtsspezifisch ist, sondern gleichermaßen für Männer und Frauen gilt. Er kritisiert Freuds Theorie des Narzissmus, die einen grundlegenden Unterschied zwischen männlicher „Objektliebe“ und weiblicher „narzisstischer“ Selbstliebe annimmt. Für Girard ist sogenannter Narzissmus lediglich „Pseudonarzissmus“ – eine strategische Gleichgültigkeit, mit der man andere anzieht, indem man selbstgenügsam und begehrenswert erscheint.

Pseudonarzissmus als Strategie. Diese strategische Gleichgültigkeit, verkörpert durch Shakespeares Cressida oder Olivia in Was ihr wollt, ist ein mimetischer Schachzug. Indem man Desinteresse vortäuscht, wird man zum stärkeren Modell, das das Verlangen anderer anzieht, die das „Sein“ in der scheinbar in sich geschlossenen Person suchen. Diese Dynamik zeigt, dass sowohl Männer als auch Frauen in die Falle des Pseudonarzissmus tappen können, getrieben von denselben mimetischen Impulsen.

Frauen als Sündenböcke und Wahrheitsbringerinnen. Historisch wurden Frauen aufgrund ihrer geringeren sozialen Stellung und physischen Verwundbarkeit überproportional als Sündenböcke ausgewählt. Archaische Göttinnen, oft vergöttlichte weibliche Opfer, zeugen davon. Paradoxerweise führte ihr Ausschluss aus den gewalttätigen Zentren patriarchaler Kultur dazu, dass Frauen als „bevorzugte Wahrheitsbringerinnen“ galten, die den Sündenbock-Mechanismus klarer wahrnehmen und entlarven konnten, wie in den Evangelien und Shakespeares weiblichen Figuren sichtbar wird.

10. Wahrheit und Dekonstruktion: Die Herausforderung der Bibel an den Nihilismus

Die Wahrheit, die Girard in seinem Werk so vehement verteidigt, ist die Wahrheit unschuldiger Opfer, deren Stimme nur gehört werden kann, wenn Fakten nicht in Interpretation aufgelöst werden.

Schwelle der Dekonstruktion. Girard versteht seine mimetische Theorie als eine Form der Dekonstruktion, die die gewaltsamen Ursprünge der Kultur im Sündenbock-Mechanismus aufdeckt. Während er Derridas Einsichten zur „Logik des Supplements“ anerkennt (wo ein scheinbarer Zusatz einen verborgenen Mangel im Ursprung offenbart), betont Girard, dass Dekonstruktion über bloße Textinterpretation hinausgehen muss – hin zu einem faktischen, historischen Ereignis: dem Gründungsmord.

Fakten statt Interpretationen. Girard lehnt den postmodernen Nihilismus, der die externe Realität leugnet und behauptet, „es gebe nur Interpretationen“, entschieden ab. Er besteht auf der Existenz objektiver Wahrheit, insbesondere der „Wahrheit unschuldiger Opfer“, die verloren geht, wenn Fakten in endlose Interpretationen aufgelöst werden. Die Bibel ist für Girard einzigartig, weil sie eine faktische Interpretation realer Ereignisse bietet und die Lügen entlarvt, die