Religiones y filosofía africanas

1. La existencia africana es fundamentalmente religiosa

Dondequiera que esté el africano, allí está su religión: la lleva al campo donde siembra o cosecha; la acompaña a la fiesta de cerveza o al funeral; y si es educado, la lleva consigo al aula o a la universidad; si es político, la lleva al parlamento.

Espiritualidad omnipresente. Para los pueblos africanos, la religión no es un compartimento aparte de la vida, sino un fenómeno ontológico profundamente entrelazado en cada aspecto de la existencia. Esto significa que el universo mismo se percibe como religioso, y la vida humana es una participación continua en un drama espiritual, desde antes del nacimiento hasta mucho después de la muerte física. No existe una distinción formal entre lo sagrado y lo secular.

Fe centrada en la comunidad. Las religiones tradicionales africanas no son individualistas, sino comunales, vinculando a cada persona con toda su comunidad, incluidos los vivos, los fallecidos y los que aún no han nacido. Ser humano es pertenecer, y esta pertenencia exige participar en las creencias, ceremonias y rituales comunitarios. Separarse de este tejido religioso equivale a una autoexcomunión, cortando las raíces y el contexto de seguridad.

Credos vivos. A diferencia de muchas religiones del mundo, las creencias tradicionales africanas carecen de escrituras sagradas o dogmas sistemáticos. En cambio, sus “credos están escritos en el corazón del individuo, y cada uno es un credo viviente de su propia religión.” Las creencias se asimilan a través de la familia y la comunidad, se transmiten oralmente y se adaptan constantemente a las situaciones históricas y necesidades, haciendo de cada persona un “portador religioso.”

2. El tiempo es bidimensional: Sasa (Presente) y Zamani (Pasado)

El concepto lineal del tiempo en el pensamiento occidental, con un pasado indefinido, presente y futuro infinito, es prácticamente ajeno al pensamiento africano.

Tiempo experiencial. El tiempo africano es principalmente un fenómeno bidimensional, compuesto por eventos que han ocurrido (Zamani) y aquellos que están sucediendo o están a punto de suceder (Sasa). El futuro lejano está mayormente ausente como “tiempo real” porque aún no ha sido experimentado o realizado, convirtiéndose en “No-tiempo.” Esta orientación hace que las personas se concentren en el presente y el pasado vivido.

Calendarios fenomenológicos. El tiempo no se mide matemáticamente, sino por eventos significativos y ritmos naturales. Los días se marcan por actividades del ganado, los meses por cambios estacionales como “mes de caza” o “boca sucia” (cuando se come el grano nuevo), y los años por ciclos agrícolas. Esto hace que los calendarios numéricos sean en gran medida irrelevantes, pues es el evento mismo, no un momento matemático preciso, lo que define el sentido del tiempo.

Movimiento hacia atrás. Este concepto único implica que el tiempo “se mueve ‘hacia atrás’ en lugar de ‘hacia adelante’.” El Sasa (periodo presente) alimenta constantemente al Zamani (pasado lejano), que actúa como “cementerio del tiempo” y “almacén final de todos los fenómenos y eventos.” No existe la idea de una historia que progresa hacia un clímax futuro o una “edad dorada” en el porvenir; en cambio, la “edad dorada” reside en el Zamani.

3. Dios es a la vez trascendente e íntimamente involucrado

Dios es así simultáneamente trascendente e inmanente; y una comprensión equilibrada de estos dos extremos es necesaria para hablar de las concepciones africanas de Dios.

Origen y sustentador supremo. Entre casi 300 pueblos africanos estudiados, la creencia universal es en Dios como el Ser Supremo, la explicación última para el origen y sustento de todas las cosas. Él es “más antiguo” que Zamani, existiendo más allá de la creación, pero personalmente involucrado en ella. Esta dualidad es una paradoja: Dios está tan “lejos” (trascendente) y a la vez tan “cerca” (inmanente).

Atributos omnipresentes. Dios es concebido ampliamente como omnisciente (“el Sabio,” “Quien todo lo sabe o ve”), omnipresente (“Quien está en todas partes,” como el viento o el aire) y omnipotente (“el Todopoderoso,” “Quien despeja el bosque”). Su poder se manifiesta en el control de la naturaleza (viento, sol, lluvia) y los espíritus, situándolo en la cima de la jerarquía ontológica. También es autoexistente, preeminente y Espíritu, a menudo descrito antropomórficamente como Padre o Madre.

Benevolente pero punitivo. Dios es generalmente considerado esencialmente bueno, misericordioso y fuente de bendiciones como la lluvia, la fertilidad y la salud. Sin embargo, calamidades como epidemias, sequías y muerte a veces se atribuyen a su ira o voluntad, a menudo como castigo por faltas humanas o violaciones de costumbres. Esto no implica un Dios “malvado,” sino una racionalización del sufrimiento inexplicable, con Dios como juez último y justo.

4. Los vivos-muertos mantienen un vínculo vital entre los mundos

Mientras el vivo-muerto sea recordado, está en estado de inmortalidad personal.

Puente hacia el mundo espiritual. Los “vivos-muertos” son individuos físicamente fallecidos (hasta cuatro o cinco generaciones atrás) que aún son recordados por nombre por sus familiares vivos. Existen en un estado de “inmortalidad personal,” puenteando el mundo humano (Sasa) y el mundo espiritual (Zamani). Son considerados parte de la familia, conservando su personalidad e interés en los asuntos familiares.

Guardianes de la ética. Estos vivos-muertos actúan como guardianes invisibles de las tradiciones, la ética y las actividades familiares. Las ofensas contra estas normas son, en última instancia, ofensas contra los antepasados, quienes pueden traer desgracias o enfermedades como forma de “castigo” o exigir rectificación. Esto refuerza la cohesión social y la conducta moral en la comunidad.

Intermediarios y transición. Los vivos-muertos son los principales intermediarios entre los humanos vivos y Dios o espíritus más distantes. A través de libaciones, ofrendas de comida y oraciones, los vivos mantienen la comunión y el recuerdo, asegurando que los difuntos no sean “olvidados” — la peor de las desgracias. Cuando muere la última persona que los conoció, pasan a la “inmortalidad colectiva” como espíritus ordinarios, perdiendo vínculos personales y convirtiéndose en “ello.”

5. La identidad corporativa define el ser del individuo

El individuo solo puede decir: ‘Soy porque somos; y como somos, por eso soy’.

Existencia interdependiente. En las sociedades africanas tradicionales, el individuo no existe aisladamente, sino que está inextricablemente ligado al grupo corporativo. Este profundo sentido de parentesco, que se extiende a generaciones pasadas y futuras, forma una vasta red que rige las relaciones sociales, las costumbres matrimoniales y el comportamiento individual. La identidad, deberes, privilegios y responsabilidades se definen por esta pertenencia colectiva.

La vida como un viaje compartido. Desde el nacimiento, pasando por la iniciación, el matrimonio e incluso la muerte, el camino del individuo es comunitario. El nacimiento físico es solo el comienzo; la incorporación ritual a lo largo de la vida integra a la persona en la sociedad. Cuando alguien sufre o se alegra, es una experiencia compartida con parientes, vecinos y familiares, vivos y muertos.

Raíces genealógicas. El parentesco se extiende verticalmente a través de genealogías, vinculando a los vivos (Sasa) con los fallecidos (Zamani) y los no nacidos. Estas genealogías proporcionan un sentido de pertenencia histórica, arraigo profundo y una obligación sagrada de perpetuar la línea. Los clanes, como subdivisiones mayores, localizan aún más este parentesco, a menudo con símbolos totémicos que refuerzan la unidad y afinidad común.

6. El poder místico impregna el universo

Los pueblos africanos saben que el universo tiene un poder, fuerza o como quiera llamarse, además de los elementos en las categorías ontológicas que discutimos en el capítulo tres.

Universo dinámico y vivo. Los africanos perciben el universo como dinámico y poderoso, imbuido de una fuerza mística que proviene en última instancia de Dios, pero que también es inherente a objetos físicos y seres espirituales. Este poder se manifiesta de diversas formas, a menudo desafiando la explicación científica, y es una realidad constante en la vida del pueblo, influyendo en creencias, temores y acciones.

Manifestaciones duales. Este poder místico puede usarse para “magia buena” o “magia mala.”

• Magia buena: Empleada por especialistas como curanderos, adivinos y hacedores de lluvia para fines curativos, protectores, productivos y preventivos. Incluye amuletos, rituales y encantamientos para asegurar salud, fortuna y prosperidad.
• Magia mala (hechicería/brujo): Usada maliciosamente para dañar personas o propiedades, a menudo mediante ingredientes venenosos, maleficios, “mal de ojo” o enviando agentes malévolos (animales, espíritus). Se culpa de enfermedades, desgracias y accidentes, generando miedo y necesidad de protección.

Acceso jerárquico. El acceso a este poder es jerárquico: Dios tiene control absoluto, los espíritus y vivos-muertos poseen porciones, y ciertos especialistas humanos saben cómo canalizarlo y manipularlo. Este sistema de creencias explica las adversidades de la vida y ofrece vías de intervención, haciendo de curanderos y adivinos figuras cruciales en las comunidades.

7. La ética y la justicia se fundamentan en la conducta social y la jerarquía

Algo se considera malo no por su naturaleza intrínseca, sino por quién lo hace a quién y desde qué nivel de estatus.

Moralidad societaria. La ética africana es principalmente “societaria” más que “espiritual,” enfocándose en la conducta externa y su impacto en las relaciones comunitarias. Las acciones se consideran “buenas” si se ajustan a las costumbres y normas comunales, y “malas” (malignas) si perturban el orden social y la paz aceptados. Hay poca noción de “pecado secreto,” pues la moralidad es mayormente pública y observable.

Ofensas jerárquicas. Las faltas morales se entienden dentro de una estricta jerarquía social, donde una persona de rango o edad inferior suele ofender a otra de mayor estatus. Dios, siendo el más alto, no puede cometer mal contra la creación; las desgracias que provienen de Él se ven como castigos por faltas humanas. De igual modo, los ancianos o vivos-muertos no suelen ser vistos como ofensores de los jóvenes, sino como garantes del orden establecido.

Restitución y castigo. Las violaciones morales o rituales traen desgracias no solo al infractor sino a todo el grupo corporativo. El castigo, a menudo aplicado en esta vida, va desde la muerte por faltas graves (asesinato, hechicería) hasta multas por faltas menores. Maldiciones, potentes cuando las pronuncia alguien de mayor estatus, y juramentos, que vinculan mística y socialmente, son poderosos disuasivos y mecanismos para mantener la armonía y justicia social.

8. El cambio moderno rápido crea dilemas profundos para las sociedades africanas

La velocidad con que se desechan las escamas de la vida tradicional es mucho mayor que la velocidad con que se viste la dimensión futura de esta vida.

Impacto de la revolución mundial. África ha sido abruptamente sumergida en una revolución mundial dinámica, impulsada por la ciencia, la tecnología y las influencias globales, para la cual estaba mayormente desprevenida. Este cambio rápido, iniciado por fuerzas externas como el cristianismo y el colonialismo europeo, ha trastornado profundamente la vida tradicional, conduciendo a la “detribalización” y la erosión de estructuras sociales establecidas.

Alienación individual. El cambio moderno a menudo aleja a los individuos de sus raíces tradicionales y de su identidad corporativa, forzándolos a entornos urbanos o industriales desconocidos donde la solidaridad tradicional carece de sentido. Esto crea un vacío psicológico, dejando a muchos “desarraigados pero no necesariamente trasplantados,” atrapados entre un pasado que se desvanece y un futuro incierto.

El dilema de la dimensión futura. El aspecto más dinámico y peligroso de este cambio es el “descubrimiento” repentino de una dimensión futura del tiempo, que reemplaza la orientación tradicional Sasa-Zamani. Esto despierta esperanzas de progreso y realización inmediata, pero la rapidez con que se abandonan las viejas formas supera la capacidad de adoptar plenamente las nuevas, generando inestabilidad y una “profunda ilusión” en las esferas política, económica y social.

9. Las religiones mundiales se adaptan y son moldeadas por las realidades africanas

Pero un examen cuidadoso de la situación religiosa muestra claramente que en su encuentro con las religiones tradicionales, el cristianismo y el islam solo han penetrado de manera asombrosamente superficial en la conversión del hombre africano completo, con todas sus raíces histórico-culturales, dimensiones sociales, autoconciencia y expectativas.

Indígenas pero extrañas. El cristianismo y el islam, aunque con raíces antiguas en partes de África, experimentaron su expansión moderna principalmente a través de misioneros y poderes coloniales extranjeros, dotándolos de una imagen cultural “occidental” o “islámica.” Esto a menudo resultó en una conversión superficial que no penetró profundamente en la religiosidad africana, dejando a muchos sintiéndose “completamente extranjeros” en las iglesias misioneras.

Sincretismo y adaptación. Ambas religiones mundiales han acomodado, en diversos grados, creencias y prácticas africanas tradicionales.

• Islam: Adoptado frecuentemente por gobernantes para prestigio, convive con costumbres tradicionales, incorporando espíritus, adivinación y veneración de ancestros (vivos-muertos) bajo una “apariencia musulmana.” La ley islámica a menudo cede ante la ley consuetudinaria tradicional, especialmente en asuntos familiares y hereditarios.
• Cristianismo: Las iglesias africanas independientes, que se separan del control misionero, representan intentos de “indigenizar” el cristianismo, incorporando ritmos africanos, sanación y enfoque comunitario. Las iglesias misioneras, aunque ofrecen fortaleza organizativa y servicios sociales, han tenido dificultades para relacionar espiritualmente su mensaje con las cosmovisiones africanas.

Turbulencia religiosa. El panorama religioso africano se caracteriza por procesos dinámicos:

• Conversión: Al cristianismo, islam o bahaísmo.
• Reconversiones: Entre sectas cristianas o musulmanas.
• Apostasía: Retorno a religiones tradicionales o secularismo, señalando insatisfacción.
• Concubinato religioso: Mezcla de creencias de múltiples tradiciones.
• Aculuturación: Moldeamiento mutuo de culturas y religiones foráneas e indígenas.

10. La búsqueda de identidad de África es un viaje profundamente religioso

Sostengo que los pueblos africanos experimentan los cambios modernos como un fenómeno religioso, y responden a ellos buscando una estabilidad fundamentalmente teñida por un anhelo o perspectiva religiosa.

Fundamentos sacudidos. La erosión de la solidaridad tradicional ha dejado a individuos y comunidades africanas en busca de nuevos valores, identidad y seguridad. Esta búsqueda es predominantemente religiosa, pues la religión permea todos los niveles sociales, a diferencia de las nuevas ideologías que suelen limitarse a una pequeña élite.

Nuevos mitos del futuro. Mientras la religiosidad tradicional estaba rica en mitos Zamani, los cambios modernos han introducido “mitos futuros” — expectativas de paraíso, unidad africana, prosperidad económica y caída de la opresión. La religión está profundamente involucrada en este cambio, proporcionando narrativas y marcos para entender y navegar estas nuevas aspiraciones.

Papel perdurable de la religión. A pesar de los desafíos a la religión institucionalizada, sus principios subyacentes ofrecen herramientas cruciales para enfrentar los dilemas modernos. Puede brindar:

• Guía ética: Cultivando reconciliación, paz y dignidad ante la deshumanización.
• Valor humano: Afirmando las dimensiones física y espiritual del hombre, y su valor infinito.
• Continuidad: Ofreciendo consuelo y seguridad frente a la muerte y la incertidumbre.

Tres niveles de influencia. El futuro de la religión en África probablemente se manifestará en:

• Religión de contacto: Una mezcla de creencias de múltiples tradiciones.
• Religión instantánea: Un giro hacia la fe en crisis o eventos significativos.
• Religión transfundida: Una influencia omnipresente, a menudo inconsciente, en la moral, ética y normas sociales, moldeando la “imagen total del individuo.”