Ideas clave
1. La importancia no es absoluta, está ligada al valorador.
Las cosas son importantes para los seres; los propios seres no ocupan un lugar absoluto en una jerarquía de importancia.
El valor es relacional. La importancia y el valor no son conceptos flotantes ni universales; siempre están vinculados a un valorador, un ser para quien las cosas pueden ser buenas o malas. Esta perspectiva cuestiona la idea de una jerarquía universal donde los humanos son inherentemente más importantes que otros animales.
No existe un ranking objetivo. No hay un punto de vista neutral desde el cual se pueda ordenar objetivamente la importancia de los distintos seres. El valor de cada ser está intrínsecamente ligado a su propia experiencia y perspectiva.
- La vida de un humano es importante para ese humano.
- La vida de un perro es importante para ese perro.
- La vida de un árbol es importante para ese árbol.
La importancia absoluta es una relatividad universal. Lo más cercano a una importancia absoluta es aquello que es importante para todos, para cada criatura sensible. Esta visión desplaza el foco de clasificar seres a garantizar que cada criatura tenga la oportunidad de perseguir su propio bien.
2. Los animales tienen un bien final: el buen funcionamiento consciente.
El bien final apareció con los animales, pues un animal es, casi por definición, el tipo de ser que tiene un bien final — un bien, en el sentido que puede importar moralmente.
Bien funcional vs. bien final. "Bien" tiene dos sentidos: evaluativo (funcional) y final. El bien funcional se refiere a la capacidad de algo para cumplir su propósito, mientras que el bien final es valioso por sí mismo.
Los animales como agentes. Los animales son únicos porque funcionan representando su entorno y actuando en función de esas representaciones. Esta agencia está guiada por experiencias valoradas, lo que los convierte en seres para quienes las cosas pueden ser buenas o malas.
- Los animales buscan lo que es bueno para ellos.
- Los animales evitan lo que es malo para ellos.
- Los animales experimentan su propia condición como buena o mala.
La vida como un bien. Para la mayoría de los animales, la vida misma es un bien, un estado que vale la pena tener y mantener. Esto se debe a que funcionar bien es estar vivo y en salud razonablemente buena, haciendo de la existencia un valor positivo para ellos.
3. La racionalidad distingue a los humanos mediante la autogobernanza normativa.
Comparto plenamente el juicio de aquellos autores que sostienen que, de todas las diferencias entre el hombre y los animales inferiores, el sentido moral o la conciencia es con mucho la más importante.
Racionalidad vs. inteligencia. Mientras que la inteligencia implica resolver problemas y aprender, la racionalidad es la capacidad de autogobernarse normativamente. Es la habilidad para evaluar razones para creencias y acciones y actuar en consecuencia.
Percepción teleológica. Los animales no racionales perciben el mundo teleológicamente, donde todo tiene un lugar en un orden con propósito determinado por sus instintos. Los seres racionales, sin embargo, pueden cuestionar esas respuestas instintivas.
- Los animales ven a un león como peligro.
- Los humanos pueden evaluar si el miedo al león es una buena razón para huir.
Autonomía y ley moral. La racionalidad permite a los humanos regirse por leyes que se dan a sí mismos, en lugar de estar controlados por el instinto. Esta autonomía es la base de la moralidad, que nos capacita para tomar decisiones basadas en principios y no en impulsos.
4. La superioridad humana es una comparación casi incoherente.
No he argumentado exactamente que los animales sean tan importantes como las personas. He sostenido que la comparación es casi incoherente.
Bien evaluativo vs. bien final. "Bien" puede significar excelente (evaluativo) o deseable (final). La cuestión de la superioridad humana involucra ambos: ¿Son los humanos más excelentes? ¿Es la vida humana más deseable?
La moralidad no confiere superioridad. La capacidad para la acción moral no hace a los humanos superiores, ya que las normas morales no se aplican a los animales. Es un estándar interno para la acción humana, no una medida universal.
- Los cuchillos deben estar afilados porque sirven para cortar.
- Las acciones humanas deben ser morales porque se hacen por razones.
Sofisticación cognitiva y el yo. El grado de unidad psicológica en el yo de un ser puede influir en cuán profundamente le afectan ciertos bienes y males. Sin embargo, esto no los hace más importantes, solo afectados de manera diferente.
5. La condición moral es atemporal, no un estado temporal.
El hecho de que el hombre pueda tener la idea de “yo” lo eleva infinitamente por encima de todos los demás seres que viven en la tierra.
Racionalidad y condición moral. Kant asocia la condición moral con la racionalidad, pero esto plantea preguntas sobre los bebés, los dementes y los animales. ¿Están excluidos?
La condición moral como atributo de toda la vida. La condición moral debe asignarse a las personas y animales considerados como sujetos de toda su vida, no solo de etapas particulares. Este yo continuo es la unidad adecuada de preocupación moral.
- Un bebé humano no es un tipo particular de criatura, sino una criatura humana en una etapa particular de la vida.
- La condición moral no pertenece a etapas o condiciones particulares, sino a los sujetos de vidas enteras.
Existencia atemporal. La condición moral es atemporal, es decir, no se adquiere ni se pierde con el tiempo. Una vez que la vida comienza, la condición moral existe, permitiendo que acciones antes o después de esa vida sean moralmente relevantes.
6. La visión kantiana del deber indirecto es casi incoherente.
Cualquier acción por la cual podamos atormentar a los animales, o permitir que sufran, o tratarlos sin amor, es degradante para nosotros mismos.
Los animales como meros medios. Kant sostiene que los animales, al carecer de razón, son meros medios para fines humanos. Sin embargo, también insiste en tratarlos con bondad y evitar la crueldad.
La visión del deber indirecto. Esta visión combina dos tesis:
- Los deberes hacia los animales son para con nosotros mismos, no para con los animales.
- La base de estos deberes es el efecto de nuestro trato sobre nuestro propio carácter.
Incoherencia de la visión del deber indirecto. Las actitudes que invita son casi incoherentes. Es difícil amar genuinamente a los animales mientras se ve ese amor como un medio para mejorar nuestro propio carácter moral.
7. La antinomia animal revela deberes en conflicto.
Todos nacemos en la estupidez moral, tomando el mundo como una ubre para alimentar nuestro yo supremo.
La antinomia animal. Es un problema práctico donde dos argumentos razonables conducen a conclusiones opuestas.
- El deber de proteger a los animales implica domesticarlos a todos.
- El deber de no dañar a los animales implica dejarlos a todos en estado salvaje.
La fuente del conflicto. La perturbación surge del choque entre nuestros estándares morales y el modo en que funciona la naturaleza. El mundo natural resiste firmemente la reorganización moral.
La necesidad de principios especiales. La antinomia animal muestra por qué la ética animal es un tema especial que requiere principios para abordar los problemas particulares que genera.
8. La ética de la creación plantea preguntas sobre la intervención.
Supongamos un ser humano que honra la ley moral y que se permite pensar (como difícilmente puede evitar) qué tipo de mundo crearía, si estuviera en su poder, guiado por la razón práctica.
La propuesta de McMahan. Jeff McMahan sugiere eliminar las especies carnívoras y reemplazarlas por herbívoras para reducir el sufrimiento. Esto plantea preguntas sobre el alcance de la intervención humana en la naturaleza.
El problema de “jugar a ser Dios.” Intervenir en la naturaleza para eliminar la depredación genera preocupaciones sobre la arrogancia humana y las posibles consecuencias no deseadas. ¿Estamos justificados en alterar el orden natural?
- ¿Y si creamos una distopía maltusiana?
- ¿Y si eliminamos a los depredadores o redirigimos sus tendencias depredadoras hacia juegos inofensivos?
La cuestión de para quién. Cualquier intervención debe evaluarse en términos de su impacto en el bienestar de los propios animales, no solo en nociones abstractas de un “mundo mejor.”
9. Las especies son tanto poblaciones como tipos, pero no organismos genéricos.
Sin embargo, decir que la felicidad es el bien supremo parece una obviedad, y aún se desea una explicación más clara de qué es.
Las especies como poblaciones y tipos. Una especie puede verse como una población de individuos que se cruzan y como un tipo caracterizado por ciertos rasgos. Esta dualidad complica las discusiones sobre su valor.
La falacia del organismo genérico. Es tentador pensar en las especies como organismos genéricos, lo que lleva a creer que lo que es bueno para la especie es necesariamente bueno para sus miembros. Esto pasa por alto las experiencias y necesidades individuales de los animales.
- El lobo se ha extinguido en Inglaterra.
- El lobo tiene hambre.
- El lobo está herido.
- El lobo está en peligro.
La importancia de las vidas individuales. Cada animal sensible es un individuo real con un centro de subjetividad propio, con experiencias que le importan. Es el individuo, no la especie, quien tiene significado moral.
10. El abolicionismo y el apartheid son dos caras de la misma moneda.
Todos nacemos en la estupidez moral, tomando el mundo como una ubre para alimentar nuestro yo supremo.
El objetivo del abolicionismo. Los abolicionistas buscan eliminar todos los usos humanos de los animales, considerándolos inherentemente explotadores. Esto conduce a una separación entre humanos y animales.
El problema del apartheid. Al abogar por una separación total, el abolicionismo corre el riesgo de crear una especie de apartheid moral, donde los animales quedan excluidos de la sociedad humana y sus necesidades ignoradas.
- Humanos y animales deben ser separados pero iguales.
- Humanos y animales deben vivir en lados opuestos de una gran división.
La necesidad de interacción ética. Un enfoque más matizado implica encontrar formas de interactuar con los animales que respeten su autonomía y promuevan su bienestar, en lugar de simplemente evitarlos.
11. El placer y el dolor son percepciones del bien.
Sin embargo, decir que la felicidad es el bien supremo parece una obviedad, y aún se desea una explicación más clara de qué es.
Dos visiones del placer y el dolor.
- Benthamita: El placer y el dolor son sensaciones particulares con intensidad y duración medibles.
- Aristotélica: El placer y el dolor son reacciones reflexivas a experiencias, indicando si son bienvenidas o no.
Placer y dolor como percepciones. El placer y el dolor no son solo sensaciones, sino percepciones del estado bueno o malo del animal. Son la manera en que el animal experimenta su propio buen funcionamiento.
- Un animal experimenta su propia condición, y las cosas que la afectan, como buenas o malas para él.
- Un animal funciona, en parte, haciendo de su propio buen funcionamiento, las cosas que son buenas para él en sentido funcional, un fin de la acción, un bien final.
La vida consciente como el bien. El bien final para una criatura es el buen funcionamiento consciente. El placer es la conciencia de ese bien, y el dolor la conciencia de amenazas a él.
12. La acción ética requiere empatía y razón.
Quiero describir una forma de mirar el mundo y vivir en él adecuada para seres complejos sin un punto de vista naturalmente unificado.
Los límites de la razón. La razón por sí sola no puede ofrecer todas las respuestas en dilemas éticos. La empatía, la capacidad de entender y compartir los sentimientos de otros, es también esencial.
La importancia de la empatía. La empatía nos permite apreciar la importancia de las cosas desde el punto de vista del otro, aunque sus experiencias sean diferentes a las nuestras. Esto es crucial para extender la consideración moral a los animales.
- Es la tentación perpetua, especialmente de los seguros y privilegiados, albergar la idea de que los menos afortunados son también seres más simples para quienes la desgracia probablemente no importa tanto, o de la misma manera vívida, como nos importaría a nosotros.
- Es particularmente fácil albergar tales pensamientos si los desafortunados son analfabetos, inarticulados o poco sofisticados, y si son de alguna manera ajenos, como pertenecer a otra raza.
La necesidad de ambos. La acción ética requiere tanto empatía como razón. La empatía proporciona la motivación para importar, mientras que la razón nos guía para determinar el mejor curso de acción.
Resumen de reseñas
Compañeros de existencia ha recibido críticas mayormente positivas por su enfoque filosófico sobre la ética animal. Los lectores valoran la perspectiva kantiana única de Korsgaard y sus argumentos a favor de tratar a los animales como fines en sí mismos. Muchos encuentran el libro intelectualmente estimulante, aunque algunos señalan su complejidad académica. Los críticos elogian la exploración de Korsgaard sobre las implicaciones prácticas y su desafío a la supremacía humana. Aunque algunos discrepan con ciertos planteamientos, la mayoría considera que el libro aporta un valioso aporte al discurso sobre la ética animal, destacando su profundidad, claridad y capacidad para transformar la manera de pensar sobre la relación entre humanos y animales.
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Preguntas frecuentes
What is Fellow Creatures: Our Obligations to the Other Animals by Christine M. Korsgaard about?
- Central claim: Korsgaard argues that humans have moral obligations to all sentient animals, treating them as “ends in themselves” with intrinsic moral value.
- Philosophical framework: The book uses Kantian ethics and Aristotelian theories of the good to analyze why animals deserve moral standing.
- Scope: It addresses practical ethical issues such as eating animals, animal experimentation, and environmental concerns, while exploring the nature of moral value and human-animal differences.
Why should I read Fellow Creatures by Christine M. Korsgaard?
- Philosophical depth: The book offers a rigorous, nuanced exploration of animal ethics, going beyond common intuitions to address deep philosophical questions.
- Bridging traditions: Korsgaard connects Kantian moral philosophy with Aristotelian ideas, providing a novel foundation for animal moral claims.
- Practical relevance: The arguments have direct implications for everyday decisions about diet, animal use, and environmental responsibility, making it valuable for both philosophers and general readers.
What are the key takeaways from Fellow Creatures by Christine M. Korsgaard?
- Animals as moral subjects: Sentient animals have moral claims on us and should not be treated merely as means to human ends.
- Value is perspectival: Goodness and importance are always “good-for” or “important-to” some creature, not absolute across species.
- Critique of current practices: Korsgaard condemns factory farming, animal experimentation, and other widespread practices as moral atrocities.
- Limits of Kantian reciprocity: She challenges the Kantian view that only rational beings have moral standing, arguing for the inclusion of animals in the moral community.
How does Christine M. Korsgaard define “ends in themselves” in Fellow Creatures?
- Kantian roots: Being an “end in itself” means having intrinsic value and moral standing, not being used merely as a means.
- Two senses of ends: Korsgaard distinguishes between active (reciprocal, rational) and passive (having a final good) senses, extending the latter to animals.
- Ground for obligations: This concept underpins our direct moral obligations to respect animals’ interests and well-being.
How does Fellow Creatures by Christine M. Korsgaard challenge the idea of human superiority over animals?
- Critique of absolute value: Korsgaard argues that importance is always relative to a creature’s own perspective; there is no absolute scale of value.
- Tethered values: All value is “tethered” to the beings who experience it, so claims of human superiority lack a coherent, objective basis.
- Partiality vs. superiority: While humans may be more important to themselves, this does not justify treating animals as morally inferior.
What is the “Argument from Marginal Cases” and how does Christine M. Korsgaard address it in Fellow Creatures?
- Argument overview: The Argument from Marginal Cases points out that some humans lack rationality but are still granted moral standing, so animals with similar capacities should be as well.
- Korsgaard’s response: She argues that rationality is a functional unity, not a property, and that impaired humans are still rational beings by nature.
- Moral standing as atemporal: Moral standing belongs to the subject of a whole life, not just to particular life stages or capacities.
How does Christine M. Korsgaard distinguish between human and animal selves in Fellow Creatures?
- Degrees of selfhood: Having a self is a matter of degree; animals have varying levels of self-consciousness and functional unity.
- Human uniqueness: Humans actively constitute their selves through evaluative self-conception, involving pride, shame, and moral assessment.
- Implications for ethics: While this changes the nature of the human good, it does not negate animals’ moral claims based on their sentience and final good.
How does Christine M. Korsgaard reinterpret Kant’s concept of moral community in relation to animals in Fellow Creatures?
- Kant’s original view: Kant restricted the moral community to rational beings who can legislate moral laws reciprocally.
- Korsgaard’s extension: She argues that animals can be “passive citizens” in the moral community, deserving protection even if they cannot legislate.
- Two senses of ‘end in itself’: Animals qualify as ends in the passive sense, grounding their moral standing in their own final good.
What is the “universalization test” in Kantian ethics, and why does Christine M. Korsgaard find it inadequate for animal ethics in Fellow Creatures?
- Definition: The universalization test asks if a maxim can be willed as a universal law without contradiction.
- Limitations for animals: Many actions involving animals are natural acts, not governed by social conventions, so the test fails to rule them out as impermissible.
- Inadequacy revealed: Korsgaard argues this shows the test’s limitations for animal ethics, not a justification for harmful treatment.
How does Christine M. Korsgaard address the role of pleasure and pain in constituting the final good for animals in Fellow Creatures?
- Central to animal good: Pleasure and pain are not just sensations but perceptions that signal what is good or bad for the animal.
- Functional and final good: These experiences are tied to both the animal’s well-functioning and its conscious life as an end in itself.
- Critique of utilitarianism: Korsgaard challenges the view that pleasure is the sole intrinsic good, emphasizing the relational nature of value.
What is the “animal antinomy” discussed by Christine M. Korsgaard in Fellow Creatures, and what moral dilemmas does it highlight?
- Conflicting duties: The antinomy arises from the duty not to harm animals and the duty to protect them, leading to contradictory ethical conclusions.
- Creation ethics vs. abolitionism: Korsgaard explores the tension between controlling nature to eliminate suffering and letting animals live wild without human interference.
- Moral complexity: This dilemma highlights the difficulty of reconciling animal ethics with ecological realities.
What practical ethical issues regarding animals does Christine M. Korsgaard explore in Fellow Creatures?
- Factory farming: Korsgaard condemns factory farming for its cruelty and environmental harm, questioning the morality of even “humane” farming.
- Animal use in research and work: She argues against painful and fatal animal experimentation and raises questions about animals’ roles in military and working contexts.
- Pet-keeping and environmental concerns: The book discusses the moral challenges of pet-keeping, dependency, and the broader issues of habitat loss and species extinction.
